| С древнейших времен крест есть преимущественный символ Церкви. X. Яннарас пишет, что «христиане осеняют себя крестным знамением, выражая таким образом добровольный отказ от индивидуальной самодостаточности и жертвенное предание своей жизни в руки Отца и Бога». Преп. Максим Исповедник пишет, что все чувственные вещи должны пройти через крест и все умопостигаемые вещи должны пройти через погребение. Это значит, что все, что живет для себя, оказывается в конечном счете духовно бесплодным, и напротив, то, что прошло через крест (самоотвержение), обретает истинную жизнь в Боге. Поэтому мы призваны отречься от всего, чем обладаем, в том числе и от самой жизни как от средства эгоистического самоутверждения, и преобразовать все, что имеем, в средство для всецелого служения Богу и ближним. Об этом говорит и Сам Господь Иисус Христос: Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Ин.12:24). Эти слова — основной закон духовной жизни. Поэтому, по словам X. Яннараса, «крест — это не просто сентиментальное или морально-педагогическое напоминание о событиях прошлого, но символ и знак принятия образа бытия Христова». Крест как явление жизни, на котором зиждется Церковь и упование верующих, не случайно ставится на могилах усопших, удостоверяя таким образом вхождение их в Царство живых. 3.3.6. Сошествие Иисуса Христа во ад и победа над адом О сошествии во ад сообщает ап. Павел: Он и нисходил прежде в преисподние места земли (Еф.4:9), а также ап. Петр: ...Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал (1 Пет.3:19), и мертвым было благовествуемо (1 Пет.4:6). Эти свидетельства Священного Писания совершенно исключают протестантское толкование, согласно которому Иисус Христос во ад не сходил, но вывел оттуда праведников некоей Божественною силой. В согласии с Божественным Откровением свв. отцы с древнейших времен учили о сошествии Иисуса Христа во ад и рассматривали это событие как победу Спасителя над царством диавола. Свят. Григорий Богослов говорил, что Господь «отразил... жало смерти, сокрушил мрачные затворы унылого ада, даровал свободу душам». В знаменитом «Слове на святую Пасху», приписываемом свят. Иоанну Златоусту, говорится: что Христос, «сошедший во ад, пленил ад, огорчил его, вкусившего от плоти Его». |
| Таким образом, Христовыми заповедями являются непрестанная молитва, участие в божественной литургии, трезвение, то есть внимание ума, чистота сердца и так далее. «...Закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим.7:12). Евангелист Иоанн, ученик любви, подчеркивает для христиан: «А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «Я познал Его », но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем» (1Ин.2:3-5). Тот же евангелист уверенно подчеркивает: «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (1Ин.5:3). «Такова цель нашей иерархии: насколько это достижимо, уподобиться Богу нашему и соединиться с Ним. А этого, как учат божественные речения, мы, по словам святителя Дионисия Ареопагита, достигнем только любовью к досточтимейшим заповедям и священнослужениями» (PG.T.3. Col.592A). Святитель Григорий Палама учит, что познание сущего достигается деланием добродетелей. И, задавая вопрос, в чем цель делания добродетелей, отвечает: «Единение с Богом и уподобление Ему» (Свт. Григорий Палама. Триады... С.260). Делание добродетелей соединяется с исполнением заповедей. Кроме того, святой исихаст указывает, что любовь к Богу «достигается лишь через святое делание божественных заповедей» (там же, c.260—261). Теперь мне хотелось бы привести некоторые высказывания отцов, свидетельствующие о значении заповедей Божиих. «Цель заповедей Спасителя та, чтобы освободить ум от невоздержания и ненависти» (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.221). «Заповеди Божий выше всех сокровищ мира. Кто стяжал их, тот внутри себя обретает Бога» (Исаак Сирин. Указ.соч. С.293). «Соблюдение заповедей рождает бесстрастие; бесстрастие же души блюдет ведение» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.298). Послушание заповедям Божиим – это «воскресение мертвых» (Добр. Т.3. С.298). Преподобный Григорий Синаит, описывая два основных способа, в которых обретается действие Духа, тайно получаемое нами в святом крещении, считает исполнение заповедей одним из них. «И, поскольку мы исполняем заповеди, постольку оно яснее являет в нас свое сияние» (Φιλοκαλα T.Δ. Σ67,3). |
| ◊ «Сказано в Писании, – говорил старец Стефан: – горе единому ( Еккл. 4, 10 ), – это очень верно. Вот, когда я жил один, то много встретил горя: тяжелая грусть и унылая тоска находили на меня, на мое сердце, и я только тогда находил себе утешение, когда возьму Псалтирь и читаю до тех пор, пока пойдут слезы; когда поплачусь наедине пред Богом, проходит у меня унылая тоска и тяжелая грусть и настает в душе мир и радость о Господе». ◊ «Не о том заботьтесь, – говорил старец Стефан, – чтобы как можно скорее прочитать свое правило молитв Иисусовых, старайтесь, чтобы сердце и ум ваш участвовали в молитве к Господу и находили себе все благо в общении с Ним». Самый лучший способ безмолвной Иисусовой молитвы, – умной или духовной, по наставлению старца Стефана, состоит в следующем: обрати внимание или ум на сердце и наблюдай, чтобы в этом последнем не возникло никакой посторонней мысли, внутренне же говори: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». И вот такое-то простое молитвословие приводит душу в самое мирное состояние – водворяет внутри нас Царствие Божие, производит дивное утешение, ничем не преодолимое упокоение в Боге. ◊ «Кто презирает все земное, – говорил старец, – и избирает одну благую часть, по слову Господню (см.: Лк. 10, 42 ), – поучение в законе Господнем, того ум скоро отторгается от жизни сей и устремляется к небесным благам, и радуется душа его радостью о Господе. И потому прошу вас, братия, поучайтесь в чтении слова Божия: при чтении или слушании слова Божия душа может скоро очиститься от худых дел, слов и помышлений, как и Господь сказал Своим ученикам: „вы уже очищены чрез слово, которое Я проповедал вам“ ( Ин. 15, 3 ). Потому и нам нужно очищать себя от грехов чрез слово Божие, чтобы получить жизнь вечную, ибо туда (то есть в Царствие небесное) ничто не войдет скверное (см.: Ап. 21, 27), сказано в Писании. Итак, будемте и мы внимать словам апостола Павла, говорящего всем нам: «слово Христово да вселяется в вас обильно со всякою премудростью». И будем потому назидать друг друга псалмами, славословием и песнопениями духовными (см.: Кол. 3, 15–16 ). И потому, кто читает слово Божие, с верой в него, тот так же, как и гора Сион, по слову пророка Давида, „не подвижется во век“. И если есть у вас привязанность к земным вещам или к деньгам, то просите Господа со слезами, чтобы Он избавил вас от привязанности к земным стяжаниям, но уязвил бы сердца ваши любовью к Нему. „Ибо, – говорит святой Максим Исповедник , – чей ум привязан к какой-либо вещи, тот не любит Бога“. И Царствие небесное уготовано только любящим Бога (см.: 1Кор. 2, 9 ). Поэтому со страхом и трепетом совершайте свое спасение» ( Флп. 2, 12 ). |
| Спаситель сказал: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12:31, 32). Т. е. Господь наш Иисус Христос говорит нам о том, что есть такие грехи, которые непосредственно ведут душу в вечную погибель – в ад. И это часто является синонимом слова «смерть», не в конкретном физиологическом смысле, но в смысле духовном. Если человек согрешает смертным грехом и не приносит плоды покаяния, то он убивает, мертвит собственную душу. Она попадает в ад после смерти, где предается вечным мучениям. Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов также нам говорит о грехах смертных и не смертных: «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. Всякая неправда есть грех: но есть грех не к смерти» (1 Ин. 5:16,17). Что же такое грех? Это нарушение разумной тварью, духами (сатаной и бесами), а также человеком Божественного закона. Есть и развернутые определения: 1. помысл, мысль, желание, решение, влечение, действие или бездействие, противоречащее Божественному нравственному закону, Божьим заповедям, повелениям, религиозно-обрядовым нормам; 2. первородный грех: порча человеческой природы, как по душе, так и по телу, в нравственном отношении проявляющаяся в том, что все потомки согрешивших прародителей (за исключением Господа Иисуса Христа) рождаются со склонностью ко злу, удобопреклонными к влиянию на них падших духов. Примечательно, что в переводе с греческого слово «грех» – это «непопадание в цель, промах». Отталкиваясь от этого понятия, так определяет грех преподобный Максим Исповедник: «Грех, отождествляемый со злом – есть неразумное движение естественных сил твари по ошибочному суждению к чему-либо помимо цели». Преподобный Исаак Сирин говорит о том же только другими словами: «Грех есть выпадение твари из чинного мира», т. е. движение помимо цели. |
| Да уж! Сергей, Москва 21 октября 2010г. 22:54 Нечистыми являются все произведения данной культуры: электричество, машина, телевидение, интернет, сотовая связь, мода, образ жизни человека, вообще весь быт . Ахти. " Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто " (Рим. 14, 14). 22 октября 2010г. 10:06 Все- таки я считаю, что надо забанить автора, который позволяет себе в ходе полемики подобные реплики: " Простите, но Вы сами-то понимаете что Вы пишите: " Как говорится, интеллигентные люди не позволяют себе таких реплик. Валерий, Новосибирск 22 октября 2010г. 22:51 " Но грехопадение изменяет способ, «тропос» (прп. Максим Исповедник) достижения цели. Ангелоподобное «благорождение» заменяется на рождение скотоподобное, нечистое порождение... ... в человеческую природу проникает семя-энергия Сатаны... Регулярные мужские поллюции и женские менструации – это оскверненная, но не уничтоженная первозданная функция порождения . " Данные утверждения имеют текстовое подтверждение в Священном Писании или это частное умозаключение средневекового автора? Виталий Койсин, Энсхеде 23 октября 2010г. 20:32 Мне кажется, как-то забывается Тит.1,15: " Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть " . Зло и скверна - не сущностны, а личностны. Автор, кажется, тоже мыслит в этом направлении, но всё-таки понимает " энергийность " скверны как нечто самостоятельное, как приобретённое свойство той или иной вещи, времени и т.п. На мой взгляд, это тупиковый путь, ведущий к дуалистической картине мира. На самом деле " энергийность " скверны - не в самой материи, а в нашем её восприятии. Ведь, например, бранные слова когда-то были вполне безобидны. Известное слово на букву " б " (точнее, прилагательные от оного) ещё можно увидеть в репринтных изданиях Требника, а в новых оно уже исчезло (несмотря на широкую разъяснительную работу диакона Андрея Кураева:-)). А кто сейчас помнит, что ещё в XIX в. |
| В веке будущем Церковь в этом веке именуется Невестой Христовой не только потому, что она любит Своего Спасителя, но и потому, что она, подобно невесте, ждёт Его Пришествия. Как о том говорится в книге Откровения: «И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет прииди!» (Откр. 22:17-20). И когда Церковь перестаёт ждать своего Небесного Жениха – это для разумных говорит о многом. Вместе с тем, Церковь ждёт и воскресения из мёртвых для того, чтобы нам полностью и окончательно соединиться с возлюбившим нас Христом-Богом и уже во всей полноте стать «сынами Божиими, будучи сынами воскресения» (Лук. 20:36). Когда же это произойдёт в Пришествие Христово и «воцарится Господь Бог Вседержитель» (Откр. 19:6), то наступит брачная радость для «ожидающих Его во спасение» (Евр. 9:28), – радость вечного и нерасторжимого союза любви Христа и Его Церкви. И тогда Церковь будет именоваться уже не невестой Христовой, а женою Его. Как о том повествуется в Откровении Господа Иисуса Христа, Апокалипсисе: «Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых. …Блаженны званые на брачную вечерю Агнца. …Сии суть истинные слова Божии (οι λογοι αληθινοι του θεου εισιν)» (Откр. 19:7-9). В этих словах Откровения мы видим, что не только Воплотившееся Отчее Слово неизменно пребывает в направленности любви к Рождающему Его («προς τον θεον» (Иоан. 1:1)), но и те, «которые с Ним, суть званые, и избранные, и верные» (Откр. 17:14), также обнаружили свою истинность в отношении к своему Творцу и Богу («του θεου» (Откр. 19:9)). Ибо, как пишет прп. Максим Исповедник, «всему пришедшему в бытие от Бога свойственно собираться к Нему постоянно и непреложно» . Поэтому сии наречённые Словом Божиим истинными логосами «του θεου εισιν» (Откр. 19:9) «и называются, – по слову прп. Максима, – частицей Бога по причине предсуществования в Боге логосов их бытия» . «А который, будучи частицей Бога ради находящегося в нем логоса добродетели, и, оставив... своё начало, неразумно движется по направлению к небытию, справедливо называется истекшим свыше, как подвигшийся не к собственному началу и причине, по которой, и ради которой, и в связи с которой он пришёл в бытие, – и находится в безостановочном кружении и страшном беспорядке по душе и телу, добровольным течением к худшему причиняя себе неудачу в отношении этой непрелестной и неизменной причины. От того и говорится в точном смысле слова «истекать», что, хотя и имел таковой бесспорно зависящую от него самого власть соделывать основания своей души в Боге, но добровольно променял лучшее и сущее на худшее и несущее» . |
| В празднике Вознесения мы созерцаем эту тайну человечества, сокрытого в Боге. «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть», — говорит апостол Иоанн Богослов (1 Ин. 3, 2—3). Однако невообразимое, невозможное — в действии, уже осуществляется. Мы не можем больше говорить о Боге, о радости и жизни Божественной, вечной, Троичной без того, чтобы не иметь в этой радости нашу жизнь, которая, как говорит апостол Павел, сокрыта со Христом. Невозможно уже думать о Боге, не понимая, что Он навсегда связан с тем, что мы станем, и с тем, что мы есть сейчас, — в нашем становлении. Божий Промысл, Божия забота о нас, до самых Его глубин — ради славы Его и ради нашего спасения. Ради преображения Им сотворенного и с Ним навсегда соединенного нового теперь мира, ради принятия нами всего, что есть Божие добро и человеческое добро — ради нашей борьбы против всякого зла и небытия. Все совершил Господь, и перед нами открывается небо нашей свободы. Я принимаю Его во всей моей свободе, и я не хочу, не желаю, не принимаю никаких других путей, кроме пути Христова, отойди от меня, сатана! Чем выше дар Божий, тем страшнее его отвержение. Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом. Только в Боге человек становится человеком. Но он может стать скотом или бесом. Может стать скотом, если будет жить только землей, все более отождествляя свое существование с материальными ценностями и растленной похотью. И может стать бесом, если, с помощью белой, или черной, или какой угодно магии, будет устремляться в пространство, которое на языке православной мистики называется местом воздушных мытарств, в эту кажущуюся глубину и высоту, а не в небо Пресвятой Троицы. Вот перед каким безмерным выбором стоит каждый человек. Всю человеческую природу, все человечество вознес с Собою Христос. Всех зовет к Себе: «Приидите ко Мне все», — и самим естеством нашим, которое уже в Боге, и Божеством Своим, которое нераздельно теперь от нас, — все человечество, всех вместе неодолимо влечет к Себе, но каждого в отдельности, потому что бесконечна дарованная Им человеку свобода. «Бог всегда хочет стать человеком в тех, кто этого достоин, — говорит преподобный Максим Исповедник. — Пусть тысячу раз Христос рождается в Вифлееме — если Он не родился в тебе, ты погиб для вечности». Пусть тысячу раз воскресает Он и возносится на небо — если ты непричастен этой тайне, ты по-прежнему земля и в землю, в глубину ее, которая у святых отцов называется адом, отыдеши. |
| «Стяжание благодати есть живое богообщение. Оно есть вселение Бога в человека – последняя цель искания человеческого духа» ( Иоанн Лествичник , прп. Лествица). «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6: 19). См.: Обожение/Православная энциклопедия// http://www.pravenc.ru/text/2578067.html См.: Блоуэрс Пол М . Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин о гномической воле (γνμη) во Христе: ясность и неопределенность// http://bogoslov.ru/article/6023990 «Свобода выбора не есть абсолютная и конечная ценность. Она поставлена Богом на службу человеческому благу. Осуществляя ее, человек не должен причинять зла самому себе и окружающим. Однако, в силу власти греха, свойственного падшей человеческой природе, никакое человеческое усилие недостаточно для достижения подлинного блага. На своем примере святой апостол Павел свидетельствует о том, что свойственно каждому человеку: “Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… Уже не я делаю то, но живущий во мне грех” (Рим. 7: 15–16). Следовательно, человеку не обойтись без помощи Бога и тесного соработничества с Ним, так как только Он является источником всякого блага» (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви). См.: 1 Кор. 15: 28. См.: Мф. 25: 31–40. «Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами» ( Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М., 1993. С. 397 (слово 83)). См.: Мф. 25: 41–46. См.: Евр. 12: 29. «Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви!» ( Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М., 1993. С. 76 (слово 18)). См.: Иерофей (Влахос) , митрополит. Рай и ад. Митрополит Антоний Сурожский: «Пост как весна – мы идем из потемок к полному свету». «Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение, пост истинный есть» (Стихира понедельника первой седмицы Великого поста). |
| тичные язычники формулировали это трагическое противоречие души: «Я вижу лучшее и одобряю его, но следую худшему» (Овидий). Существует сознание закона, но в то же время существует бессознательное сопротивление закону. Это основной тезис ап. Павла. Закон есть закон «ума моего» и я отдаю себе отчет в том, что закон — добр и ценен. У меня есть также осознаное желание делать добро и то, что соответствует закону — и все таки происходит обратное! Все происходит вопреки моему сознанию: «ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу…» Я поступаю так бессознательно и невольно. И для ап. Павла Я есть ничто иное, как центр сознания и ума. И он делает очень последовательное заключение, что это не есть я, которое здесь действует, но нечто иное: «не я делаю то, но живущий во мне грех». Где же он живет, когда сознательное я исполнено добрых намерений и уважения к закону? Он может жить только в бессознательном. Этого термина у ап. Павла однако нет, поэтому он говорит, что я «пленник» «закона греховного, находящегося в членах моих». Что здесь подразумевается область психики, можно легко установить, так как речь идет о желаниях и «вожделениях». В этой замечательной диалектике душевного раздвоения апостол Павел открыл закон бессознательного противоборства: — иной закон, противоборствующий закону ума моего». Это закон «запретного плода» (Рим. 7,7–24). И все вместе есть ничто иное, как выражение противоборства сознания с бессознательным. И эта борьба, согласно апостолу, разрешается через гармонию противоположностей и через сублимацию посредством одухотворения тела и души. Теперь ясно, что античная диалектика с ее искусством и остротой была с самого начала предназначе на к. тому, чтобы исследовать трагические конфликты и мистические антиномии христианства и сделать «мыслимым» его решения. Великие отцы церкви, Дионисий Ареопагит и Максим Исповедник, были классическими диалектиками в платоническом и нео–платони–ческом духе. Достаточно подчеркнуть только некоторые мысли из этой традиции. Для Максима зло и грех есть антологическая трещина, разлад в космосе и микрокосме, в мире и человеке, и человек призван к тому, чтобы этот раздор преодолеть. Христос показал, как это возможно и эту возможность осуществил. Христос есть подлинное совпадение противоположностей. |
| А если в контексте-то знать, что мудровании, что речь идёт о мудровании? Мудрование здесь не пользует нимало. Ваше мудрование, рассуждение. А раз человек состоит из души и тела, он существо эмоциональное, а не только духовное. Он и религиозное-то чувство должен внешне как-то проявлять: он плачет, он воздыхает, он падает на землю, простирается, возносит руки, бьёт себя в грудь, рвёт волосы, как на Востоке – он по-разному проявляет религиозное чувство. Прославляйте Бога в душах и в телесех ваших (см. 1Кор. 6:20 ) – сказано? Сказано. «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его [Вот это подготовка к Великой Тайне ]. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: “покажи нам Отца”? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? [Вот эти слова, – породившие позднее тринитарные ереси, – они требуют такого глубокого богословского уровня, что лучше их читать пока, не вдаваясь в истолкования. Это может говорить только Симеон Новый Богослов , это может говорить Дионисий Ареопагит , Максим Исповедник , это может говорить Иоанн Дамаскин и Евагрий, и ещё – Афанасий Великий и Григорий Богослов . Вот они могут говорить. Следовательно, надо держать рядом эти творения, чтобы нам при объяснении, рассуждая по-православному, не высказать ереси. Почему? Потому что не хватает отточенности мысли. Вот такое случилось с отцом Григория Богослова : он подписал полуарианский смвол – а был епископом. И когда наедине его гениальный сын сказал ему: – Отец, ты ведь подписал полуарианский смвол, тонкое там было ухищрение. Он схватился за голову: – Как, выходит, я подписал, и я, значит, еретик? Вот он и говорит, что нужно выйти и объясниться. И вышел с ним на кафедру перед всем собранием, перед общиной и сказал вот эти удивительные слова, что чернила моего отца не запятнали его души. То есть он это сделал в силу такого богословского своего это ошибка такая вот. Он так в действительности не думает. |
|
|
