| 13 . Тринадцатая степень – не презирать врагов 141 . 14 . Четырнадцатая степень – не иметь в душе никакого отвращения или неприязни к ним 142 . 15 . Пятнадцатая степень – не испытывать вовсе огорчения из-за них или от воспоминания о них 143 и не печалиться 144 вовсе о том, что они нам сделали. 16 . Шестнадцатая степень – не судить вовсе 145 , а более обращать внимание на собственные прегрешения. Соответствует заповеди Христовой: Не судите, да не судимы будете... И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? ( Мф. 7:1–3 ) 17 . Семнадцатая степень – искренне прощать врагов 146 . Только тогда мы становимся достойными молить Бога о том, чтобы нам самим получить прощение за наши собственные прегрешения, как научил нас Господь в молитве: ...и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим... ( Мф. 6:12 ), и, значит, мы принимаем слова Христа: Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный ( Мф. 6:14 ). Прощение в своем высшем выражении не оставляет в памяти то, что нам пришлось претерпеть. Как отмечает преподобный Симеон Новый Богослов , любовь к врагам – это «когда кто-либо забывает обо всем и, независимо от того, присутствуют ли его обидчики или нет, не помнит ничего из случившегося. ..» 147 Семнадцать рассмотренных нами степеней тем не менее еще не любовь в подлинном смысле слова, хотя все они – ее необходимые условия и обязательные подготовительные этапы, минуя которые любви не достичь. Любовь – не просто отсутствие враждебности, она гораздо выше 148 . Святой Максим Исповедник пишет: «Не всякий – незавидующий, негневающайся, непамятозлобствующий на оскорбившего, имеет уже и любовь к нему: ибо он может и не любя не воздавать злом за зло, по заповеди» 149 : «.. .не ненавидящий не есть уже любящий. Но он может быть в средине в отношении к нему, то есть ни любить, ни ненавидеть» 150 . Только последующие степени приводят нас к подлинной любви. 18 . Восемнадцатая степень – это понуждение себя примириться с нашими врагами 151 по слову Христа: прежде примирись с братом твоим ( Мф. 5:24 ); мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним ( Мф. 5:25 ). Такое расположение души свидетельствует о стремлении к единению, которое есть основание любви – в противоположность склонности к разделению и отделению. |
| 143 О четырех проявлениях воли Божией см. прим. на с. 22. 144 Ср.: «Об авве Пимене», 103, 152. Достопамятные Сказания. 145 Рус.: «Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом». 146 Св. Ефрем Сирин, В подражание притчам. Творения, т. I, с. 132. 147 Кирка (иначе: Цирцея), в греческой мифологии — волшебница с о. Эя, превратившая спутников Одиссея в зверей. 148 Здесь старец Иосиф имеет в виду общее святоотеческое изъяснение заповеди Спасителя «будите яко дети» (см. Мф. 18:3) в том смысле, что христиане становятся младенцами не по сущности, но младенцами «во зле» , то есть неспособными творить зло. 149 См. примечание на с. 75. 150 Об излишествах и недостатках страстей, уравновешиваемых добродетелями см. Беседу Шестнадцатую и примечание на с. 62. 151 Ср. пер. А. И. Сидорова: прп. Максим Исповедник, Главы о любви, Первая Сотница, 76. Творения, Кн. I, с. 104. 152 Там же: Вторая Сотница, 59. С. 115. 153 Там же: Третья Сотница, 9—10. С. 122. 154 Рус.: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною». 155 Рус.: «И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека». 156 Старец Иосиф имеет в виду молитву «своими словами» , когда человек непосредственным образом обращается к Богу и просит Его о помощи. Этот образ молитвы располагает к исповеданию своих согрешений и своей немощи или, в зависимости от состояния человека, к славословию Бога, поэтому старец Иосиф называет его исповедническим. Все псалмы пророка Давида, например, составляющие значительную часть православного богослужения, относятся к этой категории молитвы. 157 Григорий Богослов, Слово 27, Против евномиан, 4. Собрание Творений, т. I, с. 387. 158 Ср.: прп. Иоанн Синайский, Лествица, Слово 27, 61. 159 Там же: Слово 21, 7. 160 Рус.: «ночью в сердце своем помышлял о Боге» Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. |
| 14–15). Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. «Больному телом или душой апостол советует послать за пресвитерами, за старшими, чтобы они поддержали его в тяжелых обстоятельствах, но именно за старшими, потому что младшие могут не распознать причину его болезни и сказать или сделать что-то такое, что еще ухудшит его состояние. И пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне, и молитва веры исцелит болящего. Как говорит Евангелие, так поступали и апостолы, и сейчас в Церкви есть обычай пресвитерам помазывать больного освященным маслом и молиться о его исцелении… И конечно, при помазании больного нужно призвать имя Господа» (св. Беда). 16). Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться; много может усиленная молитва праведного. Признавайтесь друг пред другом, – «Мы должны исповедовать друг другу повседневные, нетяжелые грехи, веруя, что их исцелит наша повседневная молитва друг за друга. Но если мы согрешили более серьезно, то нам стоит, следуя закону, показать нашу язву священнику и понести работу исцеления, такую и так долго, как он скажет. Бог любит, чтобы Его просили, потому что Он любит давать» (св. Беда). Усиленная молитва праведного, – «То есть, когда святой и праведный молится за грешного, то и грешный, по силе своей, должен содействовать молению святых покаянием; будучи сам собой недостаточен к уплате долгов своих, он приносит малое, а молитвы святых многое» (Прп. Варсонофий Великий. Руководство, 622). «Двумя способами становится действенной молитва праведника. Первый, – когда молящийся приносит эту молитву Богу вместе с (праведными) делами по заповеди (Господней)… Второй же способ когда нуждающийся в молении праведника и сам осуществляет дела молитвы, исправляя свою прежнюю жизнь и делая моление праведника сильным, поскольку оно обретает (еще большую) мощь благодаря его доброму изменению образа своей жизни» (прп. Максим Исповедник . Вопрос-ответы, 57). |
| 156 . Отчего Закон воспрещает [вносить в дом Господа] цену пса и плату блудницы ( Втор. 23, 18 )? Посредством этого Писание указывает, что Богу следует приносить добродетели без примеси гнева и вожделения – гнев оно называет псом, а вожделение блудницей. 157 . Поскольку в XXI псалме явно говорится о Господе, то как понять слова: Я же червь, а не человек ( Пс. 21, 7 )? Господь наш Иисус Христос по неизреченному человеколюбию к нам сделался и назвался червем. 729 Ведь как червь рождается без соития, 730 так и Господь был зачат без семени. Однако и для диавола Он послужил приманкой, как червь: диавол заглотил Его плоть, как червя, и напоролся на Божество. 731 Однако и для [всех] врагов [Своих] Он червь, ведь мудростью мудрый тотчас обнаруживается, неразумием же лукавый 732 . Но [еще] и в нас Он становится червем, всякий раз как мы грешим, ибо [тогда] Он изобличает и угрызает нашу совесть. 733 158 . Что означает написанное в книге Бытия: и поставил... Херувимов и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни ( Быm. 3, 24 – LXX )? Подобно тому как дерево, воспринимаемое чувствами, является пищей для плоти, так и дерево жизни, которое есть Господь, является пищей и жизнью наших душ. Путь же, ведущий к нему, – это добродетели. Его охраняют Херувимы и пламенный меч. Херувим переводится как полнота знания: 734 благодаря знанию в нас вселяется влечение 735 к Богу, а из-за пламенного меча, то есть различительной способности, уничтожающей 736 дурное, в нас поселяется страх. 737 Так вот, путь к дереву жизни охраняют страх [Божий] и влечение [к Богу]. О мече говорится, что он обращается, ибо всякий раз, когда мы грешим, он встает пред нашим взором, изобличая нас в нашей совести, а когда раскаиваемся – открывает нам путь. 159 . Из Апостола: Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы... – огонь испытает это. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня ( 1Кор. 3, 12–15 ). |
| 16). Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят. «Тут нет ничего излишнего и преувеличенного, ибо мы, – по образу Создавшего нас. Образ сей испорчен в падении. Надо его восстановить. Как? – Так же, как художники восстанавливают испорченные картины. Они угадывают формы частей, подыскивают краски, как было в оригиналах и восстанавливают, таким образом, часть за частью, всю картину, как она была вначале. Страсти пришли вместо добрых расположений и обезобразили нас. Надо восстановить добрые расположения, противоположные страстям. Итак погасим гнев и воспримем кротость, подавим самость и восстановим любовь, отгоним зависть и укрепимся в сорадовании, перестанем осуждать, а будем хвалить, перестанем присваивать, а будем давать и прочее. Так, страсть за страстью искореняя и добродетель за добродетелью укореняя, мы будем возвращаться к прежней чистоте» (свт. Феофан Затворник ). 17–18). И если вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, «Писание различает двоякий страх, один, – первоначальный, другой, – совершенный. Страх первоначальный, он же и основной, состоит в том, когда кто-нибудь обращается к честной жизни из боязни ответственности за свои дела, а совершенный, – в том, когда кто ради совершенства любви к другу, ради ревности любимому, боится, чтобы не остаться пред ним в долгу ничем, что требуется сильной любовью. В таком совершенном страхе жить убеждает апостол Петр… Ибо кто называет Бога Отцом тот, чтобы удержать за собой право усыновления, необходимо должен творить достойное Этого Отца» (блж. Феофилакт). 19–20). Но драгоценной Кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас, «Следовательно, ты должен ту цену за которую куплен. Даже если Он не всегда взимает, ты всегда должен» (свт. Амвросий Медиоланский . Об Иосифе, 7:42). «Таинство Христа есть неизреченное и непостижимое ипостасное соединение Божества и человечества, приводящее человечество к тождеству с Божеством. Это есть Божественная цель, задуманная (Богом) еще до начала сущих, она есть заранее продуманный (Богом) конец, ради которого существуют все (тварные вещи), но который сам существует не ради какой-нибудь одной из них… еще прежде создания мира было предуведано Воплощение Его ради человека. И слово Писания назвало Христа чистым и непорочным, поскольку Он по природе Своей совершенно чужд душой и телом тления, (возникшего) вследствие греха» (прп. Максим Исповедник . Вопросоответы, 60). |
| 173 Светилен праздника Крещения Господня. 174 Великий Прокимен, глас 7. 175 Прп. Косма Маюмский, Канон праздника Крещения Господня, песнь 8. 176 Ирмос 5-ой песни канона праздника Крещения Господня. 177 Блаженны Октоиха на воскресной Литургии, глас 1. 178 Втор. 5:21: «Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабы его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего». 179 Быт. 2:17: «От древа познания добра и зла — не ешь от него». 180 См.: св. Григорий Богослов, Слово 4, 113. PG 35, 649; Слово 20, 12. PG 35, 1080. Рус. пер.: Творения, т. 1, с. 116; 305. 181 Ирмос 5-ой песни канона праздника Крещения Господня. 182 Блаженны Октоиха на воскресной Литургии, глас 1. 183 Св. Григорий Богослов, Слово 4, 113. PG 35,649; Слово 20, 12. PG 35, 1080. Рус.: Творения, т. 1, с. 116; 305 184 В основе трисоставного деления души лежит рассмотрение трех ее основных способностей — разумной, раздражительной и вожделевательной, причем последние две обозначаются как неразумные и противопоставляются первой, которая должна господствовать над ними. Подробное учение об этом старец Иосиф излагает в своей книге: σκηση. Μητρα το γιασμο. (Ψυχωφελ Βατοπαιδιν 7) . Μ. Βατοπαιδου, 1998, σ. 50—52. В своем изложении Старец полностью следует св. Иоанну Дамаскину: О добродетелях и пороках (заимствованная у св. Ефрема Сирина). PG 95, 85—97. См. также: Ватопедские Оглашения, с. 143 (Примечание). 185 Ср.: «Если Крест призрак, то призрак и Воскресение» (св. Кирилл Иерусалимский, Поучения огласительные, 13, 37. С. 200). 186 Здесь аллюзия на слова Христа: И как Моисей вознес змею в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому (Ин. 3:14). 187 Ср.: Моисей возопил ко Господу, и Господь показал ему дерево, и бросил его в воду, и вода сделалась сладкою (Исх. 15:24). 188 Стихира на Стиховне, Октоих, глас 5: вторник вечера, четверг вечера. 189 Эксапостиларий седмичный, самогласен: среда, пятница. 190 Ср. прп. Максим Исповедник: «Ум, сочетающийся с Богом и пребывающий в Нем через молитву и любовь, становится мудрым, благим, сильным, человеколюбивым, милосердным и долготерпеливым. И просто сказать: он носит в себе почти все божественные свойства. А удаляясь от Бога и отдаваясь материальным вещам, он становится сластолюбивым, скотоподобным и звероподобным, воюя с людьми из-за этих вещей» (Главы о любви, 2, 52. TLG 2892 008. Ср. рус.: Творения, кн. I, с. 114). |
| 17). Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он. «Любовь не только изгоняет всякий грех из нас, но и дает нам свободу не бояться страшного Суда. Да, мы находимся в мире зла и греха, но не боимся ни зла, ни греха, потому что живем во Христе. Он тот, Кто в нас и для нас побеждает всякое зло… Жизнь Господа, – образец для нашей жизни в этом мире. Хотя святой Иоанн Богослов написал это уже после Вознесения Спасителя на небо, он использует настоящее время: как Он есть. Здесь святой нам открывает великое таинство, что Господь наш Иисус Христос пребывает непрерывно в этом мире с Церковью. Он пребывает и с каждым членом Церкви на протяжении всех веков. Он оставил нам всего Себя в Церкви и постоянно дает Себя, особенно посредством священного таинства Евхаристии и через святые добродетели. Он дает нам всего Себя, чтобы могли и мы жить в этом мире согласно тому, как Он жил» прп. Иустин Попович) . 18). В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви. «Страх бывает двояким, один, – чистым, другой, – нечистым… тот страх, который будучи нечистым, возникает при проступках и в ожидании наказания, имеет причиной своего происхождения грех, а поэтому не пребудет всегда, уничтожаемый вместе с грехом через покаяние. (И апостол говорит здесь), что боящийся Бога, как Судью, вследствие загрязненной совести, не совершенен в любви» (прп. Максим Исповедник ). «Никто не может любить Бога от всего сердца, не очистив и не смягчив его прежде действием страха Божия. Так что страх есть принадлежность праведных, только еще очищаемых, в коих качествует средняя мера любви, а совершенная любовь есть принадлежность уже очищенных, в коих нет страха» (блж. Диадох Фотики йский ). 19). Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас. «Он возлюбил нас той любовью, какой любит Самого Себя. Самым ясным доказательством Его любви к нам является то, что Он жертвой Сына Своего освободил нас от скорбей ада и вместо них даровал нам счастье Своего Царства» (прп. Никодим Святогорец ). |
| 18. Максим Исповедник, преподобный. Творения. Кн. II. Вопросоответы к Фалласию. Часть I. Вопросы I-LV. Пер. с др.-греч. и комм. С. Л. Епифановича и А. И. Сидорова. – М., 1993. — С. 83-84. 19. Иларион (Троицкий), священномученик. Наука и жизнь: вступительная лекция, сказанная в МДА 11 сентября 1913 года.//Без Церкви нет спасения. – М.-СПб.: Сретенский монастырь – «Знамение», 2000. – С. 284-301. 20. Иларион (Троицкий), священномученик. Прогресс и преображение: вступительная лекция-речь, сказанная в академической аудитории 3 сентября 1914 года.//Без Церкви нет спасения. – М.-СПб.: Сретенский монастырь – «Знамение», 2000. – С. 264-283. 21. «Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8: 34). 22. Флоренский П., свящ. О цели и смысле прогресса: выступление в философском кружке МДА, 1905 год.//Сочинения. Т. I. – М.: Мысль, 1994. — С. 196-204. 23. Иустин (Попович), преп. Философские пропасти. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004. – С. 49. 24. Иларион (Троицкий), священномученик. Наука и жизнь//Без Церкви нет спасения. – М.-СПб.: Сретенский монастырь – «Знамение», 2000. – С. 284-301. 25. Иларион (Троицкий), священномученик. Прогресс и преображение: вступительная лекция-речь, сказанная в академической аудитории 3 сентября 1914 года.//Без Церкви нет спасения. – М.-СПб.: Сретенский монастырь – «Знамение», 2000. – С. 264-283. 26. Иер. 17:10: «Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его». Иер. 21:14: «Но Я посещу вас по плодам дел ваших, говорит Господь». Иер. 32:19: «Великий в совете и сильный в делах, Которого очи отверсты на все пути сынов человеческих, чтобы воздавать каждому по путям его и по плодам дел его». Читайте также: Человек в постиндустриальную эпоху: новая парадигма или последний акт? Идея прогресса в эпоху постмодерна Компьютерные технологии: суррогат против духа? Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. |
| 192 . И вот явились [им] Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи, хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии ( Мф. 17, 3–4 ; Мк. 9, 3 , Лк. 9, 29 ). Переходящие 878 от буквального [смысла] к духовному видят Закон и пророков, которые пребывают со Словом и громким голосом возвещают о Его пришествии. Отчего Петр упомянул о кущах? Потому что всякое знание и всякая добродетель в сравнении с будущим состоянием ничем не отличаются от недолговечной кущи – по словам Апостола: пророчества... умолкнут, и знание упразднится ( 1Кор. 13, 8 ). [Число] кущ – три: деятельная, естественная и богословская. Богословскую кущу Петр уделил Господу, ибо Он Бог, естественное созерцание – Моисею, ибо он написал о создании всего, деятельную же [кущу] – Илии, ибо он девственник, ревнитель и аскет 879 . 193 . По какой причине Моисей и Илия постились сорок дней, 880 отчего Господь, будто запечатлев дела Своих рабов, и Сам согласился прожить без еды те же сорок дней, 881 и что означает число сорок? Во многих местах богодухновенного Писания число сорок понимается как вредоносное, ибо сорок лет иудеи терпели бедствия в пустыне, 882 четыреста лет они же были в рабстве в Египте, 883 а также и этот мир, в котором мы переносим бедствия, слагается из четырех первоначал. Поэтому то, что Моисей, как первый законодатель, передавший Закон младенцам-иудеям, постится сорок дней, означает, что его законодательство предписывает воздерживаться от грехов на деле, – ведь всякий грех слагается из чувства и чувственного. То же, что Илия, отображающий пророческий дар, ибо он превзошел предписания Закона, постится сорок дней, означает, что пророческий дар предписывает воздерживаться от мысленного приятия [греха]. Господь же, Завершитель Закона, Один взявший на Себя грехи [всего] мира, даровал нам способность не только воздерживаться от греха на деле и в мысленном приятии, но также и становиться выше простых образов. 884 194 . Что означают [слова] Евангелия, когда, после того как Господь отразил все искушение диавола, евангелист отмечает, что диавол отошел от Него до времени ( Лк. 4, 13 )? До какого времени? |
| 1 . Святой Иларий Пиктавийский Святой Иларий Пиктавийский часто был представлен защитниками латинской доктрины Filioque как один из латинских отцов, утверждавших, что Святой Дух исходит от Отца и Сына 51 . Формулировка, которая в связи с этим часто цитировалась, такова: «[Spiritus Sanctus] Patre et Filio auctoribus, confidentus est 52 ». Это высказывание не кажется нам означающим, как на то претендуют некоторые толкователи 53 , что Отец и Сын являются «авторами» Святого Духа, тем более если его поместить в присущий ему контекст, где говорится о свидетельстве существования Святого Духа, что «если наша вера Его распознает, то это властью Отца и Сына» 54 . Вот другой отрывок, которой порой представляют в пользу латинской доктрины Filioque 55 : «На этот момент я нимало не принимаю во внимание свободу, которая могла бы быть спрошена, исходит ли Дух Утешитель от Отца или Он исходит от Сына. На самом деле Господь не оставил нас в сомнении. Вслед за словами, процитированными выше: Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне ( Ин. 15, 26 ), Он провозглашает: Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам ( Ин. 16, 12–14 ). Дух, посланный Отцом, получают, следовательно, от Сына (a Filio accipit) и Он исходит от Отца (a Patre procedit). И я тебя спрашиваю об этом: одно ли это и то же: получить от Сына и исходить от Отца? Если видят разницу между получением от Сына и исхождением от Отца, по меньшей мере, не сомневаются в том, чтобы верить, что получить от Сына и получить от Отца есть единая и одна и та же вещь. Сам Господь уточняет: от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам ( Ин. 16, 14–15 ). Сын дает нам этим уверение: это от Него берет Дух то, что Он берет: силу, истину, премудрость. А до этого Он дал нам понять, что это все Он получил от Своего Отца. Также Он говорит нам, что все, что имеет Отец, есть Его, и вот почему Он утверждает, что Дух возьмет от Моего. Сверх того, Он нас учит, что все, что взято от Отца, взято, тем самым, от Него, потому что все, что имеет Отец, есть Мое. Нет никакого расхождения в этом единстве: то, что дает Отец, не отличается от того, что получено от Сына и должно быть расценено как то, что дано Сыном». |
|
|
