| Поэтому возможны два вывода: с одной стороны, ни эмоции, ни разум, ни даже чудо не приводят сами по себе к вере, потому что в таком случае вера была бы следствием, подчинялась бы эмоциям, разуму или наблюдению, а с другой стороны, не менее известно, что именно эти факты и приводят людей к вере в Бога. Вера просто объемлет собою все рассматриваемые способности человека, и нужно попытаться найти в человеке способность (если таковая есть), через которую вера действует. Читая творения отцов Церкви, мы видим, что, рассуждая о природе души, они часто принимают учение о душе или платоновское (напр., преподобный Максим Исповедник ), или аристотелевское (напр., преподобный Иоанн Дамаскин ). Преподобный Максим Исповедник говорил о том, что душа трехчастна – в ней есть начало желательное (чувства), разумное и яростное (волевое) 83 . Преподобный Иоанн Дамаскин тоже признавал в душе три начала – растительное, животное (чувства и ощущения) и разумное 84 . Ни у того, ни у другого отца Церкви вера не выделена в некую особую познавательную способность души. Есть свободная воля, разум и чувства, но веры как отдельной, отличной от других, познавательной способности души нет. По всей видимости, это не случайно, ибо все становится на свои места только в том случае, если мы будем рассматривать веру не как отдельную способность души, а как совокупную ее деятельность. По поводу веры в Священном Писании сказано, что орган веры – это сердце. Кроме псалма 13 («Сказал безумец в сердце своем: нет Бога»), где органом неверия тоже названо сердце, можно привести немало примеров: «Кто... не усомнится в сердце своем, но поверит» ( Мк. 11:23 ), «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею» ( Мф. 22:37 ); «если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать.., то спасешься» ( 1Кор. 10:9 ) и т. д. Представляется, что сердце в этом плане – это совокупность всей деятельности души. Это и волевая, и разумная, и чувственная способности души, взятые в своей целостности, – то, что в Православии называется целомудрием. Целомудрие, деятельность нерасчлененной души, взятой как единое целое, не может быть подвергнуться анализу ни со стороны разума, ни со стороны чувств, ни со стороны воли. И разум, и воля, и чувства представляются началами, частями, как бы проекциями единой души. Поэтому взятые сами по себе они, естественно, вступают друг с другом в некое противоречие, как, например, противоречие между волевым актом веры и детерминированным актом разума. |
| Преподобные Отцы Варсонофий и Иоанн говорят: «Осквернение бывает то от превозношения, то по зависти дьявола; о последнем следует сказать, что когда с нашей стороны не содействуют врагу возношение и пресыщение, то он не может повторять часто сего: подобно тому, как строящий дом, если не найдет потребных материалов, трудится напрасно, подобно сему и дьявол» 115 . Иоанн Златоуст говорит: «Никто не думай о дьяволе, что он будто так силен, что может воспрепятствовать нам идти путем, ведущим к добродетели. Правда, он прельщает и соблазняет нерадивых, однако же не удерживает насильно и не принуждает» 116 . Св. Иоанн Лествичник говорит: «Демоны тогда со всею силою нападают на нас, когда видят нас неспособными по немощи вступить с нами в подвиг». Св. Максим Исповедник говорит: «Всегда от нерадения моего берут демоны случай против меня восставать» 117 . Златоуст говорит: «Если живем безнравственно, делаемся легкой добычей дьявола» 118 . Что злое зарождается в нас самих, это говорит и Сам Господь: Ибо из сердца исходят злые помыслы ( Мф.15:19 ). Бывает же сие с теми, которые по нерадению оставляют в себе невозделанными естественные семена добра, как сказано в притчах: Проходил я мимо поля человека ленивого и мимо виноградника человека скудоумного: и вот все это заросло терном, поверхность его покрылась крапивою и каменная ограда его обрушилась ( Притч.24:30–31 ). А душе, от такого нерадения опустевшей и оставленной, по необходимости остается произращать терния и волчцы и испытывать над собою сказанное: Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикия ягоды ( Ис.5:4 ), между тем как об этой же душе было прежде сказано: Насадил лозу отборную ( Ис.5:2 ). Подобное сему есть у пророка Иеремии, который от лица Бога говорит: Я насадил тебя, как благородную лозу, — самое чистое семя, как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы? ( Иер.2:21 ). Максим Исповедник говорит: «От лежащих в душе страстей демоны заимствуют поводы воздвигать в нас греховные помыслы. Потом, ими поборая ум, побуждают его снизойти к соизволению на грех; победив его в этом, вводят его в грех мысленный; а по совершении сего, как пленника, ведут его на самое дело греховное» 119 . |
| Признание за сердцем роли телесного центра, регулятора кровообращения, дыхания и питания тканей тела, не встретит возражений со стороны физиологии, но здесь конкурентом сердца является голова с головным мозгом как объединяющий и регулирующий орган в теле. О единстве тела в сердце говорит Никодим Агиорит: «В сердце соединены все силы тела. Сердце, по Василию Великому , образуется раньше всех частей тела и после всех частей тела умирает. Это – седалище, корень, источник, начало всех естественных сил тела: растительной, питательной, роста, животной. Сердце есть вечный двигатель, наполняющии жизнью все тело» 392 . Единство тела в сердце осуществляется и на лоне чувственности. Внешняя чувственность в виде пяти телесных чувств, по учению древнецерковной антропологии, есть телесная дифференциация, или ответвления единого, общего, недифференцированного чувства сердца. Объединение их деятельности для нужд организма происходит в этом едином чувстве сердца. Максим Исповедник говорит: «Одно чувство существует и упятеряется по видам рецептивной энергии» 393 . Диадох говорит о пяти внешних чувствах сердца и едином чувстве сердца (внутреннем) 394 . Никодим Агиорит говорит: «В сердце – одно лишь чувство, и все внешние пять чувств относятся к сердцу, как радиусы к центру» 395 . Плотяное сердце играет в Писании такую же почетную роль, как и сердце духовное или душевное: «Сердце новое дам вам и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное и дам вам сердце плотяное». (Иезек. 36, 26). Ап. Павел говорит: «Вы письмо наше, письмо Христово, написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» ( 2Кор. 8, 2–3 ). О сердце как источнике жизни говорится и в Ветхом Завете: «Больше всего храни сердце свое, потому что из него источник жизни» (Притчи Соломона 4, 23). Максим Исповедник говорит: «Сердце – центр жизни» 396 . Никифор Монах говорит: «Сердце есть причина жизни ( παρατιος £ ωης) и источник тепла, оно привлекает к себе холод и выделяет тепло для сохранения жизни» 397 . Жизненная сила |
| Разделы портала «Азбука веры» Слово Божие – 1) (греч. Логос – Λογος) – Второе Лицо ( Ипостась ) Святой Троицы , воплотившееся в Иисусе Христе ; 2) Священное Писание ( Библия ); 3) Волеизъявление Божье. Святая Троица есть единосущное Божество, в трех Лицах (Ипостасях) – Отца, Сына и Святого Духа. Бог Отец есть Божественный Ум, Бог Сын – Божественное Слово, сопребывающее нераздельно со Святым Духом. Слово Божие – Слово Божественного Ума, Которое присуще Ему извечно, Которым Он создал все мироздание. О Слове Божьем сказано в Евангелии от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог » ( Ин.1:1 ). Слово Божие – «Свет Отца, Слово великого Ума, превосходящий всякое слово, Высший Свет высочайшего Света, Единородный Сын, Образ Бессмертного Отца и Печать Безначального, Сияющий вместе с великим Духом, добрый Царь, Правитель мира, Податель жизни, Создатель всего, что есть и будет», – говорит св. Григорий Богослов . Слово Божие именуется Единородным Сыном Божьим, поскольку Оно в вечности рождается Божественным Умом, Богом-Отцом, «поскольку имеет рождающий Его Ум, существующий сущностным образом, то есть Отца» (св. Максим Исповедник ). Слово Божие Своим бытием предшествует творению всего существующего, «не было, нет и не будет слова, которое выше этого Слова», – говорит св. Максим Исповедник. Словом Божьим создан весь мир: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» ( Ин.1:4 ). Бог Отец сотворил мир Словом Своим во Святом Духе. Он «Словом рассеял тьму, Словом произвел свет, основал землю, распределил звезды, разлил воздух, установил границы моря, протянул реки, одушевил животных, сотворил человека по Своему подобию, привел все в порядок», – говорит св. Григорий Богослов . На Предвечном Совете Св. Троицы предначертано принятие Словом Божьим человеческого естества. «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца», – говорит Иоанн Богослов ( Ин.1:14 ). В Воплотившемся Божьем Слове – Богочеловеке Иисусе Христе, Который есть Бог и Слово Отца, по сущности обитает вся полнота Божества телесно ( Кол.2:9 ). Приняв человеческую природу, Божественное Слово соединило тварное и Нетварное естество, открыв уверовавшему в Него человеку путь к обожению . «Для того Слово Божие сделалось человеком и Сын Божий – Сыном Человеческим, – говорит Ириней, – чтобы человек, соединившись с Сыном Божиим и получив усыновление, сделался сыном Божиим». В чём усматривается аналогия между Богом Словом и человеческим словом? |
| Сам Иисус и есть Слово, действенная сила и свет Откровения. Словом Он совершает чудеса. Он говорит расслабленному: «Встань, возьми постель свою и иди» ( Мф.9:6 ) – и тот встает, берет постель свою и идет. Слово Господне – это Дух и Жизнь, как говорит Иоанн Богослов. У апостола Павла есть такое замечательное выражение. Он говорит в Послании к Евреям, что Бог говорил когда-то через пророков, а сейчас, в последние дни, Он говорит нам в Сыне Своем. Уже не через пророков, а в Сыне, в личности Иисуса Христа звучит голос Бога ( Евр.1:1-2 ), сияет для всех свет, жизнь. Это и есть участие Сына в Творении. Им все начало быть, Им все сотворено. Мы говорим о том, что Христос – это Свет истинный, Который просвещает всякого человека, грядущего в мир («Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» Ин.1:9 ). Ни один человек на белом свете не может родиться вне этого таинственного Божественного участия в его появлении. Таким образом получается, что, участвуя в жизни мира, участвуя в творении, Господь дарит нам самого себя. В этом его любовь к нам, его верность, его милосердие по отношению к Церкви. Хотелось бы закончить сегодняшний наш разговор словами святого Максима Исповедника , который говорил о Христе так: «Это великая и сокрытая тайна, заветное блаженство, цель, ради которой все было сотворено. Взирая на эту цель, Бог вызвал к бытию все вещи. Это предел, к которому тяготеет Провидение и все подвластное ему, в котором тварь совершает свое возвращение к Богу. Это таинство, охватывающее все века, ибо ради Христа, ради Его таинства существуют все веки, и все что в них. Во Христе обретают они начало и конец. Этот синтез предопределен изначально: синтез ограниченного и безграничного, меры и безмерности, конечного и бесконечного, Творца и твари, покоя и движения. Когда наступила полнота времен, этот синтез сделался видимым во Христе как осуществление предначертаний Божиих». Максим Исповедник . Вопросы к Фалассию, 60. Этот синтез, о котором говорит Максим Исповедник, предопределен изначально, потому что цель мира – соединение с Богом, и это достигается во Христе, потому что во Христе соединяются человеческая и Божественная природа. Мы видим, что весь мир есть таинственное и чудесное движение, движение, которое возвращает мир к Творцу по его свободной воле. В этом смысле Господь – это действительно «Альфа и Омега», как сказано в Откровении Иоанна Богослова («Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» ( Откр.22:13 ). В следующий раз мы с вами поговорим именно об этом двойном движении, о том, как нисходит Сын Божий с небес ради того, чтобы возвести нас на небеса, как совершается сотворение мира для того, чтобы этот мир в конце концов вернулся к Богу. Об этом будет наш следующий разговор. |
| Святитель Василий Великий Дружба не дружба, а хуже вражды, если внешне только проявляется, а в сердце не имеет места. Святитель Тихон Задонский Много друзей, но во время благоденствия, во время же искушений едва найдешь и одного. Преподобный Максим Исповедник Хвалю изречение Феогнида 5 который, не одобряя дружбы, продолжающейся только пока пьем и бываем вместе, хвалит дружбу, выказываемую на деле. Что же он пишет? «За чашею много бывает друзей, а в важном деле их мало». Мы с тобой не пивали из одной чаши и вместе бывали не часто (хотя, конечно, надлежало быть этому и по нашей дружбе, и по дружбе наших отцов), требуем же друг от друга благорасположения в делах. Святитель Григорий Богослов Какой должна быть истинная дружба Друг любит во всякое время, и, как брат, явится во время несчастья. Притч. 17:17 Не оставляй старого друга, ибо новый не может сравниться с ним; друг новый — то же, что вино новое: когда оно сделается старым, с удовольствием будешь пить его. Сир. 9: 12-13 Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Ин. 15: 12-13 Ничего не жалей для верного друга, который показал себя не за чашей, но в бурное время, который ничего не делает тебе в угождение, кроме полезного. Знай пределы вражде, а не благорасположению. Святитель Григорий Богослов Надлежит нам так себя самих и друг друга чтить и любить, как Сам Христос первый Своим примером показал, благоволив пострадать за нас. Преподобный Максим Исповедник Что короче сего повеления о милости: таков будь к друзьям и ближним, какими желаешь иметь их к себе? Но есть другое и сего короче — это Христовы страдания. Святитель Григорий Богослов Многие скажут мне, что без дружбы не выжить человеку. Они имеют в виду не друга, а помощника, союзника. Конечно, друг, если нужно, даст нам денег, выходит нас во время болезни, защитит от врагов, поможет нашей вдове и детям. Но дружба не в этом. Это скорей помехи. В одном смысле эти дела очень важны, в другом — неважны. Они важны, ибо тот, кто их не сделает, окажется ложным другом. Они неважны, ибо роль благодетеля случайна в дружбе, даже чужда ей. Дружба совершенно свободна от «нужды, чтобы в тебе нуждались». Нам очень жаль, что представился случай оказать помощь, — ведь это значит, что друг был в беде, а теперь, ради Бога, забудем об этом и займемся чем-нибудь стоящим! Сама благодарность не нужна дружбе. Привычная фраза: «Да о чем тут говорить!..» — выражает наши истинные чувства. Знак истинной дружбы не в том, что друг помогает, а в том, что от этого ничего не изменится. Помощь отвлекает, мешает, на нее уходит время, которого и так всегда не хватает друзьям. У нас всего два часа, а целых двадцать минут пришлось потратить на «дело»! |
| Т. 1. Троице-Сергиева лавра, 1994. С. 43–44. Св. Григорий Богослов. Там же. С. 50. Аристотель. Риторика. Античные риторики. С. 118. Аристотель. Вторая аналитика. Соч. Т. 2. М., 1978. С. 328. Феодорит епископ Кирский. Церковная история. М., 1993. С. 72–73. Преп. Иоанн Дамаскин. Против манихеев. Творения. Христологические и полемические трактаты. М., “Мартис”, 1997. С. 56. Св. Иоанн Дамаскин. Философские главы. С. 79. См. Спасский А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. Сергиев Посад, 1914. С. 315–323; Карташев А. B. Вселенские Соборы. М., “Республика”, 1994, С. 63–72. Феодорит епископ Кирский. Церковная история. М., “Росмэн”, 1993. С. 104–105. См. Тема 4. Политическая и судебная речь. Эдикт благочестивейшего и христолюбивого императора Константина… Деяния Вселенских Соборов. Собор Константинопольский 3й; Вселенский шестый. Т. 4. СПб., 1996. С. 253. Преп. Максим Исповедник . Главы о любви. Творения. Книга I. М., “Мартис”, 1993. С. и начнет бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами, – то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов. При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. терпением вашим спасайте души ваши. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном. Св. Григорий Палама . Беседы. Часть 2. М., “Паломник”, 1993. С. 190. Св. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих. М., “Канон”, 1995. С. 72–74. Победоносцев К. П. Сочинения. СПб., “Наука”, 1996. С. 207. Аристотель. Метафизика. Соч. Т. 1., М., 1976. С. 149–150. Св. Иоанн Дамаскин. Философские главы. С. 72. Св. Иоанн Дамаскин. Там же. С. 62–63. Св. Максим Исповедник . Главы о богословии и о домостроительстве воплощения Слова Божия. Творения. |
| Человек ощущает это здоровье в особенности через мир, который приносит ему любовь 5208 , а также через глубокую радость, сопутствующую любви 5209 . Если смотреть глубже, то любовь является для человека главным источником жизни вечной 5210 . «Что делает людей по-настоящему живыми, если не любовь?» – вопрошает святой Николай Кавасила 5211 . Сам Христос нас учит: Так поступай, и будешь жить ( Лк. 10:28 ), так говорит Он, давая заповедь о любви к Богу и ближнему, ибо вторая заповедь, с этой точки зрения, является настолько же важной, насколько и первая. Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев ( 1Ин. 3:14 ), уточняет апостол Иоанн. И речь здесь идет не о временной жизни, а о вечной, которую дает любовь 5212 . Но любовь для человека – это подлинно источник 5213 и цель 5214 всех благ. Именно в ней, как подчеркивают святые отцы вслед за апостолом Павлом 5215 , человек может обрести совершенство 5216 , к которому призван. Любовь действительно соединяет человека с Богом 5217 и делает его жилищем Пресвятой Троицы 5218 . Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим ( Ин. 14:23 ), – говорит Христос. Это верно не только в отношении любви к Богу, но и в отношении любви к ближнему: Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает ( 1Ин. 4:12 ). Апостол Иоанн пишет еще и так: Пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем ( 1Ин. 4:16 ). Вот почему у Исаака Сирина есть такие слова: «Когда мы достигаем любви, мы достигаем Бога» 5219 . Если «тот, кто обладает любовью, обладает Богом» 5220 , как говорит преподобный Максим Исповедник , то потому, что Бог есть любовь, по слову апостола Иоанна ( 1Ин. 4, 8.16 ). Бог есть любовь, значит, тот, кто любит, уподобляется Богу 5221 , и в тем большей степени, чем более совершенна его любовь. Любя Бога, «мы в какой-то мере становимся тем, чем является Он Сам» 5222 , как говорит святитель Григорий Нисский . Преподобный Максим Исповедник пишет еще смелее: «Итак, любовь есть великое благо, первое из благ, высшее благо. Она дает человеку казаться Творцом людей, точным уподоблением Ему в добре, насколько это возможно для человека» 5223 . |
| Чтобы ответить на данный вопрос, необходимо обратиться непосредственно к самим свидетельствам Церкви. Поскольку в богословской, учебно-богословской и церковно-публицистической литературе тексты о вечности мучений широко представлены, то здесь нет необходимости приводить их. Лишь в качестве иллюстрации укажем на некоторые. Из Евангелия: Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его… И пойдут сии в муку вечную ( Мф. 25:41,46 ). Кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению ( Мк. 3, 29 ). Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем ( Ин. 3, 36 ). Из творений святых отцов. Святитель Григорий Богослов : «Но нам, когда мы в опасности утратить спасение души, души блаженной и бессмертной, которая будет вечно или наказываема за порочность, или прославляема за добродетель, – какой предлежит подвиг?» 120 Преподобный Макарий Египетский : «Зачавшие в своём сердце грех и породившие чад беззакония не могут в оный [судный] день избежать страшного и всепожирающего огня, но и души и тела их будут вместе осуждены» 121 . Преподобный Максим Исповедник : «Мзду за подвиги в добродетели составляют бесстрастие и ведение. Ибо они виновниками бывают для нас Царствия Небесного, как страсти и неведение – муки вечной» 122 . Свидетельства о спасении Жертвой Христовой всего рода человеческого, как правило, не приводятся, поэтому их необходимо осветить более подробно. Во избежание ложного понимания цитируемых далее текстов Священного Писания приводится святоотеческое их толкование. Апостол Пётр: Преподобный Максим Исповедник так объяснял эти слова апостола Петра о сошествии Христа в ад: «Писание называет „мёртвыми“ людей, скончавшихся до пришествия Христа, например, бывших при потопе, во время столпотворения, в Содоме, Египте, а также и других, принявших в разные времена и различными способами многообразное возмездие и страшные беды Божественных приговоров. Эти люди подверглись наказанию не столько за неведение Бога, сколько за обиды, причинённые друг другу. Им и была благовествуема, по словам святого Петра, великая проповедь спасения – когда они уже были осуждены по человеку плотию , то есть восприняли, через жизнь во плоти, наказание за преступления друг против друга, – для того, чтобы жили по Богу духом ( 1Пет. 4, 6 ), то есть, будучи во аде, восприняли проповедь Боговедения, веруя во Спасителя, сошедшего во ад спасти мёртвых» 123 . |
| никакого понятия о том, что превосходит чувственный мир. Справедливо благодать Пресвятого Духа восстановила силы тех, кто не впал намеренно в заблуждение всем сердцем, но отрешился от материального мира. Таким образом, вновь приняв чистоту через благодать, они сначала искали и исследовали, а потом искали с усердием и исследовали с особой тщательностью Божественные тайны посредством той же благодати Господа. Поэтому не позволительно говорить, что в познании священных тайн действует одна только благодать, без участия сил, которые получают познание через разум. Ибо предположим, что святые пророки не понимали откровений, сообщаемых им Пресвятым Духом. Но тогда как бы могло оказаться истинным слово Писания: «Сердце мудрого делает язык его мудрым и умножает знание в устах его» (Притч. 16:23). С другой стороны, они не могли получить истинного познания вещей, стараясь постичь их лишь силою своего разума, без благодати Святого Духа. Ибо в таком случае оказалось бы излишним пребывание в святых Духа, не просвещающего их к познанию истины. И как тогда сбылось бы слово, гласящее: «Всякое даяние благо и всяк дар совершен свыше есть, исходящий от Тебя, Отца светов» (Иак. 1:17) или «каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». (1 Кор. 12:7—11). Продолжая, св. Максим несколько ниже уточняет: «Следовательно, благодать Святого Духа не дает мудрости святым без участия ума, который ее принимает, ни познания без разума, способного воспринять его, ни веры без убеждения ума и разума в том, что будет, но до времени скрыто, ни дара исцеления без любви к людям, никакой иной дар, если нет способности принять его. Но и перечисленное выше не может получить человек только посредством собственных усилий, без силы Божией, которая дает эти дары». После ряда примеров из ветхозаветной истории св. Максим делает вывод: «Из этого ясно видно, что все святые, с одной стороны, получили от Святого Духа откровение, а с другой стороны, просили просветить разум их к постижению смысла откровения. Таким же образом благодать Духа никак не упраздняет силу разума, но скорее возвышает его к разумению Божественного». |
|
|
