| Какой авторитет в исторических сведениях нужно придавать надписаниям? Очевидно, особенно в сомнительных случаях, где есть разногласие между евр. текстом и пер. 70, нужно проверять их показания с содержанием самих псалмов и историческими ветхозаветными книгами. При отсутствии же подобных сомнений можно ими руководиться, и без нужды и обстоятельных мотивов игнорировать исторические сведения надписаний не следует. Принятое у Отцов Церкви пророчески-таинственное понимание надписаний, особенно по тексту перевода 70 толк., также не может быть игнорируемо православным толковником. О писателях псалмов в предании заключаются следующие сведения. В надписаниях псалмы приписываются различным лицам: Моисею, Давиду, Соломону, сынам Кореевым, и др. В талмуде замечено, что «Псалтирь написал Давид рукою десяти мужей: Адама, Мелхиседека, Авраама, Моисея, Асафа, Емана, Идифуна, сынов Кореевых» (Baba Batra. 14b). Библейские писатели указывают на псалмопевцев кроме Давида: Асафа, Емана и Идифуна ( 1Пар.25:1–5 ; 2Пар.29:30 ; 1Езд.3:10 ; Неем.12:46 ). Отцы Церкви и древние христианские писатели: св. Ипполит, Афанасий, Ориген , Иларий, Феодорит, Иероним, Евсевий Кесар. приписывали происхождение псалмов различным лицам. Бл. Иероним говорит: «мы считаем заблуждающимися тех, которые приписывают Давиду все псалмы», т.е. и не надписанные его именем (Epist.140:4). При этом, согласно новозаветному наименованию Псалтири «Давидом», т.е. писанием Давида ( Матф.22:43 ; Лук.20:42 ; Деян.2:25;4:25 ; Римл.4:6 ; Евр.4:7 ), Отцы Церкви признавали в Псалтири преимущественно богодухновенные мысли Давида и объединение в нем всех псалмопевцев (Златоуст Бес. на псалмы. Предис. Феодорит. Толк. на псалмы. Предисловие. Также: Афанасий и др.) 188 . Русские богословы также соглашались приписывать Псалтирь различным псалмопевцам (Митрополиты Филарет и Арсений, о.о. Павский и Вишняков). Поэтому и современный православный богослов имеет основание также приписывать псалмы различным псалмопевцам. Кто же были псалмопевцами, составившими Псалтирь? В частности, о писателях и происхождении псалмов, согласно выработанным современною западною ортодоксальною, католическою и протестантскою, и русскою богословскою литературою, обстоятельным доводам, можно дать след. |
| Как дикий зверь, он тайно мыслями всегда лает на нас, придумывая всякие сети, и тщится, всескверный, воспрепятствовать нам вступить на путь, ведущий к бесстрастной и нестареющей жизни. Для завистливого и злорадного, обыкновенно, составляет радость и наслаждение-видеть погибающими всех ненавидимых им. Поэтому он всегда борет нас скверными помыслами, пагубною завистью и гордостью; он — учитель и воровства и убийства; он сам-начальник и всякой лжи и лести; он убеждает и раскапывать гробы мертвецов и без страха грабить одежды с тел, уже смердящих. Но зачем долгою речью докучаю тебе? — Он-изобретатель всякой злобы и бесчисленных зол, коими наполнил весь мир, завидуя нам по причине даруемой нам свыше божественной благодати. Будучи сильно раздражаемы постоянно такими и столькими злыми страстями, как бы дикими зверями, -что удивительного, если мы часто, о душа, уклоняемся от доброй нравственности и благонравного жительства? Ведь никто не дивится тому, что море часто волнуется от сильного действия ветров. И мы с тобой ничем не отличаемся от поверхности моря, возмущаемого всякими ветрами. Поэтому, главным основанием приобрети сей чистейший страх Божий; ибо без него все остальное бесполезно, -и воздержание от брашен, и долгое пребывание в молитве. Весьма строго укоряет нас Господь, говоря: «что же мя зовете: Господи, Господи», а что Я вам повелеваю, того не хотите исполнять (Лук. 6:46). На этом то твердом и непоколебимом основании (на страхе Божием) старайся устраивать крепкую узду (разумей пост и воздержание) плоти или чреву, которое восстает на нас неудержимыми стремлениями и беснуется своими пожеланиями. Ибо если оно расширяется, то мы погибаем, как и наоборот, когда оно ссыхается, мы живем постоянно праведною жизнью. Как огонь, если попадает в небольшое количество плохих дров, то действует в них тихо, без шума и умеренно; если же прибавлено будет много толстых дров, то немедленно возносится в высоту и производит страшный некоторый шум: так и мы с тобой, если чрево наше от невоздержания толстеет, делаемся весьма свирепыми и дикими, и, как зверь, чуждый кротости, гневаемся на всякого и весьма неприлично увлекаемся криком и яростно. |
| I. В св. Писании это блаженство - 1) Прямо называется вечным. И именно: а) вечным животом: и аз живот вечный дам им и не погибнут во веки, и не восхитит ux никтоже от руки моея (Иоан. 10:28; снес. 3, 16); аз есмь воскрешение и живот: веруяй в мя, аще и умрет, оживет; и всяк живый и веруяй в мя, не умрет во веки (11, 25. 26; снес. 8, 51; 1 Кор. 15:26); и сие есть обетование, еже сам обеща нам, живот вечный (1 Иоан. 2:25; снес. Тит. 1:2); и идут… праведницы в живот вечный (Матф. 25:46); б) вечным царством Иисуса Христа: сице бо обильно приподастся вам вход в вечное царство Господа нашего и Спаса Иисуса Христа (2 Петр. 1:11); в) вечным спасением: аще и Сын бяше, обаче навыче от сих, яже пострада, послушанию: и совершився бысть всем послушающим его виновен спасения вечнаго (Евр. 5:8. 9); г) вечным наследием: сего ради новому завету ходатай есть, да смерти бывшей, во искупление преступлений бывших в первом завете, обетование вечнаго наследия приимут званнии(9, 15); д) вечною славою в противоположность временным страданиям и печалям: Бог всякия благодати, призвавый вас в вечную свою славу о Христе Иисусе, мало пострадавшия, той да совершит вы, да утвердит, да укрепит, да оснует (1 Петр. 5:10); еже бо ныне легкое печали нашея, по преумножению в преспеяние тяготу вечныя славы соделовает вам: не смотряющим вам видимых, но невидимых: видимая бо временна, невидимая же вечна (2 Кор. 4:17. 18). 2) Представляется под такими образами, которые показывают, что оно никогда не будет иметь конца. Предетавляется — а) как сокровище неоскудевающее на небеси: сотворите себе влагалища не ветшающа, сокровище неоскудеемо на небесех, идеже тать не приближается, ни моль растлевает (Лук. 12:33; снес. Матф. 6:20); б) как пребывающее, постоянное имение на небеси: узам моим спострадасте и разграбление имений ваших с радостию приясте, ведяще имети себе имение на небесех пребывающее и лучшее (Евр. 10:34); в) как наследие нетленное и неувядаемое: благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, иже по мнозей своей милости порождей нас, во упование живо воскресением Иисус Христовым от мертвых, в на-следие нетленно и нескверно и неувядаемо, соблюдено на небесех вас ради (1 Петр. 1:3. 4); г) как неувядаемый венец славы: явльшуся пастыреначальнику, приимете неувядаемый славы венец (- 5, 4); д) как всегдашнее пребывание со Христом: и тако всегда с Господем будем (1 Сол. 4:17; снес. Иоан. 12:26; 17, 24; Рим. 8:17. 29. 30). |
| 3, 23), внушая чрез это поспешным и опрометчивым учителям силу и могущество спасительнаго страха, когда и сам Он, не будучи подвержен погрешностям и падению, начал проповедывать людям благодать совершенной жизни уже по достижении совершеннаго возраста. Так евангелист Лука повествует, что егда бысть двоюнадесяте лет… оста отрок Иисус во Иерусалиме, и когда родители искали Его и не обретали, то далее сего говорится, что по триех уже днех обретоста Его в церкви, седящаго посреде учителей, и послушающаго их, и вопрошающаго их (Лук. 2, 42. 43. 46). Итак на эти слова надлежит обратить особенное внимание, что Иисус Христос, будучи Бого-человек, в двенадесяти-летнем возрасте является посреди учителей послушающим их и вопрошающим их, но — не учащим. Этот пример внушает нам — всем и каждому, что не утвердившемуся еще человеку, не достигшему совершеннаго возраста крепости сил, как телесных, так и душевных, тем более не подобает отваживаться учить других, если и божественный отрок Иисус благоволил только учиться, слушая и вопрошая другихъ; между тем как по своему божеству Он подавал глаголы, живота вечнаго самим учителям Израилевым (Иоан. 3, 10; 6, 68). Если же апостол Павел и говорит возлюбленному ученику своему: завещавай (praecipe — заповедуй) сия и учи; никтоже о юности твоей (adolescentiam tuam) да нерадит (да не пренебрегаетъ) (1 Тим. 4, 11–12); то здесь надобно разуметь не отроческую молодость, а молодость совершеннаго юноши, так как и в св. Писании и вообще adolescentia нередко употребляется вместо juventus, и этими словами обозначается средний возраст (юношеский) между отрочеством (pueritia, puer) и возмужалостию (virilitas, vir). Это подтверждают и слова Соломона, обращенныя им к юношам в их молодости: веселися, юноше, в юности твоей (Еккл. 11, 9), нагляднее же для контекста речи по словам подлинника: «lactare juvenis in adolescentia tua — веселися, юноше, в молодости твоей». Ибо если бы он не принимал слов этих в тождественном значении; то не назвал бы юношею (juvenis) того, к кому обращался в его молодости (adolescentia) . |
| 43. Бывают из тщеславных такие, коих некоторые прошения должны бы быть услышаны Богом; но Бог предваряет их молитвы и прошения, чтобы они, получив чрез молитву просимое, не впали в большее самомнение. 44. Простые же сердцем не очень подвержены отравлению сим ядом; ибо тщеславие есть погубление простоты и притворное жительство. 45. Часто случается, что червь, достигши полного возраста, получает крылья и возлетает на высоту: так и тщеславие, усилившись, рождает гордость, всех зол начальницу и совершительницу. 46. Неимеющий сего недуга весьма близок ко спасению; а одержимый оным далек явится от славы святых. Степень двадцать вторая. Кого не уловило тщеславие, тот не впадет в безумную гордость, враждующую на Бога. СЛОВО 23 О безумной гордости 1. Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божией, предтеча умоисступления, виновница падений, причина беснования, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, грехов хранилище, причина немилосердия, неведение сострадания, жестокий истязатель, бесчеловечный судья, противница Богу, корень хулы. 2. Начало гордости — корень тщеславия; средина — уничижение ближнего, бесстыдное проповедание своих трудов, самохвальство в сердце, ненависть обличения; а конец — отвержение Божие помощи, упование на свое тщание, бесовский нрав. 3. Услышим все, хотящие избежать рва сего: весьма часто сия страсть получает пищу от благодарения, ибо она сначала не склоняет нас бесстыдно к отвержению Бога. Видал я людей, устами благодаривших Бога и возносившихся в мыслях своих. О сем ясно свидетельствует фарисей, сказавший: Боже, благодарю Тя (Лук. 18, 11). 4. Где совершилось грехопадение, там прежде водворялась гордость; ибо провозвестник первого есть второе. 5. Один почтенный муж сказал мне: «Положим, что есть двенадцать бесчестных страстей; если произвольно возлюбишь одну из них, то есть гордость, то и одна сия наполнит место прочих одиннадцати». 6. Высокомудрый монах сильно прекословит; смиренномудрый же не только не прекословит, но и очей возвести не смеет. |
| Итак, «библейский профетизм» в более узком, специальном его смысл, о котором, именно, мы и хотим здесь говорить, внутренно неразрывно связан с теократией: вместе они родились у подножия Синая, вместе же они и идут через всю самостоятельную политическую истории Израиля. Все сказанное нами о теократии и профетизм и их роли в истории Израиля, устанавливает, следовательно, такое взаимоотношение между ними. Профетизм есть душа теократии, теократия сущность истории Израиля; отсюда, следовательно, «профетизм» представляет собою как бы квинтэссенцию всей ветхозаветной библейской истории. Если здесь могут помочь делу какие-нибудь сравнения и параллели, то роль ветхозаветного профетизма в библейской истории Израиля можно сравнить ее значением очень чувствительного зеркала, которое полно и верно отражает как все дефекты этой истории (многочисленные уклоны ее от теократических норм, вызывания соответственные пророческие обличения), так и ее положительные ее свойства, ее лучшие страницы (преимущественно из числа тех, что имели какое либо отношение к мессианским временам). Это, надеемся, еще более оправдывает, как самый выбор нашей темы, так и справедливость основного ее тезиса, что историческая характеристика ветхозаветного профетизма, является вместе с тем и лучшим очерком главных этапов внешней и основных моментов внутренней истории Израиля, за библейской его период. Из уяснения самой сущности в..з. профетизма и его роли в теократий само собою открывается, что ряд библейских пророков представителей этого, специального профетизма мы должны начать с личности главного деятеля их обоих (теократии и профетизма) великого пророка Моисея. Основатель и вождь теократии, посредник синайского завета и автор носящего его имя законодательства, удостоенный собой, исключительной близости к Иегов, он был величайшим из всех ветхозаветных пророков, о котором Сам Иегова говорил: «раб Мой Моисей он верен во всем дому Моем: устами к устам говорю Я с ним, явно, а не въ гаданиях, и образ Господа он видит» ( Числ.12:7–8 ). Равным образом и в Новом Завете Сам Господь Иисус Христос , в своих обличениях книжников и фарисеев, любил апеллировать авторитету Моисея, как величайшего из пророков (Ио.6:46–47) и в частности, раскрывая пред Своими Эммаусскими спутниками историю ветхозаветного божественного домостроительства, Господь ведет ее, «начав от Моисея, из всех пророков» ( Лук.30:27 ). |
| Виновник первого – Мессия –естественно должен быть желаемым Виновником и второго. Далее, Раб Иеговы, по словам настоящего пророчества, представляется Спасителем всех языческих народов 140 . Для погибающих народов Он является немерцающим светом“, вечным спасением“, имеющим распространиться по всей земле. Нельзя сомневаться, что здесь речь идет о Том Спасителе грешного человечества, Примирителе людей с Верховным Существом, которого ожидал естественным образом и человеческий род 141 и о котором неоднократно сообщало Божественное Откровение. Невозможно отрицать, что возлюбленный Раб Иеговы, названный светом“ и спасением“ язычников, есть то дивное Лицо, о котором говорит Иаков: Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов“ ( Быт. 49:10 ), и о котором восклицает Валаам: Вижу Его но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и возстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сизовых " “ ( Чис. 24:17 ). Бесконечное всемогущество, без которого невозможно спасти человечество и победить властителя тьмы, свидетельствует, что Раб Божий есть Мессия- Богочеловек. Внутренние признаки христологического характера пророчества дополняются внешними свидетельствами. Авторитетнейшие и древнейшие еврейские толкования относят данное пророчество к личности Мессии и ко временам мессианского царства. Pesikta rabbathi при объяснении 8 и 9 стихов пророчества замечает: здесь говорится о царе Мессии 142 . В трактате Breschith rabba, при решении в положительном смысле вопроса: все ли спасутся чрез Мессию или одни только сыны Израиля, также приводится настоящее пророчество (6-го ст.) как явно мессианское 143 . Наконец, знаменитый средневековый экзегет, Абарбанел, категорически относит настоящее пророчество к личности Мессии 144 . Новозаветное откровение решительно считает данное пророчество христологическим. Ап. Павел во 2-м послании к Коринфянам пишет: споспешествующе и молим не вотще благодать Божию прияти вам. Глаголет бо: во время приятно послушах тебе, и в день спасения помогох ти; се ныне время благоприятно, се ныне день спасение“ ( 2Кор. 6:1–2 ). Тот же ап. Павел вместе с Варнавою, по свидетельству евангелиста Луки, сказали однажды евреям: вам бе лепо первее глаголати слово Божие, а понеже отвергосте е и недостойны творите сами себе вечному животу, се обращаемся во языки. Тако бо заповеда нам Господь: положит тя во свет языком, еже быти тебе во спасение даже до последних земли“ ( Деян. 13:46–47 ). Симеон Богоприимец следующими словами приветствовал предвечного Младенца: Ныне отпущаеши раба твоего, Владыко, по глаголу твоему с миром. Яко видесте очи мои спасение твое, еже ecu уготовал пред лицем всех людей: свет во откровение языком и славу людей твоих Израиля“ ( Лук. 2:29–32 ). Все эти новозаветные свидетельства указывают на рассматриваемое пророчество и подтверждают его мессианское достоинство. |
| Духовни дарове (дарове на Св. Дух). Когато Христовата Църква се раждала, Бог излял Своя Свети Дух над свв. апостоли и техните следовници, давайки им духовните дарове, необходими за да се изгради Църквата и за да служат един другиму. Сред конкретните духовни дарове, споменати в Новия Завет, са апостолството, пророчестването, благовестителството, пастирството, учителството, изцелителството, мъдростта, дарбата на езиците и т. н. Всички тези и други дарове са признати от Православната Църква, като нуждата от тях се променя според епохата и условията, в които живее Църквата. Даровете на Св. Дух са най-ясно изявени в богослужебния и тайнствен живот на Църквата. Духовник – свещеник, извършващ св. тайнство покаяние, приемайки изповедта. Задължен да пази тайната на изповедта под страх от лишение от духовен сан. Душа човешка – безсмъртият образ на Бога, заключен в човека. Човекът е създаден чрез единението на тялото и душата (духа): след като сътворил първия човек Адам от пръстта, Бог му вдъхнал дихание на живот, т.е. душа, същество духовно и безсмъртно (Бит. 1:26–27). След смъртта на човека, духът му ще се върне към Бога, Който му я е дал ( Екл. 12:7 ). В Библията думата «душа» най-често означава живот, свойства на живото създание, жизнената сила, с чието отделяне живото същество (както животното, така и човекът) умира, но по отношение на човека означава понякога свойствата на неговия дух, който не трябва да убиваме (Мат 10:28). Понякога «душа» обозначава свойство на характера и състояние на духа ( Деян. 4:32 ) или просто личност, човек ( Иез. 27:13 , Деян. 2:41 , Откр. 18:13 ). Душата често е синоним на понятията дух ( Екл. 12:7 ; Лук. 1:46–47 ), сърце ( Пс. 18:8–9 ; 2Петр. 1:19 ; Еф. 1:18 ), живот ( Пс. 25:9 ; Пс. 87:4 ), цялото същество на човека ( Пс. 34:9–10 ), аз, т.е. човек ( Пс. 129:5 ). Но понякога душата е различна както от сърцето ( Втор 4:29 ; Втор 6:5 ), така и от духа ( 1Сол 5:23 ; Евр 4:12 ). В Св. Писание душата изразява човешки емоции като успокоение ( Пс. 22:4 ), укрепление ( Пс. 18:8 ), радост ( Пс. 34:9 ), мъжество (Съд. 5:21), подкрепа ( 1Цар. 14:7 ), скръб ( 1Цар. 1:10–15 ; Иов 30:25 ), печал (Мат. 26:38), мъка ( Иов 7:11 ), потрисане ( Пс. 6:4 ), униние ( Пс. 41:6:12 ), депресия ( Плач 3:20 ). |
| В Его жертве все существо Его, весь дух Его предан был Отцу: Отче! в руце Твои предаю дух Мой ( Лук. 23:46 )! Вообще вся земная жизнь Спасителя мира есть один акт безусловного послушания, безответной покорности воле Отца небесного, или лучше – один акт выражения этой воли. Осуществление Иисусом Христом воли Божией есть осуществление закона Божия, закона добра, не только «законной правды» или «закона дел», каков закон Моисеев, но любви в ее идеальной глубине и широте. Это-то идеальное осуществление воли Божией, Его совершенная святость, и составляет содержание правды Христовой (δικαωμα, – Рим. 5:18 ). Своим совершенным послушанием Иисус Христос, вменивший Себе непослушание и вину людей пред Богом, загладил непослушание людей Богу, Своим самоуничижением – горделивую мечту человека о равенстве с Богом, Своим исполнением «закона заповедей» – преступления против закона, и тем победил грех, человека явил праведным в Своем лице и достойным любви Божией, заслужил жизнь всему человечеству, повинному смерти и проклятию закона за свою греховность; якоже единаго прегрешением во вся человеки вниде осуждение, учит апостол, такожде и Единаго оправданием во вся человеки вниде оправдание жизни. Якоже ослушанием единаго человека грешни быша мнози, сице и послушанием Единаго праведна будут мнози ( Рим. 5:18–19 ), конечно, под условием свободного участия и усвоения людьми правды Христовой. б) С принятием на Себя грехов всего мира и вины за всеобщую греховность, Спаситель принял на Себя и все наказания греха, соделался за нас клятвою ( Гал. 3:13 ), и потерпел за нас все казни, назначенные нам правдою Божиею за наши беззакония. Сей грехи наша носит, и о нас болезнует, и мы вменихом Его быти в труде, и в язве от Бога, и во озлоблении. Той же язвен быть за грехи наша и мучен бысть за беззакония наша. Наказание мира нашего на Нем, язвою Его мы исцелехом ( Ис. 53:4–6 ). Вся Его земная жизнь – крест Его вольных страданий, Его неизобразимых болезней, мучений и скорбей, которые Он, безгрешный, вкусил ради нас грешных. Тяжкий крест страданий и самоуничижения, начавшись с самого Его воплощения, простирается на Его частную, сокровенную жизнь до выступления на общественное служение. Будучи Богочеловеком, нисшествие Которого прославляли небеса, Он явился в уничиженном возрасте человечества, в малейшем граде малейшего из царств земных; не нашлось для Него ни дома, ни колыбели при Его рождении; кроме бедных и безвестных родителей, лишь несколько пастырей явились посмотреть Младенца в пеленах, лежащего в яслях. После того Он подвергся кровавому обряду обрезания, гонению от Ирода, соделавшись невинною виною смерти нескольких тысяч младенцев, и принужден был удалиться от народа Божия в страну языческую. По возвращении оттуда Владыка небес и Царь славы проводил безвестную и скудную жизнь в «презренном» у иудеев Назарете, в глубоком повиновении двум смертным, которых удостоил назвать Своими родителями, и разделял ремесло Своего мнимого отца – древодела. |
| Евр. 1:7–9 ). Он же исповедует Царя и Первосвященника Мессию Господом, седящим одесную Иеговы: рече Господь (lehovah) Господеви (Adonai) Моему: седи одесную Мене ( Пс. 109:1 ), каковые слова Иисус Христос относил к Себе ( Мф. 22:41–46 ). Пр. Исаия называет Его Еммануилом (7:14), Богом крепким (евр. El gibbor, Θες σχυρς), Отцом вечности (9:6), и, приготовляя людей к сретению Его, говорит: уготовайте путь Господень, правы сотворите стези Бога нашего (40:3). Пр. Иеремия, предсказывая о Царе, имеющем воссесть на престоле Давида, возвещает, что имя Его – Господь (lehovah) праведен наш (23:6; 33:15–16). Малахия свидетельствует, что чаемый Израилем и грядущий спасти людей есть сам Господь (Adonai – 3:1). В яснейшем же свете божество Мессии И. Христа изображается в новом завете, и прежде всего в учении Самого И. Христа. Неосновательно утверждение рационализма, будто Сам Иисус Христос не учил о Себе, как Сыне Божием по естеству, равном Богу Отцу, не требовал Себе и божеского почитания, а если и называл Себя иногда Сыном Божиим, то только в смысле нравственного единства с Отцом, а не по существу. Правда, наименование «сын Божий“ в переносном смысле часто употребляется в Библии . Сынами Божиими называются здесь все верующие в истинного Бога, родные, так сказать, Божеству по духу, по жизни, – люди, находящиеся в нравственной связи с Божеством (напр. Иоан. 1:12 ; 1Иоан. 3:9 ; Рим. 8:14 ; сн. Ис. 4:24; 63:16 ; Пс. 2:7 ; Иер. 31:9. 20 и др.). Не чужда даже и языческому миру мысль о божественном сыновстве людей ( Деян. 17:28 ). Нередко и Сам Спаситель называл людей сынами Отца небеснаго ( Мф. 5:16. 45. 48 ; Лук. 6:35 ). Когда Он говорил и о Своем собственном лице, то обыкновенно называл Себя не Богом, а только Сыном Отца или Сыном Божиим (напр., Иоан. 9:35; 10:36; 11:4; 3:16 ). Но в устах Иисуса Христа и в приложении к Себе это наименование имело особенный смысл, не нравственный, а метафизический, указывающий на особенное Его отношение к Отцу, на единство по существу и равенство с Отцом. |
|
|
