| 34. Т. е. сильных мужей, охранявших царство. 35. Т. е. враги истребили самых храбрых и сильных, бросающихся смело во всякую опасность, не исключая огня, людей у Израиля. Иероним. По гр. вин. пад. νδρας зависит от διφθειραν (2-го ст.). 36. Слав. бразды по гр. ναι — ремни; допускаем перифраз, понимая орудие в значении лиц, им пользующихся. 37. Кажется, отсюда начинается речь о Ниневии и Ассирийском царстве. 38. Которые могли бы руководить защитою осажденного города. 39. Слав. ед. ч. пути соотв. πορε — ват., text. rec., а в алекс. мн. ч. πορεαις. 40. По ходу речи следовало бы вставить: но... 41. «Царские чертоги» (Феод.) «дворец» (синод. пер.), а может быть и главные, наиболее укрепленные, города. 42. «Пророк разумеет Ниневию». Феодорит. 43. Букв. Ниневия — водоем воды ея. «Уподобляется пруду по множеству населявших его жителей». Феодорит. 44. Жители Ниневии. 45. Букв. выталкивание, подбрасывание и кипение — κτιναγμς, κα νατιναγμς κα κβρασμς. 46. Т. е. от страха, страданий и скорби потемнеют лица; срав. Иоил. 2:6. 47. Слав. еже и гр. ο переводим по контексту. 48. Букв. множество. 49. В 8—15 стт. толковники видят пророчество о гибели Ниневии и всего Ассирийского царства. 50. «Ниневии». Феодорит. 51. Которой ранее (ср. 2, 11—12) много было набрано. Слав. не осяжется ловитва — не дотронутся не добычи. 52. Гр. γουμνη — слав. начальница, в синод. перев. искусной. 53. Гр. τομασαι... ρμοσαι (пов. накл.) — по слав. неопр. уготовити, устроити. Пророк обращается к Египту. Первая половина 8 стиха в слав. пер. соотв. ват , text. rec., а в алекс. иначе: настрой струну, приготовь, часть. 54. По гр. μμν — без члена, поэтому считается зват. пад. (у Свита, μμν), род. (часть Аммона. — Иерон.) и дат. (у Феод., слав. пер.). Аммон — Египетское божество, так называемое еще у Иерем. 46:25. 55. Гр. φυγς — слав. бегству, абстрактное переводим конкретным значением. 56. Слав. Фуд соотв. φοδ в альд., 68, 228, у Феоф.; есть φοτ — лук. и вульг., в др. нет. 57. Гр. ν ρχας — в синод. переводе на перекрестках. |
| Безразличных поступков нет. В Св. Писании такое состояние человека, которое можно назвать безразличным, осуждается, как нравственно дурное ( Апок. 3:15–16 ). (См. христ. учение о нравственности Мартенсена т. I, 436 стр.). Глава 7. Жизнь Иисуса Христа, как образец и пример нравственной жизни Идеал нравственного совершенства слово Божие указывает в Самом Боге. ( Мф.5:48 ). Такой идеал необходим для человека: совершенства Божии служат сильнейшим средством к возбуждению в нас добродетели христианской. Душа наша, как образ Божий, должна стремиться к своему Первообразу путем уподобления Ему. Такой идеал нравственного совершенства явил в Себе Самом Сын Божий, сошедший на землю и принявший человеческую плоть. Земная жизнь Иисуса Христа поэтому должна быть образцом нашей нравственной жизни ( I Nemp. 2:21 ; Евр. 12:2 ; Филип. 2:5–6 ). «Образ дах вам, да якоже Аз сотворих, и вы творите такожде» ( Ин.12:15–17; 12–26 ; Мф.11:29 ). Существенные черты нравственного совершенства Иисуса Христа, высочайшая нравственная свобода и высочайшая любовь. Нравственные совершенства, какие явил в Себе Иисус Христос, описать и достойно оценить выше сил человека, но под руководством слова Божия можно отметить некоторые существенные черты нравственного совершенства Иисуса Христа. Каждое из душевных качеств его представляет для нас недосягаемое совершенство. Слово Божие указывает нам на два свойства Его нравственной жизни: высочайшую любовь и высочайшую нравственную свободу. Иисус Христос проявлял любовь ко всему, что носит образ Божий, особенно к людям. Любовь к Богу выражалась в безусловной покорности Его воле: «снидох с небеси не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца» ( Ин.6:38 ). Мысль Его всегда была обращена к Богу Отцу, даже во время тяжких страданий на кресте. С любовью к Богу в Нем соединялась любовь к людям. Что иное, как не любовь к грешному человечеству, побудило Сына Божия смирить Себя даже до смерти крестной? По этой же любви Он Всего Себя отдал во время земной жизни на служение Своим братьям по плоти: «Сын человеческий не прииде да послужат Ему, но послужити и дать душу свою избавление за многих». ( Мф.20:28 ). Иисус Христос явил высочайшую свободу от грехов и страстей, свободу по· отношению к внешнему миру и по отношению к человеческому обществу. Будучи покорен воле Отца Небесного во время всей земной жизни ( Ин.6:38 ). Иисус Христос был превыше греха; Сам Иисус Христос свидетельствует пред врагами своими: «кто от вас обличит Мя о грехе» ( Ин.8:46 ) и те, при всем своем желании, не могли отыскать ни одного греха. Будучи безгрешным (Иоан. 14:30), Иисус Христос всегда обличал грех в других ( Мф.23 ), Он явил свободу по отношению к внешнему миру. Никакие блага мира внешнего не могли привлечь Его к себе. По отношению к требованиям духовно-телесной природы Своей Иисус Христос являл и другим заповедал во имя высших нравственных интересов, полную свободу ( Мф.6:33 ; Лук. 10:41–42 ; Мф.4:20 ). |
| 6:4), дали обет умереть греху, до крове подвизаться противу козней диавольских (Евр. 12:4; Ефес. 6:11), и пребывать Тебе верными до конца!» (См. Слова и речи высокопреосвящ. Исидора, митрополита новгородского, с.-петербургского и финляндского, 1876 г., стр. 17 – 18). 6. Человек оправдывается не одною верою, но вместе с нею и добрыми делами „Веруем, что человек оправдывается не просто одною верою, но верою, споспешествуемою любовию, т. е. чрез веру и дела», пишут восточные патриархи. „Признаем совершенно нечестивою мысль, будто вера, заменяя дела, приобретает оправдание о Христе: ибо вера в таком смысле могла бы приличествовать каждому, и не было бы ни одного не спасающегося, – что, очевидно, ложно. Напротив, мы веруем, что не призрак только веры, а сущая в нас вера чрез дела оправдывает нас во Христе. Дела же почитаем не свидетельством только, подтверждающим наше призвание, но и плодами, которые соделывают веру нашу деятельною, и могут, по Божественному обетованию, доставить каждому заслуженную мзду, добрую или худую, смотря по тому, что он соделал с телом своим». (Прелан. вост. патр. о правосл, вере, чл. 13), 7. Библейские изречения о необходимости для получения спасения соединять веру с любовию, т. е. с добрыми делами I. Спаситель говорит: ащ хощеши внити в живот, соблюди заповеди (Матф. 19:17); приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира. Взалкахся бо, и дасте Ми ясти: возжадахся, и напоисте Мя; странен бех, и введосте Мене: наг, и одеясте Мя: болен, и посетисте Мене: в темнице бех, и приидосте ко Мне (Матф. 25:34). В первом месте Спаситель ясно говорит, что живот вечный приобретается соблюдением заповедей; а во втором, что царствие Божие дается за добрые дела. Следовательно, добрые дела нужны для вечного спасения. II. Кроме того Господь учит: „что вы зовете Меня: Господи, Господи! и не исполняете того, что Я говорю?» (Лук. 6:46). „Не всякий говорящий Мне: Господи, Господи! войдет в царство небесное; но исполняющий волю Отца Моего, Который на небесах» (Мат. |
| 54) Посему как с преспеянием плоти Господь Сам именуется преспевающим, потому что тело принадлежало Ему собственно, так и сказуемое относительно ко времени смерти, что Господь возмущался, плакал, надобно принимать в том же смысле. Ибо еретики, кидаясь туда и сюда, и на этом как бы вновь созидая свою ересь, говорят: вот плакал и говорил: «ныне душа Моя возмутися» (Иоан. 12:27), и молился, «да мимоидет... чаша» (Матф. 26:39), почему же, если говорил это, Он — Бог и Отчее Слово? Так, написано, богоборцы, что плакал, и говорил «возмутися», и на кресте сказал: «Элои, Элои, лима савахоани? еже есть... Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя еси оставил» (Мк. 15:34. Матф. 27:46), молился и о том, «да мимоидет... чаша», и это написано. Но я желал бы также, чтобы и вы дали ответ. Ибо каждое из ваших возражений необходимо отражать тем же. Если Глаголющий есть простой человек, то пусть плачет и боится смерти как человек. Если же Он — Слово во плоти (для нас не обременительно повторять всегда одно и то же), то чего было бояться Ему — Богу? Или почему убоялся смерти, будучи Сам жизнь и других спасая от смерти? Или почему говоря: «не убойтеся от убивающих тело» (Лук. 12:4), Сам убоялся? Почему Тот, Кто говорит Аврааму: «не бойся, яко с Тобою есмь» (Быт. 26:24, Ис 43:5), и Моисея поощряет к мужеству пред Фараоном, и Навину говорит: «крепися и мужайся» (Нав. 1:6), Сам пришел в боязнь от Ирода и Пилата? Притом, другим став помощником, чтобы не имели страха (ибо сказано: «Господь мне помощник, и не убоюся: что сотворит мне человек?» (Псал. 117:6), Сам устрашился игемонов, людей смертных, и, добровольно пришедши на смерть, убоялся смерти? Совместно ли с чем и не злочестиво ли говорить, что убоялся смерти или ада Тот, Кого «видевше... вратницы... адовы убояшася» (Иов. 38:17)? Если же, по словам вашим, убоялось Слово, то почему же задолго пред сим, говоря о злоумышлении иудеев, Оно не спаслось бегством, но, когда искали, сказало: «Аз есмь» (Иоан. 18:5)? Господь мог и не умереть, как говорил: «область имам положити душу Мою, и область имам паки прияти ю», и: «никтоже возмет ю от Мене» (Иоан. 10:18). |
| «Пусть, говорит св. И. Златоуст, будет кто-нибудь праведник, но будь он хоть тысячу раз праведник, и достиг до самой вершины, так, чтобы отрешиться от грехов, он не может быть чистым от скверны; хотя бы он был тысячу раз праведник, но он – человек» 405 ). Где же здесь возможность требовать от Бога какой-нибудь награды, какого-нибудь удовлетворения, когда с нашей стороны происходит только нарушение завета с Богом, только увеличение и без того великого долга? «Знай, говорит св. Тихон задонский , что мы никакого добра у Бога не заслужили, но напротив того, всякого наказания достойны, и какое бы наказание ни было, грехи наши большего еще достойны» 406 ). Но не оправдывается ли р.-католическое усвоение добрым делам значения заслуг всеобщим убеждением христиан о загробном воздаянии и прямым учением св. Писания и Предания церкви о загробных наградах святым и наказаниях грешников? Конечно, оправданный делает добро имея убеждение в том, что он удостоится, как верный и добрый раб, небесной награды. Если бы не было этого убеждения, тогда бы и добродетельная жизнь была невозможной. «Кто захотел бы принимать на себя столь горькие труды, если бы не имел сладкой надежды во Христе»? спрашивает св. Кириллъ александрийский 407 ). И в св. Писании во многих местах добрые дела представляются как бы дающими право на вечное блаженство. Сам Иисус Христос весьма часто, убеждая Своих слушателей к той или другой христианской добродетели, к христианскому поведению вообще, указывал на то, что за такое поведение последует награда на небесах (напр. Мф. 6:1–6 ), что не останется без награды подача и единой чаши студеной воды ( Мф. 10:41–42 ). Апостолы загробную награду сравнивают с наградой на ристалищах, с венцом победителей ( 1Кор. 9:24–25 ; Фил. 3:14 ; 2Тим. 4:8 ; 1Петр. 5:4 и др.). Равно удерживая христиан от каких-нибудь пороков, Иисус Христос и апостолы нередко указывают на наказание, какое постигнет грешников ( Мф. 10:36; 22:13; 25:41–46 ; Лук. 12:47 ; Рим. 2:9 ; 2Кор. 5:10 ; 1Солун. 4:3–6 и др.). |
| За исключением краткого упоминания о василидианах (§ 16, 28), все Excerpta относятся к валентиниановской школе... Ближайшим образом они распадаются на три группы: о существе Спасителя и пневматиков (§§ 1–7, 21–27), обозрение всей системы (§§ 29–65) и вопрос об усвоении спасения (раскрытие учения о λουτρν и его действиях – §§ 69–85)... Источниками этих трех групп, как уже замечено, служат сочинения Феодота и неопределенно названных гностиков. Климент их переработал. Так, в первой группе он изложил отчасти воззрения Феодота, отчасти других гностиков; во второй же главное внимание уделяется Феодоту, хотя воззрению его не противоречат остальные гностики... Об источниках третьей группы нет никакого указания. В отделе §§ 69–81 последняя группа образует довольно связное суждение об Εμαρμνη 1693 . Кроме того в ней содержится объяснение крещения, которое напоминает маркосиан. πολυτρσεις (Ирин. I, 21) и которое хотя и имеет точки соприкосновения с предшествующим, но отнюдь не может быть поставлено в параллель. Равным образом содержащаяся здесь ангелология и демонология гораздо теснее связана с астрологическими спекуляциями, нежели ранее. Но не смотря на некоторые новые элементы, родство третьей группы с двумя первыми не подлежит сомнению.– По своему характеру содержание Excerpta представляет собою большею частью аллегорическое толкование Свящ. Писания обоих заветов, напр. кн. Быт. (см. §§ 2, 21). пролога ев. Иоан. (§§ 6, 7) и вообще этого Евангелия (§ 26), хотя встречаются толкования на ев. Луки и на другие книги (§ 1 – ев. Лк. 23:46 ; § 16 – Лук. 3:33 ; § 22 – 1Кор. 15:29 ; § 28 – Числ. 14:18 ). О высших началах и о плироме трактуют §§ 29, 6 и 7. Во главе всего стоит Βθος, он же γνωστο; γννητος πατρ и Σιγ. «Неведомый отец восхотел, чтобы эоны познали его, и чрез помышление о самом себе, с целью познать себя, Дух познания, сущаго в гносисе, произвел единороднаго (Μονογεν)… Дух же любви, произойдя от истины, как гносис от помышления, смешался с духом познания, как отец с сыном и помышление с истиной“ 1694 . |
| 6. И так как Египтяне были неразумнее остальных народов, то они не довольствовались этими и им подобными богами, но именами богов называли и одушевленных животных. 7. Ибо некоторые из них обоготворили овцу, другие –козла, иные – тельца и свинью; одни – ворона и сокола, другие – коршуна и орла; прочие – крокодила, собаку, вола, обезьяну, дракона и змею, наконец, некоторые – лук, чеснок, шиповник и прочие творения. 8. И не заметили, несчастные, относительно всех этих предметов, что они не имеют никакой силы. И видя, что эти божества постоянно снедаются людьми, сжигаются, приносятся в жертву и подвергаются гниению, они все же не поняли, что таковые не суть боги. Итак, в великое заблуждение впали Египтяне, введя подобных богов, в сильнейшее, чем все народы земли 46 . 13 Но удивляюсь я, царь, на Эллинов, как они, отличаясь от прочих народов обычаями и образованностью, заблудились, дойдя до поклонения бездушным идолам и бесчувственным изображениям? 2. Удивляюсь, как они, видя своих богов, обделываемыми от мастеров, привязываемыми и вращаемыми ими, стареющими от времени, разрушающимися и уничтожимыми, не поняли относительно их, что это не боги? Ибо, когда они не были в состоянии ничего сделать для собственного спасения, то как же могут они промышлять о людях? 3. Поэты же и философы их, желая своими творениями и сочинениями почтить своих богов, говорят, что они (идолы) сделаны в честь Бога–Вседержителя и подобны Ему, Тому, Кого никогда никто не видал, чтобы судить, на что он похож, и никто увидеть не может. 4. И они рассуждают о Нем, как об имеющем некоторый недостаток, когда говорят, что Он нуждается в жертве и возлиянии, в убийствах (людей) и в храмах. Но Бог ни в чем не нуждается (προσδες) и ничего из этого не ищет и заблуждаются люди, так ошибающиеся. 5. Поэты же их и философы 47 , утверждая, что одна природа (μαν φυσιν) всех богов их, не поняли, какова именно истинная природа Бога. Ибо, если тело человека, будучи многочастно (πολυμερς), не расстраивается в собственных частях, но гармонируя все части (σμφωνον), имеет их у себя в неделимом единстве (διρρηκτορ νωσιν), то как же в природе бога допущена эта самая борьба и разногласие? Если-бы существовала единая природа богов, то невозможно было-бы, что бог преследовал бога, или умерщвлял, или-бы вредил ему. 6. Когда же одни боги преследуются другими, заколаются, похищаются и убиваются молнией, то, очевидно, тут уже не единая природа, а различные понятия (γνμαι διρημνα), все плохо составленные; так что никто из них не есть Бог. |
| Как продолжительны мучения осужденных? Будет ли конец им? Священное писание называет мучения осужденных: а) вечными. Отыдите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его, говорит Господь- судия (Мат. 25, 41). А что вечность имеет здесь значение нескончаемого продолжения, видно из того, что далее сказано: и идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный (ст. 46), т. е. продолжение мук представляется одинаковым с продолжением блаженства праведных; блаженство же праведных, как никто не сомневается, будет вечно в самом строгом смысле слова. Точно также говорил о состоянии грешников пр. Даниил (12, 2). б) Тайнозритель говорит: и мучими будут во веки веков ( Апок. 20, 10. 14, 11 ). Выражение: во веки веков, как означение превосходной степени качества бытия, само собою не допускает ограничения продолжению мучений. Оно же в самом апокалипсисе употребляется, как означение нескончаемой вечности, и именно для выражения вечной славы праведников ( Апок. 22, 5 ), вечного царствования Сына Божия (1, 18. 11, 15), вечной славы Божества (1, 6. 5, 13. 7, 12), вечности существа Божия (4, 10. 5, 14. 10, 6. 15, 7). в) Спаситель поучал: аще соблазняет тя рука твоя, отсецы ю: добрее ти есть без руки в живот вечный внити, неже обе руце имущу внити в геенну, во огнь неугасающий, идеже червь их не умирает и огнь не угасает. И потом во второй и третий раз повторяет одни и те же слова о состоянии осужденных ( Мар. 9, 42–48 ). Здесь а) огонь геенский прямо назван неугасающим и червь неумирающим; б) напрасно думают исключить здесь мысль о вечности мучения грешных тем, что будто говорит Спаситель только о вечности места мучений: с одной стороны место мучении без содержащихся в нем – странность, с другой Спаситель ясно говорит: червь их не умирает, и это повторяет, как уже сказано, три раза,– след., по слову Спасителя не кончится тот огонь, которому преданы осужденные, иначе – не кончатся муки осужденных. Точно также говорят о состоянии осужденных предтеча Иоанн ( Лук. 3, 17 ). |
| Этот стих исполнен горькой иронии, поскольку и солнце, и луна, и звезды были предметом поклонения (см. 4Цар. 21,3–5 ). Ис. 40,25.26 показывает, что небесные светила не заслуживают поклонения, ибо они всего лишь творения Божий. 8 мудры... книжников. Поначалу слово «книжники» означало сословие, представители которого изучали и толковали закон Моисея (см. также 1Пар. 2,55 ). 8 мудрецы... в чем же мудрость их? Мудрость книжников лишена смысла и знания слова Божиего (см. 3,13–15; Втор. 4,6 ). 8 ни одной виноградины на лозе. Лоза, олицетворяющая Иудею (см. 2,21), напоминает о прекращении обетованного плодородия, за которое иудеи благодарили иных богов (см. Ос. 2,8.9 ). 8 собирайтесь. Иудеи, собравшиеся, чтобы спастись, на самом деле предстанут перед судом. в укрепленные города. См. ком. к 4,5. воду с желчью. Противоположность благословениям завета (см. также 9,15). 8:17 Этот стих передает слова Самого Бога. змеев, василисков. Скорее всего, речь идет о нашествии неприятеля. 8:18 Повествование снова ведется от лица Иеремии. Когда утешусь я. Возможный перевод: «Я преисполнен горем». 8 я сокрушаюсь. Иеремия разделяет страдания Иерусалима (см. 14,2). 8 нет бальзама в Галааде. Галаад был хорошо известен своим целебным бальзамом (см. 46,11). нет там врача... нет исцеления. См. 8,11. Сожалея о враче, Иеремия взывает к Богу как к Источнику исцеления, Который придет к нему в Свое время (см. 30,17). Глава 9 9 я плакал бы. В своей любви к людям Иеремия выступает прообразом Иисус (см. Лк. 19,4 ). 9 Как лук, напрягают язык свой. Оружие вероломных ложь, и они готовят его, как перед битвой. говорит Господь. Указание на то, что эти слова принадлежат Богу, придает новый смысл изложенному в 8,21 9,3. Народ Божий ждет воздаяния, ибо он больше не угоден Господу (2,2.3). 9 дружелюбно. Букв.: «с миром». Мир был бы истинной основой общества, но он может быть только результатом верности завету. 9 подниму плач и вопль. Как прежде Иеремия, Господь сокрушается (см. ком. к 9,3) о том, что земля, которую Он дал Своему народу, пришла в запустение (см. |
| Этими ниже следующими словами Иисус Христос поясняет Свое указание о любви к врагам и ясно говорит о том, что имеет ввиду не врагов в виде чужого народа, а именно врагов личных. Истинность этой мысли доказывается следующим образом. Если бы Иисус Христос под врагами, которых нужно любить, подразумевал врагов общих, в виде вражеского народа, Он бы не пояснял что нужно благословлять проклинающих вас, благотворить ненавидящих вас, молиться за обижающих и гонящих вас. Потому что как бы один народ враждебно не относился к другому народу, то весь народ в целом не может испытывать ненависти к определенному человеку, выходцу из другого народа. Так как для того чтобы индивидуально кого-то ненавидеть, проклинать, обижать и гнать, нужно лично познакомиться с этим человеком. И после знакомства, за какие-либо качества или поступки, испытать неприязнь, ненависть и подвергнуть проклятию, обиде, гонению человека с которым познакомился. Может быть и так, что люди из двух разных народов после личного знакомства могут полюбить или будут уважать друг друга несмотря на то, что они принадлежат к двум враждующим народам. Ведь по-разному могут сложиться отношения между людьми после личной встречи. Своими дальнейшими словами Иисус Христос ещё более наглядно подтверждает ту мысль, что ведет речь о любви к личным врагам. В Своих дальнейших словах Спаситель противопоставляет любовь к врагам и любовь которая адресована любящим вас, к братьям вашим, к тем кто делает вам добро. При этом Спаситель указывает на то, что вас любят корыстно, взамен, за определенную пользу. Так любят в основном мытари, язычники и грешники. “Ибо если вы будете любить любящих вас ... и если вы приветствуете только братьев ваших ... что особенного делаете” (Матф.5:46-47). “И если делаете добро тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность?” (Лук.6:33-34). Как видим Иисус Христос, говоря о том, что нужно любить не только тех кто вас любит и делает вам добро, но и врагов ваших, указывает на личные отношения между людьми, имея ввиду любовь не ко своему или другому народу, а к индивидуальным отдельным людям. |
|
|
