| Против такой опасности много раз предостерегает Священное Писание : «Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне, прежде нежели я умру: суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: «кто Господь?» и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» ( Притч.30:7–9 ). «А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу» ( 1Тим.6:9 ). Богатый имеет свои искушения, первое из которых состоит в том, чтобы прилепиться к своему достатку более, чем к Богу, как тот богатый юноша, о котором Господь сказал: «Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» ( Мар.10:24–25 ). Апостол Павел пишет Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещавай, чтоб они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни» ( 1Тим.6:17–19 ). Однако сами эти слова Апостола свидетельствуют о том, что люди богатые в среде ранних христиан были. Более того, они были даже в непосредственном окружении Господа Иисуса в годы Его земного служения. В Евангелии упоминаются «Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим» ( Лук.8:3 ). Иоанна и многие другие, которые поддерживали общину материально, принадлежали к богатой аристократии. В притчах Господа купцы и их торговые операции упоминаются нейтрально или даже благожелательно. «Лукавый раб» в Лук.19:22 за то, что не «отдал серебра» своего Господина торгующим. Лидия из Фиатир, процветающая купчиха, торговавшая багряницею, обратилась ко Христу и поддерживала служение святого Апостола Павла ( Деян.16:14 ). В послании к Римлянам среди христиан упоминается «Ераст, городской казнохранитель» ( Рим.16:23 ), человек, очевидно, достаточно высокопоставленный и состоятельный. Богатство как таковое не может быть целью человека, но оно может быть средством служения Богу и ближним, исходя из общего принципа: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» ( 1Пет.4:10 ). Если человек имеет талант к предпринимательству и организации производства, он должен употребить его на пользу ближним. Если усилия в этой области сделают его богатым, это само по себе никоим образом не грех , но особое доверие Бога. |
| Поэтому исцеленный от проказы не мог, вместе с другими иудеями, следовать за Христом, пока он не получил этого формального удостоверения о своей чистоте, хотя он и был телесно и нравственно уже очищен прикосновением к нему руки Господней. Это толкование может находить себе подтверждение, во 1-х, в Матфеевом «последовало за Ним множество народа» ( Матф. 8. 1 ). бывшего, по-видимому, свидетелем чуда, которое поэтому не требовалось скрывать, – и. во 2-х, в Марковых: «воззрев на него строго тот час изгнал его ( μβριμησ μενοσ αυ εθως ξβαλεν ατν)»,и: «он же, вышедши, начал провозглашать много и рассказывать о событии», – дается косвенное указание на какую-то предосудительную слабостьисцеленного, может быть на его неумеренную словоохотливость, могшую увлечь его в разглагольствования о чуде и повергнуть в забвение или нерадение о законе Моисеевом, особенно ввиду прикосновения к нему Господа, как уже чистому. Распространение молвы среди народа, что Господь освобождает исцеленных прокаженных от узаконенного Моисеем формального освидетельствования священнического, могло бы создать преждевременные препятствия для дела Христова.. «Во свидетельство им» – для удостоверения или священникам вообще, из коих один («священник») свидетельствовал исцеленного и совершал установленные обряды при объявлении его чистым ( Лев. 14, 1 след.), – или же народу ( χλοι πολλο ст. 1), чтобы он, после формального засвидетельствования священнического, получил полное удостоверение в совершении чудМножественному αυτοις 8 грамматически более соответствовало бы οχλοι ст. 1-го, если бы оно было не так далеко.. 2) Исцеление отрока сотника Капернаумского: 8, 5 – 13 ср. Лук. 7, 1 – 10 В этом второУ св. Марка совсем нет повествования об этом чуде. А св. Лука определяет хронологическое место этого чуда уже после многих других событий евангельских: (чудесного) освобождения Господа от насилия Назаретян (4, 16 – 30), изгнания нечистого духа из бесноватого в Капернауме (4, 31 – 37), исцеления тещи Симона (4, 38 – 39), исцеления многих других больных и бесноватых (4, 40 – 41), чудесного лова рыбы (5, 4 – 11), исцеления прокаженного (5, 12 – 15), исцеления расслабленного (5, 18 – 26), призвания Левия (5, 27 – 39), срывания колосьев (6, 1 – 5), исцеления сухорукого (6, 6 – 11), избрания Двенадцати Апостолов (6, 12 – 16) и Нагорной Беседы (6, 17 – 49). |
| Суббота находится в средине неизменного Закона ( Исх. 20:1–17 , Мф. 5:17–19 ); 5) Суббота есть знамение между Господом и народом Его, дабы знал народ сей, что Он есть Бог, Бог Творец ( Исх. 31:17 ); 6) Господь обещает тем, которые свято хранят Его субботу, великую благодать ( Исх. 58:13–14 ); 7) Гнев Божий постиг Израиля за то, что он осквернил субботу ( Неем. 13:15–18 ); 8) Соблюдали бы субботу, и Иерусалим не был бы разрушен ( Иер. 17:24–25 ); 9) Иисус Христос блюл субботу ( Мк. 1:21 ; Ин. 15:10 ); 10) Он именовал себя „Господином субботы” ( Мк. 2, 28 ); 11) Обычаем Его было – ходить по субботам в синагогу и там учить ( Лук. 4:16–31 ); 12) „Ученики Его” в субботу оставались в покое после распятия Господа Иисуса Христа ( Лк. 23:56 ); 13) Св. Апостолы Матфей, Марк и Лука, писавши после распятия Господа и Его воскресения, упоминают о субботе, как хорошо им ведомом Законе, бывшем тогда ещё в силе ( Мф. 24:29 ; Мф. 28:1 ; Мк. 16:1 ; Лк. 23:56 ); 14) Суббота будет святиться даже на новой земле ( Исх. 66:22–23 ) 230 . Итак, несмотря на столь ясные свидетельства Св. Писания в пользу празднования субботы, сектанты, однако, не празднуют её. Они празднуют воскресный день, „на что не имеют никаких прямых указаний в Библии ” 231 . Правда, православные христиане, тоже не празднуют субботы, но своё празднование воскресного дня они основывают на Св. Предании” 232 , которое для нас есть такой же источник вероучения, как и Св. Писание. На чём же тогда основывают празднование воскресного дня сектанты, если Библия говорит только: „помни день субботний”? Конечно, на том, на чём основываем и мы, т. е. на Св. Предании. Это так понятно, что и не нуждается в дальнейшем рассуждении. Отсюда вывод такой: сектанты отрицают Св. Предание, как источник веры, однако пользуются им. Возьмём ещё один пример. Сектанты, как известно, признают тот канон новозаветных книг, какой признаём и мы, православные. Но ведь он возник не сразу, не в одно определённое время, а в течение первых трёх веков христианства. |
| 8:7). Поелику под призраком οκονομα он (мир) разсек и опустошил Церковь, убедивши ее посредством юродства и превратного образа мыслей людей ищущих поставить свою собственную, а не Божию славу (Рим. 10:3), уклониться от православия и здравого учения отцов и поскользнуться в стремнину злочестия и хулы 9 (Мк. 2:7); «слышасте хулу, что вам мнится» (Мк. 14:64); «кто есть сей, иже глаголет хулы» (Лук. 5:21). «И даны быша ему уста, глаголюща велика и хульна; и отверзе уста своя в хуление Богу» (Апок. 13:5—6).. Отметаем опасные, высказанные ими 10 относчтельно исхождения Святаго Духа, речи. Ибо, научившись от Самого Бога Слова 11 , что Всесвятый Дух от Отца исходит, исповедуем, что Он от Отца имеет и происхождение и что Им гордится ( αχεν ), как Виновником бытия по существу, так же т. е., как и Сын. Знаем также и веруем, что Сын от Отца и что Отца имеет Виновником Своим 12 и естественным началом; но в то же время имеет единосущного и сродного Себе Духа, Который от Отца, не так однакож 13 , чтобы Он был Виновником Духа, Один ли или вместе с Отцем 14 , чтобы происхождение у Всесвятого Духа было чрез Сына и от Сына, как измыслили и догматствовали стремившиеся к своей погибели и удалению от Бога (Псал. 72:27). Таковых 15 , как неправомыслящих о здравой вере, но явно хулящих и развращенная и мыслящих и глаголющих (Деян. 20:30), отвращаемся, и отсекаем от нашего общения, как людей, соделавших нечто ужасное и для слуха невыносимое. Ибо, будучи изначала ( νωθεν ) нашего рода и первоначально от нашего догмата, и принадлежа к той же Церкви, они, не смотря на то, возстали против нея, отложились от той, которая болела ими духовно и воспитала их, ввергли ее в крайнюю опасность, оказашись позорными чадами, сынами чуждыми, заблудившими от путей своих, «родом лукавым» и «развращенным» (Матф. 12:39, 17:17), не воздавшим благого воздаяния ни Господу Богу, ни матери Церкви. Нужно претерпеть за нее и за ее догматы всякую опасность, не отступать даже и пред смертию. Между тем, они были настроены к ней хуже, чем люди по природе враждебные, насквозь проболевшие черной немочью ( μελαγχολαν νοσσαντες ντικρυς ) и потерявшие способность различать друзей от врагов. |
| Видели Иисуса Христа и после вознесения Его на небо: видел Христа ап. Павел, когда еще гнал Его ( 1Кор. 15: 8 . Деян. 9: 3–4 ) видел и побиваемый за Христа первомученик Стефан: «вот я вижу, сказал он, небеса отверстыя и Сына Человеческаго, стоящаго одесную Бога“ ( Деян. 7: 55–56 ). Духа Святого видели в Новом Завете инарод и св. Апостолы: «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился, – отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь и был глас с небес, глаголющий : Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!“ ( Лук. 3: 21–22 ). Видели св. Духа и в виде огненных языков. ( Деян. 2: 1–4 ). Во многих видах являлись Господь и Его святые в откровении евангелисту Иоанну ( Откр. 4: 2–5. 5 : б–8. 7: 4, 11, 17 и др.). Итак, Бога люди видели, а потому и могут изображать Его для своего укрепления и назидания в вере. 2) Сектант: Всякие изображения, следовательно, и иконы запрещены Самим Богом прежде всего в первой и второй заповеди: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им“. ( Исх. 20: 3–5 ).То же сказано: во Втор. 4: 15–20 . Псал. 113: 10–16 . Иса. 44: 10, 17. Иер. 10: 3–6 . Прем. Сол. 14: 12–20. Послание Иеремии Рим. 1: 22–23 и других местах Писания. Объяснения православного: Прежде всего нужно заметить, что во всех, приводимых сектантом местах св. Писания ни слова не говорится о священных изображениях, т. е. об иконах, говортся лишь об идолах, или кумирах. Мы же, зная уже, что такое идол, а что такое икона, в чем состоит иконопочитание, а в чем идолопоклонство, умеем хорошо «отличать священное от несвященного и нечистое от чистаго“ ( Лев. 10: 10 ), и понимаем, что все места св. Писания, говорящие об идолах и кумирах, совершенно не приложимы к св. изображениям. Слова заповеди: «не делай себе кумира и никакого изображения“ говорят об изображениях нечистых, несвященных, а священные изображения Сам Бог повелел иметь, когда сказал тому же Моисею: » Сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки (ковчега) сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края; выдававшимися из крышки сделайте херувимов на обоих краях ея; и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу, к крышке будут лица херувимов. И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе: там Я буду открыватъся тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым“ ( Исх. 25: 18–22 ). |
| Относительно Квирияния, упомянутого у св. евангелиста, нужно определенно сказать, что проблема существует исключительно из-за неполноты наших исторических сведений. Народная перепись, особенно в древности, всегда была значительным общественным явлением. Св. Лука повествовал во время, очень близкое к этому событию. Он был человек образованный (врач, писатель и иконописец). Писал, как сам свидетельствует, «по тщательном исследовании всего сначала» (Лук.1:3). Ошибиться он не мог. Надо смиренно помнить, что у евангелистов было несравнимо больше возможностей, чем у нас, живущих 19 веков спустя, знать все обстоятельства и факт. Мы знаем примеры, когда расширение наших знаний, благодаря сделанным открытиям, подтверждало историчность Священного Писания. В книге пророка Даниила рассказывается о пире вавилонского царя Валтасара. У древних историков, посвятивших труды халдейской истории, о этом правителе упоминаний нет. Однако археологические раскопки подтвердили правоту Священного Писания. Были обнаружены и расшифрованы исторические надписи, в которых говорилось, что Набонид, отец Валтасара, отошёл от дел управления и, поселившись в Тейме, передал управление царством Валтасару. Так как официальный титул оставался за Набонидом, то древние летописи не упоминают имя Валтасара. Одна из таких надписей была обнаружена англичанином Лафтусом в Уре в 1853 году: «да наслаждаюсь я, Набонид, царь вавилонский ... счастьем жизни, а Валтасару, моему первородному сыну продолжи [обращение к местному идолу Сину] дни его, да не уклоняется он в грех». Теперь о Публии Сульпиции Квиринии. О нем пишет Иосиф Флавий: «Область, некогда подчиненная Архелаю, была включена в состав Сирии. Император же послал туда бывшего консула, Квириния, чтобы сделать перепись в Сирии и продать дом Архелая» (И. Флав.17.13:7). Иисус Христос родился в царствование Ирода старшего который умер в 749 г. от основания Рима, т.е. в 4 г. до н. э. С 9-го по 6-ой годы до н.э. правителем Сирии был человек по имени Сатурнин, а с 6-го по 3-й годы до н.э. |
| Тема Сиона является связующей для всех прочих эсхатологических тем Ветхого Завета, среди которых исследователи выделяют следующие: Темы, относящиеся к преображению человеческого общества: • Возвращение в землю обетованную (см. например: “Будет в тот день: вострубит великая труба, и придут затерявшиеся в Ассирийской земле и изгнанные в землю Египетскую и поклонятся Господу на горе святой в Иерусалиме” Ис.27:13 . Также: 35:10; 51:11; 60:4; 66:20; Иер.3:14; 32:37 ; Иез.20:33-44; 37:26 ; Иоил.3:20 ; Мих.4:6-7. 10 ; Соф.3:20 ; Зах.2:7; 8:7-8 ). • Тема праведного царя-мессии, о котором уже достаточно было сказано ( Ис.11:9; 44:28 ; Иер.33:16 ; Зах.4:5-10; 6:12-13; 9:9-10 ). • Победа Израиля над другими народами (см. например: “Встань и молоти, дщерь Сиона, ибо Я сделаю рог твой железным и копыта твои сделаю медными, и сокрушишь многие народы, и посвятишь Господу стяжания их и богатства их Владыке всей земли” Мих.4:13 . Также: Ис.34:8 ; Иоил.3:1-21 ; Авд.16 ; Зах.1:14-15; 12:2-9; 14:1-3; 12-19 ). • Установление мира между народами (см.: “И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима” Ис.2:2-4 = Мих.4:1-4 ). Обращение народов (см. например: “И вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам: в Фарсис, к Пулу и Луду, к натягивающим лук, к Тубалу и Явану, на дальние острова, которые не слышали обо Мне и не видели славы Моей: и они возвестят народам славу Мою и представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу на конях и колесницах, и на носилках, и на мулах, и на быстрых верблюдах, на святую гору Мою, в Иерусалим, говорит Господь, — подобно тому, как сыны Израилевы приносят дар в дом Господа в чистом сосуде. Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь. Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше. Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь” Ис.66:18-23 . Также: Иер.3:17 ; Зах.2:11; 8:20-23 ). |
| 7», у 6 – «иное воскресное», что указывает на употребление этих зачал в качестве утренних воскресных Евангелий по неделям в году. После них поставлено древнее Евангелие на вечерне в первый день Пасхи (см. лекционарий), затем записано зачало пасхальной среды то же, что и в лекционариях. Потом следуют Евангелия Фоминой недели, называемой евангелистарием «8-м днем», т. е. Пасхи: утреннее – Ин. 21:1–14 , литургийное и вечернее ( μετ τν λιτν, разумеется – на Сионе) – те же, что и в лекционариях. Евангелие Преполовения – нынешнее, для Вознесения и 50-цы зачал не указано. Из неподвижных праздников и памятей в евангелистарии сохранились лишь – Рождество Христово, первомуч. Стефана, Крещение, препод. Антония, Сретение. Перед Рождеством евангелистарий отмечал какое-то предпразднество (вероятно, неделю), на которое положены два Евангелия, первое литургийное, – от него остался лишь обрывок Лк. 1:68–86 (Рождество Иоанна Предтечи), а другое – для утрени Мф. 1:1–17 . Предполагаемая евангелистарием служба Рождества, равно и Крещения, очевидно, уже современного типа: признаков древнего бдения уже не заметно. В навечерие Рождества Евангелие – второе из когда-то читавшихся зачал на бдении Богоявления – Мф. 1:18–25 ; на утрени праздника – наше Евангелие навечерия (но короче, Лук. 2:1–14 ), на литургии, – что и теперь у нас. На память св. Стефана зачало то же, что и в лекционариях. В навечерие Крещения Евангелие Мф. 3:1–12 , на утрени – наше навечерия, Евангелия литургии и на освящение воды – наши. Евангелие Сретения, конечно, древнее. В основе годичного круга недельных зачал в нашем евангелистарии, как и в подобных системах чтений церквей константинопольской, армянской и несторианской, положено рядовое чтение Евангелия. Чтение последнего в Иерусалиме начиналось с первой (нашей «Всех Святых») после 50-цы недели. При распределении евангелистов по частям богослужебного года берутся границами: Фомина неделя, 50-ца, Воздвижение, Богоявление и неделя мясопустная. От 50-цы до Воздвижения полагаются чтения из Евангелия Матфея, от Воздвижения до Богоявления, вероятно, из Марка, от Богоявления до недели мясопустной – от Луки, от Фоминой недели до 50-цы – от Иоанна. |
| Аввак. 3 гл., ст. 6) «Он (пророк) необходимо ввёл в речь и предстоятелей синагоги иудейской, говорит св. Кирилл алекс., которых и называет холмами ради того, что они кажутся поднятыми высоко и превосходят других священством и соединённой с ним честью. Вечными же их называет вследствие непрерывности этого служения, ибо оно не прекращается ни в какое время. Если и прекратилось значение служения в тенях и образах, но сущность служения перешла в лучшее; ибо священнодействуют Богу ничуть не менее предстоятели святых церквей и приносят Ему бескровную жертву. Итак холмы вечны, ради постоянного и непрекращающегося служения»... (т. X, стр. 303–305). О вечности священства прот. Аввакум так учил: «Не прелагай пределы, яже положиша отцы, и держи преданное неизменно. Креститися подобает, яко прияхом, веровати же, яко крестихомся. А то возопи во уши твои, сопостат, священство упражняет, да и таинство люторски и кальвински. Забрела ты, друг, во глубину зол, воспряни: понеже ни сам диавол упразднити может священнотаинства, нежели антихрист с чады... аще изгнано будет священство, но не до конца погибнет». (Борозд., прилож., 14–15 стр.). Что значит куплю деять? Значит продолжать исполнять дело Христово, порученное Им апостолам и их преемникам – епископам: учить или созидать тело Христово. ( Еф. 4:12 ), священнодействовать или лечить больных ( Лук. 10:35 ), (т. е. очищать их от грехов в т. крещения, покаяния, причащения и елеосвящения, сообщать им благодать Св. Духа в т. миропомазания и проч.), пасти верующих, т. е. приводить их к святости, к единству веры, к познанию Сына Божия, к совершенству ( Еф. 4:12–13 ), чтобы они не были легковерны и легкомысленны, как младенцы ( Еф. 4:14 ), разрешать покорных и кающихся во грехах, а противников связывать и совсем извергать из церкви, ( Mф. 18:17–18; I Кор. 5:13–18). Так. обр. если купля состоит в учении, лечении и пасении верующих, то как же старообрядцы говорят, что в нашей церкви купля не делается, т. е. заповедь Христова не исполняется если епископы по-прежнему продолжают учить, лечить и пасти, т. |
| В самом деле, для того, чтобы верить, прежде всего нужно умом преодолеть ту преграду чувственности, которая нас облегчает и совне окружает, нужно силою духа как бы на крыльях каких подняться от видимого к невидимому, от вещественного к невещественному, от естественного к сверхъестественному. Для того, чтобы верить, нужно очистить сердце от земных пристрастий, восприняв в него возвышенные истины веры, духовными очами узреть и чистым сердцем возлюбить невидимого и всесвятого Бога. Наконец, чтобы верить, нужно покорить волю велениям долга и совести и во всем в жизни поступать по правилам веры. Кто хочет творить волю Его, говорит Христос Спаситель о Своем учении, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно... ( Ин.7:17 ). Вера тогда только входит в сердце человека, когда оно свободным решением воли готово бывает воспринять истины веры и последовать им в жизни. Иначе вера не дается человеку, дабы он не был более осужден, как знавший волю Божию и не творивший ее. Растет и крепнет вера в душе человека под тем же условием – когда он нелицемерно старается проводить и осуществлять в жизни то, чего требует от него вера. Вообще вера свидетельствует о духовной мощи человека, о здоровом, нормальном состоянии сил человеческого духа, не порабощенных чувственностью ни со стороны ума, ни со стороны сердца. А неверие и маловерие, напротив, являются признаком бессилия души, извращенности духовных сил человека, признаком духовного рабства человека стихиям мира и страстям. Однако, преодолевая чувственность в уме и в сердце, человек может только подготовить себя к восприятию веры, может только приблизиться к святилищу веры, прийти к вере, но не поверить... Как земледелец, человек может только и должен возделывать землю своего сердца для небесного дождя Духа: как странник земли, он обязан только стучать в двери небесного чертога и просить небесного Домовладыку отверзть ему двери веры... Но сам он не может вступить в этот чертог, не имея брачной одежды. Таинственный порог лучезарного святилища веры человек может переступить только благостию Святой Троицы: поверить не умом, но сердцем он может только по изволению Отца, привлекающего к Себе всякого человека ( Ин.6:44 ), силою Сына, отверзающего ум его к уразумению таинства веры ( Мф.11:27 ; Лук.24:45 ) и благодатью Духа Святого, уделяющего каждому меру веры ( 1Кор.12:9 ; Рим.12:3 ). |
|
|
