| Ибо «прииде день великий гнева Его, и кто может стати (устоять)?» ( Апок. 6, 17 ). Это – «день гнева и откровения праведнаго суда Божия, иже воздаст коемуждо по делом его» ( Римл. 2, 5–6 ), ибо «Бог уставил есть день, в оньже хощет судити вселенней в правде» ( Деян. 17, 31 ), «да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла» (2 Коринф. 5, 10). Злые дела всех, даже самые сокровенные, все тайные мысли и чувства, стремления и пожелания обличатся тогда явно пред всеми, и исполнятся воочию сказанные некогда слова Господа: «Ничтоже покровено есть, еже не открыется, и тайно, еже не уразумеется» ( Лук. 12, 2 ). Тогда не будет места никаким оправданиям. Каждый, видя самого себя, в своей уродливой нравственной наготе, будет чувствовать и сознавать, что он видим всеми – таков, как он есть на самом деле, во всех своих делах, словах и помышлениях. Собственная совесть будет мучительно уязвлять каждого. Нестерпимое чувство стыда охватит тех, которые при жизни искусно умели скрывать свои грехи, свои безчестные страсти и пороки и старались казаться перед людьми честными, порядочными, благочестивыми. Это сознание всеобщности видения грехов, эти укоры совести и осуждения со всех сторон так подавят душу своей тяжестью, что грешнику легче было бы, если бы горы пали и покрыли его, нежели стоять так, представляя собою такое уродливое и постыдное зрелище для взоров небесных и земных. Многие тогда подумают: «Лучше было бы нам и на свет не родиться, нежели переживать такой позор!» Итак, это будет воистину Страшный Суд: страшный своей неотвратимостью, страшный своей бесповоротностью и безусловностью своих определений, страшный по своим последствиям для нераскаянных грешников, ибо не будет для них никаких извинений, никаких оправданий, никаких смягчающих обстоятельств, и ни родство, ни дружба, ни связи, ни богатство, ни слава – ничто не поможет тогда. «Диавол льстяй их (обманывавший грешников приманкой греха) ввержен будет в езеро огненно и жупелно (серное), идеже зверь (Антихрист) и лживый пророк: и мучени будут день и нощь во веки веков» ( Апок. 20, 10 ). |
| «Безмолвие, — учит один из монашеских сборников, преведенных у еп. Порфирия, — будег полезно только тогда, когда с каждым дыханием твоим будет соединено памятование Иисуса. И лествица исихастских совершенств представляется в этого рода литературе, как: «чистая молитва — теплота сердечная — святая энергия — сердечные слезы — тишина помыслов — очищение ума — созерцание тайн — странное озарение — просвещение сердца — совершенство». Видный представитель восточного монашества конца VI в. и защитник православного учения от монофизитов, св. Анастасий Синаит также знает об исихии и говорит о ней. Для него исихия является «величайшей добродетелью», ибо она «причина боговедения». Он ссылается в подтверждение своих мыслей на ряд отцов церкви и аскетов. Если тут же мы встречаем неожиданную ссылку и на Никифора Каллиста (XIV в.), то это надо признать интерполяцией к этому «вопросо-ответу», сделанной значительно позже. Это вовсе не означает, что самый «вопросо-ответ» написан позже и надписан именем св. Анастасия, т. к. подтверждения этим мыслям мы у него находим и в других местах. Говоря подробно о духовных подвигах, о покаянии, слезах, об опытных духовных мужах, у которых следует исповедываться, св. Анастасий Синаит пишет, между прочим: «надо знать, что молитва, совершаемая в сокровенном сердсе, гораздо полезнее, чем молитва в церкви, совершаемая перед всеми». Он приводит такой рассказ. «К одному отшельнику исихасту пришел некто и говорит ему: «я удивляюсь, отче, как ты пребываешь постоянно отдаленный от св. Церкви и вне богослужебных собраний?» Раб Божий сказал ему в ответ: «все собрания, службы и праздники для того существуют, о, человече, чтобы нам очиститься от своих грехов и чтобы Бог поселился в нас, как и написано: «вселюсь в них и буду в них ходить (Лев. XXVI:12; 2 Коринф. VI:16) и «Мы придем, Я и Отец, и сотворим у него обитель». (Иоан. XIV:23). Когда же человек станет одушевленным храмом Бога, то богоносная душа отходит от всякого желания видимых храмов, собраний и человеческих праздников, т. к. внутри себя она имеет Отца, и Сына, Архиерея, и Духа истинный огонь; внутри себя она имеет истинную жертву Богу, сокрушенный дух; внутри себя и жертвенник, и отпущение грехов, духовные слезы; внутри себя и горнее царство, и Иерусалим, т. к. сказано «Царство Небесное внутри вас есть». (Лук. XVII:21). И затем дальше преп. Синаит говорит о поклонении Богу духом и истиной. |
| Между бежавшими христианами чувствовавшие особое призвание распространяли новое благовестие в Самарии и в окрестностях Иерусалима, заселенных язычниками; последователи новой веры явились между Самарянами, в Антиохии и Иоппии, Кипре и Финикии; ап. Петр вместе с Иоанном освящали начало служения на новом поприще (Деян. гл. 8–11). Проповедь новой религии, независимой от иудейства, привлечение к ней язычников, еще более воспламеняли ненависть представителей иудейства и иудействующих христиан к новым благовестникам ( Деян.11:2.3;12,1–5 ). Для борьбы с ними и для пронесения нового имени к языкам и царям Бог призвал новое избранное орудие – ап. Павла ( Деян.9:15 ); в сообщничестве с прежними сподвижниками Он ревностно утверждал проповедь о Христе в Антиохии и распространял ее в местностях, дотоле еще не посещенных христианскими миссионерами, в Иконии, ликаонских городах – Листре и Дервии. Распря, возникшая по поводу нового приобщения язычников к стаду избранных, и кончившаяся мирным исходом на иерусалимском соборе, побудила нового благовестника пронести имя Христово в европейские греко-римские города. Филиппы, Фессалоники, Коринф сделались средоточными пунктами миссионерского служения нового деятеля. Языческая религия в этих местностях хотя уже изживалась и не заключала в себе никаких здоровых элементов, способных питать и поддерживать к ней уважение; лучшие ее представители хотя громко высказывали свои жалобы против ее бессилия уврачевать общественные нравственные недуги и лучшего исхода искали в изучении и восстановлении древней мудрости; тем не менее в массе народа и даже среди высшего сословия она успела пустить глубокие корни и имела еще довольно силы у них развитием и поддержкой суеверий, волхвований, гаданий, поблажкой и потворством безнравственным стремлениям и даже освящением последних в религиозном культе и разных обрядовых праздничных учреждениях. Новым благовестникам приходилось на каждом шагу бороться с силой этих могущественных противодействий (ср. Деян.8:9–25; 13:6–11; 16:16–19; 19:19,24–29 и др.); они выступили точно агнцы посреди волков по слову своего наставника ( Лук.10:3 ); иудеи гнали и преследовали их во имя преданности измышленным и уже устаревшим и окрепшим в народном сознании преданиям отцов; язычники отстаивали свои освященные веками и обычаями религиозные учреждения. Во имя чего же боролись и одерживали верх Христовы посланники? |
| II:15, а орудие победы над врагами народа Божия святится, почитается и сохраняется в священном месте: 1 Цар. XXI:9. Смерть Спасителя на крестном древе оправдала ветхо-заветные пророчестна: Псал. LXX, 10, 11; Исаии 7; L, 6; Псал. XXI:17; Захар. XIII, 6; Исаии LIIU, 5, 12; Деян. V:30; X, 39; XIII, 29; а то древо, чрез которое совершается правда, благословенно: Премудр. Соломон. XIV, 7. Прообразы креста: Исх. XII, 7, 13; Числ. XXI:5 – 9; Иоан. III:14, 15; Иезекииль IX, 4. Знамение креста будет страшным в день суда для еретиков и врагов Господа: Матф. XXIV:30. Знамение креста есть признак, которым христиане отличаются от иноверных и от неверующих: Откров. VII, 3; Иезекииль IX, 4. Крестное знамение совершается рукою; XIX, 13, 15; Лук. XXIV:50. Воздеяние рук в Ветхом Завете сопровождало усиленную молитву, привлекавшую помощь Божию и победу над врагами: Исх. XVII:11; Псал. XXVII:2; Псал. CXXIII, 2; в Новом Завете воздеяние рук при крестном знамении заповедано христианам: 1 Тимоф. II, 8, и служит знаком веры христианской в победу Хримта над диаволом посредством креста. Верующие христиане должны хвалиться крестом: Галат. VI:14; Евр. XIII:13; 1 Коринф. I:23. Гнушаются крестом погибающие враги Божии, отпадшие от истиниой церкви: 1 Коринф. И, 18; Филип. III:18; Евр. VI:6. Святым именем креста в Св. Писании называются те бедствия, страдания и лишения, которые кротко и смиренно переносятся праведниками во славу Божию: Матф. XVI:24 и XXIV, 9; Марк. XIII, 9; Лук. XIV:26; Иоанн. XV, 20 и XVI, 1. 2. Страдания – крест посылаются от Бога на пользу людям; Иов. V:17; XXXIII, 10, 20; Притч. III:11, 12; Тов. II:8; XII, 13; Евр. XII:6; Апокалипс. III, 19. Терпеливым перенесением бедствий – креста праведник достигает спасения и Богопознавния: Иоан. XII:25; Римл. VIII:17; 2 Коринф. IV:17; 2 Солун. И, 5. Крест терпения нужно переносить с радостию; Матф. V:10; X, 38; Деян. V:41; Иаков. 1, 2, 3; 1 Петр. IV:12; 2 Коринф. VIII:2; Колос. И, 24. В кротком перенесении креста – страданий – источник радости и блаженства: Иов. |
| 1) Прежде всего мухаммеданство отлично от христианства учит об источнике вдохновения пророков. Веруя в Бога Триединого, христианство исповедует, что пророки были вдохновляемы Духом Божиим, третьим Лицом Божественной Троицы 566 . Мухаммеданство, не признавая троичности лиц в Боге, учит, что Бог вдохновляет пророков при посредстве ангела Гавриила, 567 в представлении о котором еще сам Мухаммед смешал два христианских понятия: понятие о св. Духе, третьем Лице Пресвятой Троицы, глаголавшем через пророков и понятие об архангеле Гаврииле, посылаемом иногда Богом для возвещения людям воли Божией. «Мухаммед слышал от людей, знающих Писания, от евреев, говоривших с Мухаммедом о Боге словами закона и пророков и Евангелия, слышал слова о духе, и не понимал смысла их ( 1Кор. 2:14 ); христианам же смысл их вполне известен (2, 12). В словах Корана, что дух святой сообщал Мухаммеду откровение Божие, чутко чувствуется, что Мухаммед хотел говорить о себе словами, какими указывали на источник своего учения апостолы и пророки ( 2Петр. 1. 21 . Ефес. 3, 4, 5 , Псал. 50, 13 . Иезек. 11. 24. 37, 1). В словах Корана, что учение низведено на сердце Мухаммеда ангелом Гавриилом, легко усматривается приспособление Мухаммеда к словам Писания, где говорится, что некоторым пророкам и богоизбранным лицам передавал откровение Божие ангел Гавриил ( Дан. 9, 21. 22. 8, 15–19 . Лук. 1, 11. 19. 26. 23 ). В словах Корана, что Бог подкреплял Иисуса Христа духом святым, видим некоторое приближение его к смыслу слов пророка Исаии (61, 1. 42, 1), которых осуществление на лице Иисуса Христа ясно указано в Евангелии ( Лук. 4, 17–22 . Матф. 12,17. 18. 21 ) и которых смысл уяснен словами всего новозаветного Писания, где говорится, что Бог есть дух ( Иоан. 4, 24 ), что Дух святой есть Господь (2 Коринф. 3, 17), что Дух святой, которым помазал Бог Иисуса, был сила Всевышнего» ( Лук. 1, 35 . Деян. 10, 38. 2, 22 ) 568 . Таким образом, мухаммеданство очень существенно отличается от христианства, когда утверждает, что единственным посредником между Богом и пророками был ангел Гавриил, который предпочтительно пред другими ангелами являлся разным пророкам. Из священных книг ветхого и нового завета мы знаем, что пророки, вдохновляемые всегда Духом Божиим, не всегда были вдохновляемы посредством ангелов и не всегда именно при посредстве ангела Гавриила. Так христиане знают, что пророки получали вдохновение во сне или в видении 569 , посредством символов 570 , посредством голоса Божия 571 и вообще многоразлично 572 , смотря по тому, какой способ вдохновения был более сообразен с обстоятельствами, окружавшими пророка. |
| 24:11), поспешно пошли или даже побежали на гроб. Иоанн, будучи моложе Петра, бежал скорее, а потому ранее прибежал ко гробу, когда жен там уже не было, но не вошел во гроб. Можно полагать, что робость в уединении сада удержала его от этого. Наклонившись, однако, в отверстие, от которого отвален был камень, он увидел лежащие пелены. Вслед за ним приходит Симон Петр, который, как более смелый и мужественный, решается войти во гроб и видит там одни только пелены лежащие и сударь, которым была обвита голова Господа, «не с ризами лежащь, но особь свита на едином месте» (Иоан. 20:3-7). Тогда вошел и «другий ученик пришедый прежде ко гробу», т.е. Иоанн, «и виде и верова», т.е. уверовал в истину воскресения Христова, ибо при похищении тела незачем было бы развязывать и совлекать с него пелены и к тому же укладывать их здесь в таком порядке. «Не у бо ведяху Писания, яко подобает Ему из мертвых воскреснути» — до того, как Господь «отверзе им ум разумети Писания» (Лук. 24:45), они многого ясно не понимали: не понимали и речей Господа о предстоящих Ему страданиях и воскресении (как видно, наприм., из Лук.18и Марк. 9:10), а потому нуждались в доказательствах вещественных. Таким доказательством истины воскресения Христова послужило для Иоанна то обстоятельство, что пелены и сударь остались во гробе старательно сложенными. Но это убедило в истине происшедшего только одного Иоанна. О Петре св. Лука говорит, что он «отъиде, в себе дивяся бывшему» (Лук. 24:12). Состояние духа его, после троекратного отречения от Господа, было, вероятно, очень тяжелым и не располагало к живой вере. И вот, вероятно, при возвращении его от гроба милосердный Господь явился ему в утешение и умиротворение сердца его, о чем лишь кратко упоминает св. Лука в 24и св. ап. Павел в 1 Коринф. 15:5. Как видно из этих мест, Господь явился Петру наедине и прежде других Апостолов. После того, как Апостолы Петр и Иоанн ушли от гроба, там осталась одна Мария Магдалина, может быть, пришедшая вместе с ними или сейчас же вслед за ними. |
| III. 11). В другом месте Писание называет Господа освящающим: Аз Господь освящаяй их (Левит. XXII, 16). И если Бога именует огнем: Бог наш огнь поядаяй есть (Евр. XII:29); то подобно сему и о Духе Святом говорит: явишася Апостолом разделены языцы яко огненни, седе же на единем коемждо их, и исполнишася вси Духа Свята, и начаша глаголати иными языки, якоже Дух даяше им провещавати (Деян. II. 3—4). И все те, которые носят в себе Духа Божия, светоносны; а светоносные облечены во Христа; и облекшиеся во Христа облекаются в Отца, подобает бо тленному сему облещися в нетление, и мертвенному облещися в безсмертие (1 Коринф. XV:53); носящие же в себе Духа Божия носят в себе нетление; Бог же есть нетление. И Давид, говоря: мнози глаголют: кто явит нам благая (Исая. IV, 7)?-говорит сие о Святом Духе. И в другом месте сказал он: Господь не лишит благих ходящих незлобием (Псал. LXXXIII:12). И Матфей так говорит об Отце: аще убо вы лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашым, кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящым у Него (Матф. VII:11)? А Лука, повествуя о том же самом, толкует, чтò значат блага, говоря: аще убо вы зли суще умеете даяния блага даяти чадом вашым, кольми паче Отец, Иже с небесе, даст Духа Святаго просящим у Него (Лук. XI:13)? Если бы Дух Святый не был от сущности единаго Благаго, то не был бы и наименован благом, когда Господь, по-колику соделался человеком, не позволяет называть Себя благим, говоря: что Мя глаголеши блага? никто-же благ, токмо един, Бог (Марк. X:18). Духа же Святаго Писание не отрекается называть благим, согласно с Давидом, который говорит: Дух Твой благий наставит мя на землю праву (Псал. CXLII:2, 10). И еще, если Господь говорит о Себе: Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе (Иоан. VI:51), то в другом месте Святаго Духа именует хлебом небесным, говоря: хлеб наш насущный даждь нам днесь (Матф. VI:11). Ибо Он научил нас в молитве просить в нынешнем веке хлеба насущнаго, то есть будущаго, начаток котораго имеем в настоящей жизни, причащаясь плоти Господней, как Сам Он сказал: хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира (Иоан. VI:51). Ибо плоть Господня есть Дух животворящий, потомучто зачата от животворящаго Духа; а рожденное от Духа Дух есть (Иоан. III:6). И если Иеремия говорит о Боге, что Он вел Израиля в пустыне: и не рекоша, где есть Господ, изведый нас из земли Erivnemckuя, преведый нас по пустыни (Iep. II, 6), то Исаия о Духе Святом сказал, что Он водил Израиля в пустыне. Ибо слышим, говорит он: проведе их сквозе бездну, якоже коня сквозе пустыню, и не утрудишься, и яко скоты по полю, и сниде Дух от Господа и настави их (Исаия DXIII. 13). Апостол же пишет к Коринфянам, что путеводителем был Христос: niяxy бо от духовнаго последующаго камене, камень же бе Христос (1 Коринф. X:4). |
| 1–14.40:1–4.), Даниилу (8:1–14.10:1–6), Апостолу Петру ( Деян. 10:9-17 ), Иоаанну Богослову (Апокалипсис). Для принятия откровения пророк иногда переносим был в другое состояние, особое от того, в каком он обыкновенно сохнает себя. В таких чертах изображают свои откровения Даниил (10:7–12), Апостол Павел ( 2Кор.12:1-6 ). Пророк, когда давалось ему откровение от Бога, ясно сознавал, что в это время его состояние не есть состояние естественное, что созерцание его ума есть высшее, Божественное созерцание (2 Коринф. 12:1–6). Видения и откровения иногда были таковы, что созерцавший их умом не мог после, в обыкновенном состоянии, объяснить всего словом человеческим (Там же, ст. 2–4). Восхождение пророка на степень высшего озарения, во время принятия, сопровождалось иногда сильным изнеможением телесной стороны пророка, как это пишется о некоторых видениях Даниила (10:8–12), Иеремии (4:19). Лица, при которых сообщалось пророку откровение, могли только в некоторой степени постигать действие небесной силы на пророка, как это было при некоторых откровениях Даниилу (10:7). Апостолу Павлу (деян. 9:722:9). Откровения передавались пророкам иногда посредственно. Посредника откровения между Богом и пророком свящ. Писание называет или вообще Ангелом, как они являлись Аврааму ( Быт.22:11.12.18:1.2.16.17.19:1 ), Иисусу Навину (5:13–15); или называет Гавриилом, как в откровениях Даниилу (9:21.), Захарии, отцу предтечи ( Лук.1:11.19 ), Пресвятой Деве Марии ( Лук.1:26-38 ). Господь истины, открывавший сими различными образами свою волю, предостерег верующих, возвестив, что подобное откровению может быть в людях, не быв от Бога; может возвещаться, как откровение, и произвол сердца, быв или самообольщением самого человека, или немереным обманом человека или враждующего истине, диавола. ( Втор.13:1-2 . Иер.23:13-16 . Мф.24:24 . 2Петр.2:1-3 . Ин.4:1 . 1Тим.4:1 .) Откровение или сообщение Богом истин избранному Им для сего лицу – пророку, прозорливцу, посланнику, как оно называется в истории истинного откровения – как событие сверхъестественное, есть тайна для других посторонних лиц; действительность откровения сознается только тем, кому дается откровение, и не подлежит опытной поверке тех, которые должны принять его, как слово Бога. |
| Плачь и проливай слезы, подражай в молитве жене хананейской и грешнице у ног Спасителя, вопий непрестанно и словами, и мысленно в сердце смиренно и громко: „Помилуй мя, Господи, Сыне Божий, дщи моя зле беснуется! " (прочти в Евангелии от Матфея гл. 15, ст. 21–28 и от Луки гл. 7, ст. 36–50 и еще гл. 18, ст. 10–14). И не должно ужасаться, если мы в начале иноческаго подвига бываем боримы более, нежели когда жили в мире. Кто, хотя падает, но возстает, тем не овладеет нерадение, но Бог приведет его в устроение усердных делателей. Страстные! Будем прилежно молиться и неотступно умолять Господа, ибо все безстрастные (т. е. святые) прежде были под игом страстей и потом уже достигли безстрастия, и не иначе как вошли в покой безстрастия, как выдержавши лютую брань со страстьми. Хотя не все могут быть безстрастными, однако спастись и примириться с Богом всем возможно. Покаяние выше всех добродетелей. Но в надежде на милосердие Божие и на покаяние продолжать грешить не должно. Таковых внезапно похищает смерть. А согрешивши – отчаяваться не должно. Идеже умножися грех, преизобилует благодать Его. Ангелам свойственно не падать, людям – падать и скоро вставать, а бесам – никогда не возставать. Кто от случающихся падений не упадает духом, того восхвалят Ангелы, как храбраго воина! Ангелам бывает радостно на небеси о едином грешнице кающемся. И Спаситель говорит, что Он пришел грешников спасти и что болящии требуют врача, а не здравии. Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения (Еванг. Лук. гл. 18, ст. 10–14). Некоторые взяли на себя труды и подвиги, чтобы получить прощение, но человек, не помнящий зла, опередил его или их, ибо истинно слово: Отпустите мало – отпустится вам много (Еван. Лук. гл. 6, ст. 37 и 1 Посл. к Коринф. гл. 13, ст. 1–8, 13). Затем остаюсь при пожелании тебе здравия и спасения душевнаго. Испрашивающий милости Божией 396. Как бороться с блудной страстию Пелагия! Письмо твое получил. Когда ты помыслами сама в себе разжигаешь блудную страсть, которая называется скоктанием, то этим ты смертно грешишь, и если в таком состоянии застанет смерть, то пойдешь в муку вечную. Надо покаяться и воздерживаться от таких мерзостей, живи воздержанно, тело утомляй работой. Наше тело со дня крещения есть храм Божий, а ты его блудными похотьми растлеваешь подобно блуднице. Кайся и исправляйся. Помни суд и муку вечную. От послушаний не отказывайся, но проситься можно остаться по случаю невоздержанности ко всему. |
| Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов: Исх. 25:1, 18, 19–22, 26:1, 31 ; 3Цар. 6:23–29,32, 8:10–11, 9:3 ; Числ. 20:6 ;. Иис. Нав 7:6 ; 2Цар. 6:14, 12:20 ; Псал. 5:8; 3 Цар, 8:12–53, 9:3; 1 Парал. 28:2; Псал. 79:2 ; Иоан. 2:13–17 ; Мк. 11:11, 15–17 ; Исаии 6:1–5; Дан. 7:9–14 ; Иоан. 14:9 ; Лук. 3:22 ; Откр. 5:6 ; Псал. 137:1–2, 16:15, 94:6 . Верующие должны отличать священное от неосвященного и нечистое от чистого: Лев. 10:10 ; Иезек. 44:23. Идол в мире ничто, поэтому и изображение его вымышленное, ложное: Деян. 17:29 ; 1Кор.8:4 ; икона же изображение истинного Бога, св. ангелов и угодников Божиих и Божией Матери. Различие между иконой и идолом существенное: 2 Коринф. 6:15–16. Идолов считали богами: Исх. 32:8 ; 3Цар. 12:28–30 ; Исаии 44:17; Иер. 2:27 . Иконы считаем только изображениями. Идолам приносили человеческие жертвы: Втор. 12:31 ; Псал. 105 ; Иер. 7:31 ; Иезек. 16:20–21; Иез. 20:31, 23:39 ; совершали пред ними блудодеяние: Иез. 23:37 . Пред иконой же мы молимся тому, кто на ней изображен. Иконы нужны: а) для возбуждения нашей веры: Втор. 6:5–10 ; Евр. 13:7; 6 ) для выражения любви к Богу, ангелам, Богоматери и святых; в) для прославления Бога даром художества: Исх. 35:30–35, 36:1–2 ; Исх. 38:22–23 ; г) для неграмотных иконы то же, что и Библия. Изображать Бога можно, ибо Его видели люди в Ветхом Завете: Быт. 18:1– 6, 32:30 ; Исх. 33:11 ; Числ. 12:6–8 ; Исаии 6:1 – 15; Дан. 7:9–14; 2 Парал. 18:18; Апос. 9:1. Видели Его и в Новом Завете: Иоан. 1:14 ; Иоан, 6:36, 1:14–18, 14:9; 1Кор. 15:8 ; Деян. 9:3–4, 7:55–56 ; Лук. 3:21–22 ; Деян. 2:1–4 ; Откров. 4:2–5; Откров. 5:6–8, 7:4–11 и др. Что касается употребления и почитания священных изображений в последующие II и III века христианства, то есть также исторические данные о существовании иконопочитания и за этот период. Правда, свидетельства эти не многочисленны, но не следует забывать, что христианство в то время было религией гонимой язычниками, которые нередко подвергали осмеянию и похулению то, что признавалось христианами за святыню. |
|
|
