| Не верить свидетельству целого народа о том, что происходило у него же самого, и что ему только одному могло быть подлинно известным, мы не имеем никакого основания. Наконец, для полноты убеждения в неиспорченности Пятикнижия, некоторые учёные позаботились с особенным вниманием снести и сравнить между собой все манускрипты подлинного текста Пятикнижия, даже все манускрипты древних переводов его, как то, перевода Семидесяти, Аквилы, Симмаха, Феодоциона, перевода Сирского, Вулгаты и различные экземпляры Пятикнижия Самарянского. Что же вышло из всего этого? То, что не нашли никакой существенной разности между древними подлинными списками, древними переводами и между настоящими изданиями Пятикнижия. § 115. Подлинность прочих книг Ветхого Завета Подлинность прочих книг Ветхого Завета, подобно подлинности Пятикнижия, доказывается: I. Свидетельствами внешними. У Иудеев находим об этих книгах непрерывное по времени и всеобщее предание: 1) Ныне в их каноне содержатся следующие книги, которые признают они и Божественными и, несомненно, подлинными: 1) Бытия, 2) Исход:3) Левит, 4) Числа, 5) Второзаконие, 6) Иисуса Навина, 7) Судей, 8) две книги Самуила (или первые две книги Царств), 9) книги Царств (третья и четвёртая), 10) Исайя, 11) Иеремия, 12) Иезекииль, 13) двенадцать малых Пророков, 14) Псалмы, 15) Притчи, 16) Иов:17) Песнь песней, 18) Руфь:19) Плач:20) Екклесиаст, 21) Есфирь, 22) Даниил, 23) Ездра и Неемия, 24) Паралипоменон. На двадцать четыре части Евреи разделяют ныне свои священные книги, по числу букв Греческого алфавита. Хотя всех то книг тридцать восемь,— точно так, как прежде считали они у себя двадцать две книги, по числу букв алфавита еврейского, соединяя для этого книгу Руфь с книгой Судей и Плач Иеремии с книгой его пророчеств. Кроме того, все эти священные книги Евреи разделяют на три, более общие, отдела, из коих первый носит название Закона (352), второй называется Пророки, третий — Писания или священные писания αγιγραψα . 2) Этого же канона держались Иудеи и во время земной жизни Спасителя, как видно, с одной стороны, из современных свидетельств Филона и Иосифа Флавия, которые, говорят как о двадцати двух священных книгах Иудейских, так и о разделении их на три означенные части. А с другой — из свидетельств самого Иисуса Христа и его Апостолов: ибо в Новом Завете, кроме того, что различаются три класса ветхозаветных книг под именем закона, пророков и псалмов (Лук. 24:44), почти из всех этих книг приводятся места. |
| Посему ельвирский и арелатский соборы даже невиновным сторонам не дозволяют нового брака под угрозой церковных наказаний. Обращает на себя внимание то обстоятельство, что ельвирский собор прямо запрещает жене новый брак под угрозой всегдашнего отлучения; но арелатский настоятельно советует мужу, если он еще молод, не жениться опять до смерти своей прелюбодейной жены. Подобная снисходительность, не выражая разрешения нового брака мужу, была лишь следствием принятого в тогдашнем законодательстве снисходительного взгляда на особое положение мужа. Впрочем, следует прибавить, что в помещенном у Манси 43 другом собрании арелатских канонов, которые Гефеле приписывает другому арелатскому собору 44 , находится канон одинакового содержания с приведенным: следует всячески внушать мужу, что ему не позволительно, отпустив живую жену, брать вместо нее другою, но кто сделает это, тот да будет чужд кафолического общения. Этот канон с определенностью выражается о наказании, ожидающем мужа, в случае его непослушания. Карфагенский собор (407), постановления которого вошли в состав правил карфагенского собора, и приняты в общий канон церковных правил, одинаково и мужу, и жене предписывает безбрачие в случае их развода. «Постановлено, говорит собор, да по евангельскому и апостольскому учению ни оставленный женой, ни отпущенная мужем, не сочетаваются с другим лицом, но или тако да пребывают, или да примирятся между собой. Аще пренебрегут сие, да будут понуждены к покаянию. Потребно есть, прибавляет собор, просити да будет издан о сем деле царский закон». Прямая мысль настоящего правила та, что карфагенский собор в противоположность продолжавшим действовать в Африке на практике обычаям по которым допускались свободный развод и заключение затем разведенными супругами новых браков с другими лицами, постановляет, чтобы разводящиеся не заключали, согласно евангельскому ( Мф. 5:82, 19:9 ; Лук. 16:35 ; Мк. 10:10 ) и апостольскому учению ( 1Кор. 7:10,11,27 ), новых браков с другими лицами, но или оставались в безбрачном состоянии, или снова примирялись между собой; в случае же неповиновения таковых настоящему постановлению, собор определяет подвергать их покаянию. |
| В предшествующих стихах страдалец плакал о том, что Бог лишил его всех средств избежать бедствий. В ст. 10–12 говорится, что Бог преследует страдальца всеми способами. Бысть яко медведь и пр. Подобно хищным зверям, Бог подстерегает страдальца на каждом шагу. Образ медведя и льва прилагается в этом стихе не столько к Богу, сколько к халдеям, которые предназначены были Богом служит орудием наказания избранного народа, и которые, действительно, выполнили это назначение с жестокостью хищных зверей. Это сравнение врагов со львом и медведем было очень понятно для тех слушателей, которых имели в виду плачевный песни, так как в Палестине случаи нападения львов или медведей, – в особенности, на стада, – были обычным явлением ( 1Цар.17:34 и сл.). Вот почему образ льва встречается в Св. Писании очень часто, напр., ( Ос.13:8 ; Ам.5:19 ; Ис.17:12 ). Последнее место пророк при составлении 10 ст., быть может, имел пред глазами. Ср. также ( Иер.4:7; 5:6; 49:19; 50:44 ). Гна отступившего и пр. По Славянской библии, как и по LXX: κατεδωξεν φεστηκτα κα κατπαυσ με, θετ με φανισμνην, этот стих представляется очень темным. В Еврейском текста он читается . Слово (от «путь») LXX прочитали или «преследовал», а слово приняли за part. kal. от . Обычно же считают за ро. от и все выражение переводят: «извратил пути мои». Следующее слово LXX передают неточно, сохраняя только смысл: κατπαυσ με. Еврейский глаголь имеет значение «рассекать на части» ( 1Цар.15:33 ; Ис.7:3 ), «отрывать» (ветви от дерева, члены от тела). Вот почему принятое чтение LXX должно признать менее удачным, чем чтение διεσπραξν με (кодд. 22, 36, 48 и др.). Если, далее, и первую половину 11 ст., в интересах сближения с еврейским текстом, исправить по переводу Акилы: δος μου ξκλινε (см. Field.), то мысль получается вполне ясная. В 11 ст. мы имели бы дальнейшее раскрытие сравнения со львом. Лев сбил с пути страдальца («извратил пути», или, по Акиле, «уклонил» их, т.е., сделал так, что страдалец потерял путь), растерзал его и оставил лежать полумертвым (LXX: φανισμνην). Напряже лук Свой и пр. Пророк сравнивает Бога с стреляющим, а себя с целью, в которую направлены стрелы (ср. Иов.16:12; 6:4 ; Втор.32:23 ; Пс.38:3 ). Стрелы, посылаемые Богом, – бедствия, постигшие пророка и весь народ. А так как «те, кто учится попадать в цель, посылают не две, три или четыре стрелы, а много», то, следовательно, этим образом стрелка, пророк «хочет указать на непрерывность бедствий» (Феодорит). Ст. 13–15. Пусти в лядвия моя стрелы тула Своего. Бых в смехе всем людем моим, песнь их весь день. Насыти мя горести, напои мя желчи |
| не помилуй всех изменников беззаконных. Имя «Саваоф» должно напоминать о сотворении мира (см. Пс.24 /23:10), имя «Бог Израиля» – о незыблемости Церкви. Это – «альфа и омега», это – необходимо удерживать в эпоху мировых потрясений (см. Пс.46 /45:8). «Пробудись» – глагол выражает взаимность богообщения, здесь – Бога и народов, которые должны пробудиться (см. Пс.3:6 ) 333 . «Посетить» – особое действие Божества. Когда Господь «посещает вину» человеков, вина является: например, вина отцов – на детях ( Исх.20:5 ; Чис.14:18 ). Когда Господь посещает человека милостью, милость является как милость: так, Господь посетил Сарру, она зачала ( Быт.21:1 ). Когда Господь посетил народ Израиля в Египте («посетил посещением»), начинается исход народа из рабства ( Исх.3:16 ) 334 . С Воскресением Христовым Бог Творец и Бог Израиля «посетит все народы». «Не помилуй всех изменников беззаконных» – так же, как Каина невозможно было помиловать, и он был проклят ( Быт.4:11 ). «Изменники беззаконные (авен)» – это не те, кто не ведает о должном, и не те, кто был побежден страстью. Это – те, кто усыновился диаволу ( Ин.8:44 ; 1Ин.3:10 ) 335 . «Изменники» (от глагла багад ) отмечены в Писании двумя образами: лук, который обращен назад – на своих ( Пс.78 /77:57), и псы (см. ниже). С Воскресением Христовым в Израиле обнаружатся те, кого невозможно помиловать, как Каина. Пс.58:7 Они возвращаются к вечеру, воют, как пес, и обходят город. «Псы» – в Писании они готовы пожирать трупы; это символ неразборчивости и корыстолюбия, образ предателей в вере, прозвание ритуальных блудодеев (см. Пс.22 /21:7). Здесь описываются псы бездомные, бродячие – люди, лишившиеся отечества. Собирательно, «псы» – те, кто вне «града» Божьего ( Откр.22:14,15 ) . Поэтому их тянет к «городу» Иерусалим. К Иерусалиму преступные против Мессии неизменно «возвращаются, воют, город обходят» 336 … Каин сетовал, бродил, искал пристанища в городе (который он и изобрел). «Изменники» не находят покоя в городе, они же его окончательно осквернят, потому что к последним временам – «к вечеру» – земной Иерусалим «духовно называется Содом и Египет» ( Откр.11:8 ). |
| T. divini (Lips. 1736). Подобно Георги, он дошел в своем пуризме до того, что в выражениях, признанных за несомненные гебраизмы, старался открыть чисто греческий элемент; в предисловии к своему сочинению он говорит: «в прежнее время в славе были слова: гебраизмы, сиризмы, халдеизмы, раббинизмы, латинизмы и проч., так что священные писатели или представлялись невеждами в греческом языке, или уже знающими многие языки. Но мы вполне преодолели эти нелепые и пустые усилия» и т. д. Но Шварц слишком легко смотрит на труды гебраистов и слишком высоко на свои усилия, которые ему не всегда удаются. Так разбирая слово òφελημα, долг (Мат. 6:12), которое согласно с еврейским словоупотреблением означает грех , как и заменено у Луки (11:2) это слово словом μαρτα, Шварц находит будто бы параллельное место у Платона (Cratyl. 406 с.), где встречается слово: φειλμενα; но оно здесь употреблено в значении долгов: ως ν κτσ τ φειλμενα – пока не заплатит долгов. Не находя у классиков фразы сходной с новозаветным выражением: στηρζειν тò πρσωπον ( Лук. 9:31 ), которое перешло с Еврейского (Езек. 6:2. 14:8. Иерем. 21:10. 4Цар. 12:17 ), Шварц отыскал эту фразу у Византийского писателя Никиты Хошата и признал ее чисто греческою. На этого же писателя ссылается пурист, указывая в слове: ’ενωτζεσϑαι ( Деян. 2:14 ) внимать, слушать, слово чисто греческое, между тем как оно у классиков не встречается, а есть только у LXX ( Быт. 4:23 . Иов. 32:11 . Иса. 44:8.). В 1752 году вышло сочинение пуриста Палэре (Palairet), французского проповедника в Дорнике, под заглавием: Observationes philologico–criticae in sacros N. T. libros (Lugd. Batav.). Большею частью Палэре приводит из классиков параллели только для таких значений и оборотов речи, которые не признаются гебраизмами. Впрочем встречаются у него опыты обращать и гебраизмы в чистые грецизмы: так, напр., слово: ποτριον, употребляемое в священном писании в значении участи ( Псал. 10:6. 15:5 . Мат. 20:22), он ставит в параллель с выражением Аристофана κρατρ ιματος. |
| Выражения «рог Израиля», «рог врага» и под. повторяются в Св. Писании довольно часто ( Пс.75:11; 132:17; 148:14 ; Иез.29:21 и мн. др.) и употребляются в значении «твердость», «крепость», «сила», «могущество». Сокрушить весь рог, т.е., всякий рог или все роги значит совершенно лишить силы, отнять всякую возможность к защите. Обрати вспять десницу его от лица врага. Слова десниццу его у LXX читаются: δεξιν ατο. Местоимете ατο может быть относимо как к Израилю, (тогда получится: десницу Израиля), так и к Иегове. Славянский перевод толкует этимологический строй речи первым способом и дает такую мысль: когда Иуда приготовился защищаться от врагов и уже направил против них свое оружие (десницу, разумеется, вооруженную), Иегова удержал это оружие (отврати, «отвел назад»), и Иуда был побежден. Примеры подобных оборотов речи в Св. Писании, правда, встречаются. Так в ( Иер.21:4 ) говорится: «вот я обращу назад орудия…, которыми вы сражаетесь с царем Вавилонским» (ср. также Пс.89:44 ). Однако самое выражение «обратить десницу» в таком смысле никогда в Св. Писании не употребляется. Образ простертой руки, в смысле ли подания помощи, или же в смысле причинения бедствий, в Св. Писании всегда прилагается только к Богу ( Пс.11 ; Иез.20:22 ; Исх.14:8; 15:6 ). Вот почему удобнее в словах обрати вспять десницу разуметь десницу Божью, и греческое местоимение ατο переводит «свою» (а не «его», как в слав.). Мысль стиха будет такова: когда враги выступили против народа Божьего, Господь, всегда защищавший народ Своей десницей, теперь отвел десницу назад, оставив Иуду беспомощным пред лицом врагов. Так толкует рассматриваемое выражение бл. Феодорит. Разжже во Иакове яко огнь пламы и потреби вся окрест. Огнь пламы, т.е., пылающий огонь. Разумеется не огонь в собственном смысле, но враги, наводнившие Иудею и, подобно огню, истреблявшие все без пощады. На такой переносный смысл выражения указывает стоящая перед словом огнь частица яко. Ст. 4. Напряже лук Свой, яко ратник противный, утверди десницу Свою, яко супостат, и изби вся красная очию моею в селениих дщери Сиони, излия яко огнь ярость Свою |
| Уже на первом этапе Исаак обрезывается ( Быт. 21:4 ), т.е. болезнование совести поначалу доставляет душе почти физическое мучение по причине начавшегося процесса совлечения греховного тела плоти ветхого человека ( Колос. 2:11 ). В такой душе попеременно возникает то страх наказания, то легкая надежда на спасение, то ужас тонкого отчаяния, то веяние отрады милосердия. Это хотя и болезненно, но весьма спасительно. Спасительно настолько, что «без этого болезненного испытания, хоть и станет себя очищать иной, но будет очищать только слегка, больше внешне, чем внутренне, больше в делах, чем в расположениях, а потому и сердце его будет все оставаться нечистым, как не переплавленная руда». 43 Совершается этот процесс в человеческом сердце Божественной благодатью, которая одна только способна воодушевить, в конечном итоге, к тому, чтобы поднять руку на себя, заклать себя ради Бога и жизни духовной ( Быт. 22:2 ), ибо кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее, а кто погубит ее, тот оживит ее ( Лук. 17:33 ). Самому (без помощи свыше) это сделать невозможно, потому что плоть и дух сливаются так, что становятся одним целым и друг другу не противятся, хотя по природе – и должны ( Гал. 5:17 ). Разделить их неестественный союз и вооружить друг против друга может только посторонняя, высшая сила – та сила, которая проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные ( Евр. 4:12 ). Но и при таком устроении жизни, когда Исааково болезнование совести, живя во плоти верою в Сына Божия ( Гал. 2:20 ), старается всегда поступать по духу и не исполнять вожделений плоти ( Гал. 5:16 ), оно не может обойтись одними лишь своими естественными силами. Дело Исаака требует помощника, соответственного ему ( Быт. 2:18 ), ввиду особенностей нынешнего состояния человеческой природы. Этим помощником не может стать кто-либо из дочерей Хананеев, т.е. различных греховных чувствований ( Быт. 24:3 ); лишь чувство, родственное Аврааму, способно помочь Исааку в деле борьбы плоти и духа ( Быт. 24:4 ). Этим чувством может стать Ревекка, способная вполне заменить Исааку его мать ( Быт. 24:67 ). Ревекка, в отличие от Сарры – это не просто ощущение бессмысленности и пагубности всех проявлений греха, а постоянная память о конечных последствиях этих проявлений, с ощущением соответствующего страха перед лицом смерти. Этот страх смертный весьма содействует жизни богоугодной, и кто без него «думает положить начало доброй жизни, тот не на песке только полагает основание своих деяний, но мечтает построить дом на воздухе без основания». 44 |
| op. cit. Gesta Pil. A. 1, 3 pag. 210); ατν καθμενον π νου, κα ο παδες τν βραων κλδους κατεχον ν τας χερσν ατν κα κραζον, λλοι δε πεστρννυον τα μτια ατν λγοντες. σσον δ, ν ψστοις. ελογημνος ρχμενος ν νματι κυρου. Ср. Μф. 21:1–11; Марк.11:1–10 ; Лук.19:29–44 ; Иоанн. 12:14–19. Особенно ясный и убедительный пример сокращений нашего канонического текста в позднейших апокрифических обработках его представляют главы 10 и 11; о распятии, смерти и погребении Господа (Tischendorf, р. 231–235). Кроме того предлагаем сравнить следующие места: Acta Pil. III, 2 Tischend. р. 219 и Иоан. 18:37 ; Acta Pil. 13:3 Tischendorf р. 241–242 и Матф. 28:12–15 ; Acta Pil. 1:2 Tisch. 208 и Ин.19:21–22 ; Acta 2:1 Tisch. 214 и Матф.27:19 ; Acta 3:1 Tisch. 218 и Ин.18:30–32 ; Acta 4:1 Tisch. 220 и Ин.18:38 . Мы так долго остановились на этих параллелях не столько для доказательства того, что файюмский фрагмент мог принадлежать позднейшей апокрифической обработке канонического текста, подобной одной из вышеуказанных, – сколько для того, чтобы яснее раскрыть произвольность тех приемов, которыми руководствуется современная модная критика наших Евангелий на западе. Биккель и Гарнак в настоящем деле представляют не единичные какие-либо и исключительные явления, но следуют по торной дороге, какою уже целое столетие идет немецкое богословие в критике как наших Евангелий, так и всех вообще древнехристианских исторических памятников. Внимательное сравнение приведенных выше параллелей даст каждому возможность воочию увидеть, как ненадежна эта дорога и какую цену имеют все эти новейшие теории о генетическом и постепенном образовании древнехристианских письменных памятников. Во всяком случае мы имеем все права сказать, что на основании неполного семистрочного фрагмента, хотя бы он даже и принадлежал сочинению исторического характера (апокрифическому Евангелию), строить столь существенно важные теории, какова теория первозаписей евангельских, в самом корне изменяющая вековые церковные воззрения на характер и происхождение наших Евангелий, а вместе с тем и на всё христианство – по меньшей мере легкомысленно. |
| В молитвенном вопле Иисуса Христа в Гефсимании Господь домостроительно явил некую внутреннюю тайну божественных страстей его человеческой природы. Естественный, присущий человеческой плоти страх смерти непорочен. " Хоть Он и Сын Божий " , но плоть Его была человеческой и по естеству не хотела умирать. Она сообщает свою смертную тоску душе, душа обращается к духу. Дух Его не колеблется исполнить волю Отца, здесь нет альтернативы и нет выбора. Но как бы из естественного сострадания к Своей плоти в молитве отражает ее горькую скорбь, и вместе - желание исполнить волю Отца даже до смерти. Внутренняя смертная скорбь плоти, выразившаяся в " каплях пота как крови " (Лук.22:44), наружу явилась кроткой и невинной просьбой, допущенной как бы в утешение Своей страдающей человеческой душе, но с полной и решительной готовностью повиноваться Отцу. Когда душа убедилась в безысходности своего желания избежать смерти, она исполнилась мужества и утвердилась в готовности к подвигу. Так Господь по человечеству " смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной " (Фил.2:8). Это и есть смысл слов " навык послушанию " . Этим показал образ стяжания благодатного мужества потерпеть предстоящую скорбь. Таким образом, " нав ы к " сказано не в смысле " обрел н а вык " , или " научился " , а в смысле утвердился с адамантовой твердостью в готовности умереть, и тем явил силу Своей любви к Отцу. Гефсиманская молитва впоследствии стала образцом молитвы терпящей во Христе души, мировоззренческим девизом христианского отношения к жизненным испытаниям. И хотя в своем воплощении Сын Божий был немного унижен перед ангелами, но именно в немощи человеческой плоти стяжал вящую славу и тем показал Свою превосходящую силу, не позволив никакому греховному чувству и тени обладания над собою. " Идет князь мира сего " , - говорил Господь прощаясь с учениками, - " и во Мне не имеет ничего " . (Иоан.14:30). Что же ожидал диавол обрести во Христе? Он рассчитывал найти, по обычаю немощи человеческой плоти, грех противоречия Отцу, который есть беззаконие, т.е. нарушение закона. Но поскольку на кресте распят был Сын Божий, Который Сам сказал о Себе: " Я в Отце и Отец во Мне " (Иоан.14:11), то бессмысленно было ожидать нарушения закона от Самого Законодателя. Оно стало бы разделением Отца и Сына, что совершенно невозможно. Но именно на это замахнулся, не ведая, диавол, применив свое самое сильное оружие - муку смерти. И был посрамлен и навеки обезоружен честной и непорочной смертью Иисуса Христа. |
| В этом отношении совершенно безразлично, у евреев ли явилось обрезание или заимствовано Авраамом от египтян 277 . Правда и в Египте оно служило для очищения и изглаждения скверны 278 ; но очищение и скверна там имели не столько нравственное, сколько физическое значение, здесь же – чисто нравственное. При вступлении Авраама в завет с Богом обрезание должно было служить праотцу евреев напоминанием о том, чтобы он ходил перед Богом всемогущим и был непорочен ( Быт.17:1–11 ); а закон Моисеев говорит народу, чтобы он обрезал крайнюю плоть сердца своего и не был жестоковыйным ( Втор10:16 ) и чтобы любил Господа Бога своего от всего сердца и от всей души своей (30:6), и, следовательно, смотрит на обрезание, как на символ покорности Богу ( Лев.26:41 ). Так же смотрят на это знамение завета и пророки, требуя обрезания злых склонностей ( Иер.4:4 ; Иез.44:7 ). Признавая также высокое значение этого обряда, и имея в виду, что грех , по библейскому учению, составляет прирожденную человеку нравственную порчу, которая наследована от праотца, не устоявшего в завете с Богом, мы должны допустить мысль толкователей еврейской обрядности, что обрезание было выражением очищения от греховной порчи, которая путем естественного рождения переходит на всех людей, – освящением самого источника, рождающего жизнь и распространяющего род 279 . Значит, оно стоит в связи с идеей первородного греха, составляющего характеристическую особенность ветхозаветного нравственного учения 280 . Обрезание совершалось не тот час по рождении, а в восьмой день, и потому означало наступление нового периода жизни. А в сороковой день первенцы мужеского пола были приносимы в храм и здесь, по оценке от священника, выкупались ( Чис.18:15 ; Исх.13:15 ; Лук.2:27 ). Это служило знаком особенного освящения Господом родоначальников израильских семейств и выражало собой идею о священстве целого народа. Выше мы и видели, что левиты заменили собой первенцев, которые должны были бы все посвятить себя на служение Богу при скинии 281 . |
|
|
