| Конечно, при таком обращении к христианству не может быть даже и речи о каком-нибудь познании его истины, В этом случае апостольское представление христианства, очевидно, может быть принято только на личную веру того человека, который желает верить Христу по нравственной невозможности не верить Ему. Но зато в этом случае не может возникнуть и никаких искажений апостольского христианства, потому что основанием веры здесь определяется одинаковое признание всех апостольских учений как в одинаковой мере истинных. Поэтому и сами апостолы обыкновенно призывали иудеев и язычников идти к христианству именно этим путем. Они указывали на свое отношение ко Христу как на самое решительное доказательство в пользу исторической достоверности их невероятных показаний о Христе и в пользу действительного происхождения их невероятного учения из подлинных бесед с ними Самого Христа: о том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, – о том возвещаем вам (1 Иоан. 1,1,3). Пусть некоторые из этих возвещений кажутся людям прямо невероятными, это ни в малейшей степени не подрывает собой их исторической правдивости, потому что все, кажущееся невероятным в апостольской проповеди, все-таки было на самом деле (Деян. 13, 41). Апостолы прямо утверждали, что они видели славу Христа как славу единородного Сына Божия (Иоан. 1, 14, срав. 2 Петра 1, 16-18), и что они видели воскресшего Христа и даже ели и пили с Ним по воскресении Его из мертвых (Деян. 10,41, срав. Лук. 24,42-43), и что они не сами собой выдумали чудную тайну Христа, а узнали об этой тайне от Самого Христа (1 Кор. 2,13, срав. 15, 1-8, Деян. 1,3, Галат. 1,11-13), и что ввиду всего этого они без всякого колебания могут заявить о себе: мы видели, и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру (1 Иоан. 4,14). По силе таких заявлений слушатели апостольской проповеди, желавшие верить Христу и быть христианами, совершенно свободно могли принимать христианство как религию непостижимого чуда, о котором достоверно известно, что оно действительно совершилось, но которое не допускает и не может допускать в отношении себя никаких других доказательств, кроме апостольского свидетельства. |
| 394 Напр. у Виттихена Мф. 5:9 (19 f.; XII), 49 сл. (p. 23 f.); 17:25 д. (p. 27); Лук. 12:32 (p. 29: понятие отца в сочетании с понятием царя; след. понятие Сына не догматической природы); Мф. 10:29–31 (р. 28: нет различия между Богосыновством Спасителя и христиане). У Бейшлага: Мф. 4:4 (р. 42) 20:23 и Марк. 10:18 (р. 43); Иоан. 5:27; 6:57 (р. 71); 12:27 (р. 73); «Посланный» (р. 93 f.). Правда, есть и еще место Иоан. 10:33 , которое, как иудеи, повторяли древние ариане (у Коллинга в истории этой ереси 1, 163) и которое чрезвычайно постарался раскрыть по-своему Бейшлаг (р. 68). Но в виду ст. 38 рационализм по отношению к этому месту стоит уже прямо в оборонительном, а никак не наступательном положении, хотя по крайнему моему разумению и все прежние места устраняются совсем непринужденно и точно, хорошее начало делу уже положено Шмидом в 1 т. его Библ. Богосл. 399 Meyer II, 2, 357, см. Wolfius (II, 2) I, 945 f.; Lücke (III, 12) II, 619 f.; Tholuck (ib.) 271; Olshausen (II, 8) II, 357 f.; Bengel. (XII, 1) 382 f. и op. 400 Griesbach I, 234 (на саксонск. код.); Paulus (XI, 12) III, 472. Исчезновение слова «Сын» он возводит ко времени св. Афанасия Великого , т. е. когда соборно выражено было вселенское учение о Пр. Троице и предвиделась опасность, что ариане наверно воспользуются этим местом. Далее приводит ряд отеческих объяснений, к которым можно присовокупить Григория Богослова Твор. Св. Оо. т. II, Москва 1844, ч. III, р. 72, 94 и дал. Выраженное в тексте пастырское толкование принадлежит Иларию еп. Пуатьескому. 402 р. 46. Этот библеист бесспорно стесняется Мф. 15:13 (p. 24); Мф. 7:11 (p. 33); и см. дальше в тексте. Я должен сказать, что из своего лагеря это – более обстоятельный, и в рационализме его держит кажется не желание отрываться от аналитической работы, в силу чего оно выходит из начал принятых на веру, и указанных другими. 407 Исключительность, Виттихен и Бейшлаг должны согласиться, отмечена в Евангелии так, что ее признание не предполагает каких либо самых малых колебаний. |
| Zolenberg, Catalogue des mss. hebreux et Samaritains de la Bibl. Imperiale. Paris. 1866. Введение. Обзор источников для изучения самарянства. Главным источником сведений о древнейшем самарянстве служат книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. К числу библейских мест, содержащих прямые свидетельства о самарянах, принадлежат: 4Цар.17:24–41 ; 1Ездр. 4:1–6,23 ; Неем. 2:10–20; 4:1–23; 6:1–7; 4; 13:28; 2 Ездр. гл. 6–7; 2Мак. 5:23; 6:2 ; Сир. 50:28 ; Матф. 10:5 ; Лук. 9:51–56; 10; 30–37; 17:11–19 ; Иоан. 4:4–43 ; 8и Деян. 8:1–25 . Без сомнения, эти свидетельства при изучении самарянства должны иметь основное значение, как в виду древности и достоверности их, так и потому, что в них отмечаются главнейшие факты самарянской истории и наиболее характерные черты древнейшего самаританизма. Должно заметить, однако, что библейские свидетельства о самарянах кратки, отрывочны и не дают полной и ясной истории самарян. Кроме того, почти все они соприкасаются с областью вопросов так назыв. „высшей критики» и представителями последней подвергаются сомнению касательно подлинности и достоверности. В частности, важнейшие из библейских свидетельств, именно содержащиеся в кн. Ездры и Неемии и относящиеся к периоду возникновения самарянского раскола, вследствие запутанности вопроса о происхождении и хронологии названных книг, могут быть понимаемы неодинаково даже авторами, стоящими на почве церковной традиции. В виду всего сказанного, при пользовании библейскими свидетельствами о самарянах исследователю необходимо всякий раз критическим путем устанавливает их смысл и значение. Сравнительно небольшой круг библейских свидетельств о самарянах в последнее время хотят расширить привлечением многих новых библейских мест. После того как в последние годы начали усвоять самаританизму гораздо большее, чем прежде, значение в истории послепленного иудейства, некоторые исследователи стали находить в ветхозаветных библейских книгах скрытые, доселе не замечавшиеся, указания на самарян. Так, еще Эвальд полагал, что у пр. |
| 25. Еже рещи. 26. Царей и князей (I. Нав. 12:10), владычествовавших в Иерусалиме, включая и Мелхиседека (Б. 14, 18) и его преемников. 27. Сердце в книге Екклесиаст, как в Притчах (18, 4. 16. 20, 5. 24, 6) и у Иова (38, 2), употребляется в значении: ум, разсудок, разум, и вообще означает способность интеллектуальную, а не орган чувства (Ек. 10:3). 28. Гр. πιστμην-слав. хитрость, вер., искусство „точнаго“ изложения мыслей (12, 12—14. Пр. 1, 5). 29. Гр. λγημα-слав. болезнь, синод. скорбь. Разумеется познание „искривленнаго“ (15 ст.) мира, вне веры в Бога и Его Промысл. Истинное и полезное, по Екклесиасту, знание таково: Бога бойся и заповеди Его храни, в этом все для человека (Ек. 12:13-14). Так соединяются начало и конец книги Екклесиаст! 30. Гр. δερο-прииди, пользуемся синод. пер. 31. Гр. δε-виждь, как евр., так и гр. слову толковники придают значение: испытай, синод. насладись. 32. Слав. погрешение соотв. вульг. errorem, а по гр. περιφορν-кружение, неустойчивость, блуждание, тоже, что „волнение духа“ (1, 14). 33. Доставишь-ли счастие человеку? 34. Разум и сердце не сделаются-ли для тела моего так же привлекательны, как вино? Григ. Нис. и Григ. Чудотв. 35. Слав. мя соотв. με-компл., альд., 68, 106, 147,… др. итал., в др. нет. 36. Слав. удержати веселие соотв. κρατσαι π εφροσνην-господствовать и властвовать над веселием, а не подчиняться ему. 37. Гр. ποιοσιν-альд., 147, 159-слав. творят, а ποισουσιν гл. ποιω значит: приобретать, достигать, получать. 38. ν ριθμ (23, 253, а об. ριθμν) в число, определенное Богом. 5, 17. 39. Гр. μεγαλυνα-возвеличихся. 40. Гр. παραδεσους-раи. 41. Гр. δρυμν βλαστντα ξλα-рощу, выращающую деревья, по нашему: „школу“, в которой выращаются дорогия породы. Слав. прозябение древес, каж., перифраз. 42. Гр. κτσις-слав. стяжание, сущ. переводим глаголом. 43. Слав. злато и сребро соотв. чт. Григ. Чудотв. χρυσου κα ργρου, а об. по евр., гр. и лат. переставлено: серебро и золото. 44. Много раз встречающееся в 4—8 ст. местоим. себе, мне, для себя, для меня,-оттеняет эгоистический характер „трудовъ“ Екклесиаста: он все делал для себя, а не для других. Лук. 12:18-19. Иак. 5:5. |
| Сев наконец пред судами, пернатую быструю мечет; Страшный звон издает среброблещущий лук Аполлонов. В самом начале на месков напал он и псов празднобродных; После постиг и народ, смертоносными прыща стрелами; Частые трупов костры непрестанно пылали по стану. Кн. 1, ст. 43 – 52. На войсковом собрании надменная властность Агамемнона сталкивается со вспыльчивостью Ахилла. Агамемнон соглашается вернуть дочь Хриса отцу, но взамен отбирает у Ахилла его пленницу Брисеиду. Оскорбленный Ахилл отмазывается от участия в сражениях: Не был уже ни в советах, мужей украшающих славой. Не был ни в грозных боях; сокрушающий сердце печалью, Праздный сидел; но душою алкал он и брани и боя. Кн. 1, ст. 490 – 492. Завязка «Илиады» этим не ограничивается: действие поэмы протекает в двух параллельных планах, человеческом – под Троей и божественном – на Олимпе. Троянская война разделила также и богов на два враждебных лагеря, между которыми постоянно происходят грубые пререкания, изображенные не без значительной примеси комического элемента. Однако мать Ахилла Фетида получает от Зевса обещание, что ахейцы будут терпеть поражения, пока не загладят обиду, нанесенную ее «кратковечному» сыну (кн. 1). Исполняя это обещание, Зевс посылает Агамемнону обманчивый сон, предвещающий близкое падение Трои, и Агамемнон решается дать бой троянцам. Тут разыгрывается своеобразная сцена «испытания» войска. Агамемнон произносит притворную речь, предлагая прекратить войну и вернуться домой. Народ немедленно бросается к кораблям, и «хитроумный» Одиссей лишь с трудом усмиряет волнение. При этом дано интересное изображение «оскорбителя царей» Ферсита, который призывает воинов вернуться домой и не тратить своих усилий на обогащение корыстного Агамемнона. На фоне общего благодушного отношения эпического поэта к его фигурам зарисовка Ферсита выделяется своим злобным, карикатурным характером. Уже имя Ферсита напоминает слово «наглец» (thersos – «наглость»); он наделен отвратительной наружностью и отличается непристойным поведением; выступление Ферсита, согласно «Илиаде», не является голосом масс и возбуждает у войска одно лишь негодование. |
| Но что это не принесет им никакой пользы, он ясно предвозвестил, говоря, что защитники их дойдут до такого малодушия, что ничем не будут отличаться от слабых женщин; что отворены будут и ворота, очевидно когда вторгнутся враги, ибо не подлежит сомнению, что «аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий» (Пс.126:1). Итак, надобно иметь вышнее ограждение: меньше всего надеяться на самих себя, но больше на Бога спасающего, не превозноситься помощью человеческой и не думать, что можно избежать гнева, когда Бог прогневан (против нас); ибо никто не может избавить от беспокойства и бед того, на кого прогневался Бог всяческих. И божественный Давид весьма премудро воспевает и говорит: «не на лук... мой уповаю, и меч мой не спасет мене» (Пс.43:7), «но сотворю силу о Бозе», по древнему его изречению (Пс.107:14). Наум.3:14. Воду одержания восхити себе сама. Говорят, что когда Кир и бывшие с ним опустошали соседние с Ниневией страны и пресекли возможность всякой помощи с их стороны; тогда Ниневитяне, уже опасаясь, как бы не был разрушен самый город, пересекли окружающую город местность многими и длинными рвами и, соединив с ними реки каналами и наполнив их водой, сделали местность болотистой и таким образом непроходимой для врагов. Но враги или вернее воля оставляющего их Бога восторжествовала над такими их предприятиями. А что эти усилия их не будут иметь никакого успеха, показывает, говоря: «воду одержания восхити себе». Некоторым кажется, что здесь под водою собранною можно разуметь собрание или множество народов, призванных на помощь. И таким способом понимаемое слово не отвлечет нас от цели, потому что водами часто называется и множество народов. Наум.3:14. И утверди твердели твоя: влези в брение и поперися в плевах, утверди паче плинфа. Не побуждает их к этому Бог, но, в совершенстве зная будущее, осмеивает их опору и чрез это, как я только что сказал, показывает, что усилия их будут совершенно напрасными. Поскольку оказалось, что стены имеют нужду или в укреплениях, или в других каких-либо исправлениях (почему они и работали кирпичи, очевидно, из глины, но очень крепкие, ибо обжигаемый кирпич есть самый необходимый предмет для работы и они имели весьма прочный кирпич) то «поперися», говорит, в плевах, работай и кирпичи. |
| 54) Посему как с преспеянием плоти Господь Сам именуется преспевающим, потому что тело принадлежало Ему собственно, так и сказуемое относительно ко времени смерти, что Господь возмущался, плакал, надобно принимать в том же смысле. Ибо еретики, кидаясь туда и сюда, и на этом как бы вновь созидая свою ересь, говорят: вот плакал и говорил: «ныне душа Моя возмутися» (Иоан. 12:27), и молился, «да мимоидет... чаша» (Матф. 26:39), почему же, если говорил это, Он — Бог и Отчее Слово? Так, написано, богоборцы, что плакал, и говорил «возмутися», и на кресте сказал: «Элои, Элои, лима савахоани? еже есть... Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя еси оставил» (Мк. 15:34. Матф. 27:46), молился и о том, «да мимоидет... чаша», и это написано. Но я желал бы также, чтобы и вы дали ответ. Ибо каждое из ваших возражений необходимо отражать тем же. Если Глаголющий есть простой человек, то пусть плачет и боится смерти как человек. Если же Он — Слово во плоти (для нас не обременительно повторять всегда одно и то же), то чего было бояться Ему — Богу? Или почему убоялся смерти, будучи Сам жизнь и других спасая от смерти? Или почему говоря: «не убойтеся от убивающих тело» (Лук. 12:4), Сам убоялся? Почему Тот, Кто говорит Аврааму: «не бойся, яко с Тобою есмь» (Быт. 26:24, Ис 43:5), и Моисея поощряет к мужеству пред Фараоном, и Навину говорит: «крепися и мужайся» (Нав. 1:6), Сам пришел в боязнь от Ирода и Пилата? Притом, другим став помощником, чтобы не имели страха (ибо сказано: «Господь мне помощник, и не убоюся: что сотворит мне человек?» (Псал. 117:6), Сам устрашился игемонов, людей смертных, и, добровольно пришедши на смерть, убоялся смерти? Совместно ли с чем и не злочестиво ли говорить, что убоялся смерти или ада Тот, Кого «видевше... вратницы... адовы убояшася» (Иов. 38:17)? Если же, по словам вашим, убоялось Слово, то почему же задолго пред сим, говоря о злоумышлении иудеев, Оно не спаслось бегством, но, когда искали, сказало: «Аз есмь» (Иоан. 18:5)? Господь мог и не умереть, как говорил: «область имам положити душу Мою, и область имам паки прияти ю», и: «никтоже возмет ю от Мене» (Иоан. 10:18). |
| Человек так обвит страстями, как дерево плющом. Что станется с деревом, когда оно даст на себя взойти плющу? Плющ имеет способность воздействовать на дерево и восходить на него, но только тогда, когда древесный ствол примет его; тогда он поднимается наверх; если же дерево не примет его, никогда не взойдет плющ на дерево (т. е. если само дерево не предоставит ему для восхождения своих веток). Если бы такую власть плющ имел, чтобы подниматься на древа самому, хотя бы и не хотело дерево принять его, то все дерева иссохли бы на земле… Говорим: если бы главный отступник, или властитель тьмы, имел власть восходить на ум человека и помрачать смысл его против соизволения его, то никогда человек не мог бы оказаться светлым, но был бы всегда во грехе и совершенно помрачен. Ей, имеет отступник власть соблазнять, но над кем имеет власть? Ум какого человека имеет власть омрачать? Того, который принимает соблазны; тот и бывает сострелян луком отступника, начальника власти тьмы. Глава 43. О стрелах отступника и об указателе пути спасения Отступник имеет обычай такой: берет свое войско и выходит на охоту; вооружен он и войско его разными луками; держит горсть стрел и раздает войску, каждому по одному луку и по 24 стрелы, посылает на охоту, чтобы уловить и добыть какую-либо душу праведную и принести ее как дар и приношение великому апостату. И соперничают бесы между собою, каждый первым старается устрелить и принести добычу в дар великому отступнику, чтобы принять похвалу самую первейшую; посему сражаются они ревностно, стараясь душу праведника совсем закружить разными недомыслимыми искушениями, причем одни из уловляемых побеждаемы бывают и низвергаются, а другие осиливают и утверждаются в добродетели, говорим: венчаются. Главный лук есть грех вообще, а 24 стрелы суть различные прегрешения и главизны греха: 1 — осуждение, оклеветание и тайный наговор коварства; 2 — гордость; 3 — тщеславие; 4 — кичение; 5 — жестокость; 6 — непокорство; 7 — гнев; 8 непослушание; 9 — неблагодарность; 10 — зависть; 11 — вспыльчивость (или ярость); 12 — вражда; 13 — ненависть; 14 — злопамятство; 15 — злоумышление; 16 — лжесвидетельство; 17 — малодушие; 18 — хула; 19 — сребролюбие; 20 — блуд; 21 — сваление; 22 — мужеложство; 23 — малакия; 24 — прелюбодеяние. Сии суть 24 стрелы греховные, которыми воюют враги всякий день и всякую ночь, стараясь закружить ими души праведников. |
| Поэтому и Павел смело увещевал безбоязненно молиться везде, говоря: «хощу.., да молитвы творят мужие на всяцем месте, воздеюще преподобныя руки» (1 Тим. II:8). Видишь, как очистилась вселенная? На всяком месте мы можем воздевать святые руки, потому что вся земля стала святее внутреннего святилища (храма): там приносилась бессловесная овца, здесь же духовная, а насколько больше жертва, настолько больше и освящение. Поэтому-то крест есть празднество.2. Хочешь знать и другое совершенное им (крестом) дело? Он отверз нам сегодня рай, остававшийся заключенным слишком пять тысяч лет, потому что в этот день, в этот час Бог ввел (туда) разбойника, означая (этим) два совершенные Им дела: одно — что отверз рай, другое — что ввел разбойника. Сегодня Он возвратил нам древнее отечество, сегодня опять привел в отечественный город и даровал обитель всему человеческому естеству. «Днесь, — говорит, — со Мною будеши в раи» (Лук. XXIII:43). Что говоришь? Ты распят и пригвожден, и обещаешь рай? Да, говорит, чтобы ты познал на кресте Мое могущество. Так как печально было зрелище, то чтобы ты обратил внимание не на естество креста, а познал могущество Распинаемого, Он совершает на кресте это чудо, особенно обнаруживающее Его силу. Не мертвого воскрешая, не морю, ни ветрам повелевая, не демонов изгоняя, а будучи распинаем, оскорбляем, оплевываем, поносим, бесславим, Он мог переменить порочную душу разбойника, чтобы ты видел Его могущество в обоих случаях: Он привел в смятение всю тварь, потряс скалы, привлек и удостоил чести душу разбойника, которая была бесчувственнее камня: днесь, говорит, со Мною будеши в раи. Херувимы, конечно, охраняли рай, но Христос — Владыка и херувимов; пламенный меч был в руках их, но Христос имеет власть и над пламенем и геенной и над жизнью и смертью. Конечно, ни один царь никогда не согласился бы посадить вместе с собою разбойника или какого-нибудь другого раба и ввести его таким образом в город, а Христос это сделал, и, входя в священное отечество, вводит с Собою разбойника, не попирая и не бесчестя рая стопами разбойника, а напротив прославляя рай, потому что честь раю иметь такого Владыку, Который и разбойника делает достойным райского блаженства. |
| Какой авторитет в исторических сведениях нужно придавать надписаниям? Очевидно, особенно в сомнительных случаях, где есть разногласие между евр. текстом и пер. 70, нужно проверять их показания с содержанием самих псалмов и историческими ветхозаветными книгами. При отсутствии же подобных сомнений можно ими руководиться, и без нужды и обстоятельных мотивов игнорировать исторические сведения надписаний не следует. Принятое у Отцов Церкви пророчески-таинственное понимание надписаний, особенно по тексту перевода 70 толк., также не может быть игнорируемо православным толковником. О писателях псалмов в предании заключаются следующие сведения. В надписаниях псалмы приписываются различным лицам: Моисею, Давиду, Соломону, сынам Кореевым, и др. В талмуде замечено, что «Псалтирь написал Давид рукою десяти мужей: Адама, Мелхиседека, Авраама, Моисея, Асафа, Емана, Идифуна, сынов Кореевых» (Baba Batra. 14b). Библейские писатели указывают на псалмопевцев кроме Давида: Асафа, Емана и Идифуна ( 1Пар.25:1–5 ; 2Пар.29:30 ; 1Езд.3:10 ; Неем.12:46 ). Отцы Церкви и древние христианские писатели: св. Ипполит, Афанасий, Ориген , Иларий, Феодорит, Иероним, Евсевий Кесар. приписывали происхождение псалмов различным лицам. Бл. Иероним говорит: «мы считаем заблуждающимися тех, которые приписывают Давиду все псалмы», т.е. и не надписанные его именем (Epist.140:4). При этом, согласно новозаветному наименованию Псалтири «Давидом», т.е. писанием Давида ( Матф.22:43 ; Лук.20:42 ; Деян.2:25;4:25 ; Римл.4:6 ; Евр.4:7 ), Отцы Церкви признавали в Псалтири преимущественно богодухновенные мысли Давида и объединение в нем всех псалмопевцев (Златоуст Бес. на псалмы. Предис. Феодорит. Толк. на псалмы. Предисловие. Также: Афанасий и др.) 188 . Русские богословы также соглашались приписывать Псалтирь различным псалмопевцам (Митрополиты Филарет и Арсений, о.о. Павский и Вишняков). Поэтому и современный православный богослов имеет основание также приписывать псалмы различным псалмопевцам. Кто же были псалмопевцами, составившими Псалтирь? В частности, о писателях и происхождении псалмов, согласно выработанным современною западною ортодоксальною, католическою и протестантскою, и русскою богословскою литературою, обстоятельным доводам, можно дать след. |
|
|
