| Во всех Евангелиях, когда идет речь о Пресвятой Деве Марии, то евангелисты всегда называют ее «Матерью Иисуса», «Матерью Его» ( Мф. 1:18, 12:46 ; Лук.: 1: 42, 2:7, 2:50; Иоан. 2:1–5, 19:25 ). Если бы св. апостолы рассуждали так, как рассуждают сектанты, то они не называли бы Пресвятую Деву Марию Матерью Иисуса. Что же касается ссылки сектантов на Мф. 12:48–50 , то здесь Христос также не говорит того, чтобы не почитать Его Матерь, но только разъясняет иудеям, чтобы они не рассуждали по плотски и не смотрели на Него, как на обыкновенного человека, а прониклись тем сознанием, что Он Бог, сошедший с небес. 3) Мария Матерь Иисуса не является Приснодевой; она имела, кроме Христа, еще и других детей. «Не плотников ли Он сын? Не Его ли мать называется Мария, и братия Его Иаков; и Иосии, и Симон и Иуда?» ( Мф. 13:55 ). 3) Пресвятая Богородица Приснодева и осталась Девою навсегда. Об этом говорит нам слово Божие. Пророк Исаия в 7 гл. 14 ст. пророчествует: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве примет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил». Также говорят и евангелисты Матфей и Лука. «Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого... Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в ней есть от Духа Святого» ( Мф. 1:18, 20 ). «Мария же сказала ангелу: как будет это, когда я мужа не знаю? Ангел сказал ей в ответ: Дух Святой найдет на тебя и сила Всевышнего осенит тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» ( Лук. 1:34–35 ). И пророк Иезекииль предсказал, что Пресвятая Дева Мария будет всегда Приснодева. «И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими: ибо Господь. Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иезек. 44:2).Если в Евангелии и говорится о братьях Спасителя, то о братьях двоюродных, а не родных: «При кресте Иисуса стояли Матерь Его, и сестра матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина» ( Иоан. 19:25 ). |
| Итак, если молитвенное предстательство Ангелов за людей есть несомненная истина, то тем менее оснований сомневаться в предстательстве святых угодников Божьих, от земли перешедших в мир загробный и сподобившихся равноангельского ( Лук.20:36 ) общения с Богом. Они были подобострастны нам, понесли на себе все немощи естества нашего, знают нужды наши и потому с тем большей готовностью могут ходатайствовать о нас пред Богом. Если приточный богач, сам отверженный Богом, молит однако о спасении своих земных братий ( Лук.16:27–28 ), то не в гораздо ли большей степени это попечение о спасении ближних должно быть присуще святым, при их чистейшей любви к присным по вере и при их ревности о славе имени Божия? Так, действительно, веровала Церковь во все времена и не переставала обращаться с молитвой к отшедшим святым в том убеждении, что по своей любви к людям они всегда готовы услышать их молитву, а по своей близости и угодности Богу сильны ходатайствовать пред Ним. В ветхом завете было слишком употребительно молитвенное обращение к Богу именем праотцов – Авраама, Исаака, Иакова и др. Так, Моисей молится за народ свой, взывая к Богу: «отврати пламенный гнев Твой… вспомни Авраама, Исаака и Израиля, рабов Твоих… И отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой» ( Исх.32:12–14 ). Три отрока в пещи вавилонской молят Бога: «не отними от нас милости Твоей ради Авраама, возлюбленного Тобою, ради Исаака, раба Твоего, и Израиля, святого Твоего ( Дан. 3:35 ). Сам Господь, ниспосылая различные благодеяния Свои потомкам святых патриархов, не раз свидетельствует, что делает это ради благоугодивших Ему праотцов (см. напр. 3Цар.11:34–36 ; 3Цар.15:4–5 ; 4Цар.20:6 и др.). Что значит это «ради», как не особое благоволение Божие к праведникам, коих посредство и ходатайство сильно низвести милость Божию и на таких их ближних, которые сами не заслуживали бы того? Есть, впрочем, мера человеческой греховности, далее которой и предстательства святых не могут иметь силы. Чрез пророка Иеремию говорит Господь, прогневанный преступлениями народа Своего: «хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» ( Иер.15:1 ). |
| Псалтирь, Пс. 84 и 106. Лаврентиевское Евангелие, л. 71 об. и 122. Гелатское Евангелие, л. 36, 105 и 173 об. 1623 Евангелие 54, л. 35 об. Евангелие публ. библ. 105, л. 79. Евангелие 115, л. 48 об. Евангелие suppl. gr. 914, л. 24. Коптское Евангелие, л. 24. Сир. Евангелие нац. библ. 33, л. 5 об. Греческий подлинник 1624 . Кодекс Эгберта 1625 . 111. Миниатюра Евангелия Раввулы. Исцеления слепых. Все относящиеся сюда памятники могут быть сведены к двум группам: исцеления по Евангелию Матфея ( Мф. 9:27–31; 20:29–34 ), Марка ( Мк. 8:22–26; 10:46–52 ) и Луки ( Лк. 18:35–43 ) – первая группа; исцеление слепорожденного по Евангелию Иоанна ( Ин. 9:1–7 ) – вторая группа. К первой относятся все изображения в древнехристианских живописях и в скульптуре. Возможно допустить, что древнейшие художники в тех же формах изображали и исцеление слепорожденного по Евангелию Иоанна и что на некоторых памятниках древнехристианского периода нужно подразумевать именно это исцеление. Мы утверждаем лишь то, что здесь нет отличительного признака этого исцеления – силоамской купели, которая является в памятниках византийских и дает основание для выделения этих изображений в особую группу. Обычный тип первой композиции таков (рис. 58): слепец в тунике стоит прямо или в наклонном положении или на коленях перед Иисусом Христом и простирает к Нему руки. Иисус Христос касается Своей десницей его глаз 1626 . Слепец имеет вид маленького человечка; но в мозаиках Аполлинария Нового в Равенне 1627 два слепца, стоящие перед Иисусом Христом, имеют уже обыкновенный рост; оба одеты в туники и плащи, напоминающие древние фелони, низко опущенные спереди; передний слепец, к глазам которого прикасается Иисус Христос, опирается на посох; возле Него изумленный апостол. В Евангелии 74 (л. 18, 40 и 149. Елисавет., зач. 33 Матф. и 93 Лук.) позади двух слепцов стоит толпа народа; в другой миниатюре того же кодекса (л. 81 об. Елисавет., зач. 34 Марк.) слепец стоит, склонив голову и скрестив руки на груди; Иисус Христос десницей касается его глаз (ср. |
| Тотчас же вслед за этой литургией, как и при Эферии, совершалась другая в храме Воскресения с Евангелием Ин. 20:1–18 . Но затем на рассвете воскресения лекционарии указывают неизвестную IV в. службу в Константиновой базилике и для нее назначают: Деян. 1:1–14 , аллил. Пс. 147:1 : Похвали Иерусалиме Господа; Мк. 16:2–8 . В 9-м ч. дня, как и при Эферии, положена служба на Елеоне (поется один псалом), откуда отправляется процессия с пением псалмов в храм Воскресения, а отсюда вечером на Сион, где читается Ин. 20:19–25 с прокимном Пс. 149:1 : Воспойте Господеви песнь нову. В понедельник Светлой седмицы литургия совершается в Константиновой базилике и чтения на ней Пс. 64:1 (см. выше), Деян. 2:22–41 , аллил. Пс. 147:1 (выше), Лук. 14 (вероятно, как и теперь у армян, 24) Лк. 14:1–12 , во вторник – в мартириуме св. Стефана (в IV в. тоже в Константиновой базилике): Пс. 5:13 : Яко Ты благословиши праведника Господи: Деян. 2:42–3:21 , Пс. 20:1 : Господи, силою Твоею возвеселится: Лк. 24:18–35 , в среду на Сионе (IV в. – на Елеоне): Пс. 147:1 (выше), Деян. 3:22–4:12 , Иак. 1:1–12 , Пс. 64:1 (выше), Лк. 24:36–40 , в четверг – на Елеоне (IV в. – в храме Воскресения): Пс. 98:5 : Возносите Господа Бога нашего: Деян. 4:13–31 , Иак. 1:13–27 , Пс. 14 : Господи, кто обитает: Мф. 5:1–12 (по ассоциации с горой?), в пятницу – пред Голгофой (IV в. на Сионе): Пс. 97:3 : Видеша вси концы: Деян. 4:32–5:11 , Иак. 2:1–13 , Пс. 92 : Господь воцарися: Ин. 21:1–14 , в субботу – в храме Воскресения (IV в. – пред Голгофой): Пс. 66:1 : Боже ущедри ны: Деян. 5:12–33 , Иак. 2:14–26 , Пс. 80:2 : Радуйтеся Богу помощнику нашему: Ин. 21:15–25 . Как видим, Евангелия пасхальной седмицы почти все взяты из повествований о воскресении. Двойные чтения из Апостола (со среды) вполне согласны с древней практикой: обычай брать одновременно чтения из Деяний и посланий и доселе соблюдается почти во всех инославянных восточных церквах. В Фомину неделю на литургии в Константиновой базилике лекционарии назначают: Пс. 64 (выше), Деян. 5:34–6:7 , Иак. 3:1–33, 147:1 , (выше), Ин. 1:1–11 . |
| 27) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: curiosus tecum. 28) Критические издания Н. 3. дают для Тит. 3,10 " после первого и второго вразумления " . В тексте, которым пользовался Тертуллиан, отсутствовали слова " и второго " . 29) См. Пс. 108,8; Деян. 1,20. 30) См. Иоан. 13,25-26; 19,26; 21,20; Матф. 17,1 сл.; Лук. 9,28 сл. 31) Например, манихеи, Маркион, возможно, эвиониты. 32) См. Галат. 2,11 сл. 33) См. 1 Кор. 15,9. 34) См. Иоан. 5,31. 35) См. Деян. 16,3. 36) О том, что Маркион происходил с Понта (область на северо-востоке М. Азии), сообщают Юстин (Апология 26; 58) и Ириней (Против ересей IV 6). Что он был корабельщиком, известно также из сообщения Евсевия (Церковная история V 13,3). 37) Валентин и Маркион жили при императоре Антонине Пие (138-161), а, возможно, и при Марке Аврелии (161-180). 38) Точнее, Элевтер - епископ Римский в 177-192. Упоминание Элевтера в данном контексте является анахронизмом. 39) См. Марк. IV 4. 40) Маркион запрещал брак. 41) Нигидий - видимо, гностик; известен только из данного упоминания. Гермогену Тертуллиан посвятил специальный трактат. 42) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: Sic enim apostohis descripsit, solet facere... 43) Апостольские церкви были основаны самими апостолами - в Коринфе, Филиппах, Фессалонике, Эфес и Риме. (См. ниже, гл. 36.) Евсевий (Церковная история VII 10) присоединяет к ним еще кафедру апостола Иакова в Иерусалиме. О Поликарпе и Клименте см. Евсевий V 20,5; III 15,34. 44) Саддукеи - влиятельная (наряду с фарисеями) религиозно-политическая группировка в Иудее в I в. д.Х. - I в. Объединяла по преимуществу высшие слои жречества. Считалось, что саддукеи отрицали воскресение мертвых и грядущий Суд (см. Матф. 22,23; Деян. 23,8; Терт. Воскр. 2; 36 и др.). 45) См. Герм. 2-3; 6. 46) Caiana haeresis Н. Щеглов переводит неверно как " ересь Гая " . Между тем речь несомненно идет о " Каиновой ереси " (см. Крещ. 1, прим. 2). Основателем ереси николаитов считался Николай Антиохийский, поставленный в диаконы самими апостолами (Деян. 6,5). Николаиты сурово осуждаются в " Откровении " Иоанна (2,6; 14; 20) за то, что призывали " любодействовать " и есть " идоложертвенное " (ср. Марк. I 29; Климент Александрийский. Строматы II 20,118; III 4,25). Впрочем, Евсевий (Церковная история III 29,2) и другие считали невозможным, чтобы ересиархом оказался преемник апостолов, и были склонны оправдывать Николая. |
| 13 Сущность учения Ария изложена в его двух письмах к Евсевию Никомидийскому (ар. S. Epiphan, Haeres. LXIX, с. 6; В. Theodorct., Histor. eccles., 1, 4) и к Александру, епископу александрийскому (ар. S. Athanas, De synod., с. 16 et S. Epiphan., op. cit., c. 7), а также в его сочинении » Θλεια«, отрывки которого сохранились у св. Афанасия в его Orat. contr. Arian. и в «Histor. ecclesiast.» Сократа. 14 Достоверность этого мнения, между прочим, подтверждается тем, что Арий в своем письме к Евсевию Никомидийскому, сохранившимся у бл. Феодорита и св. Епифания, называет этого своего единомышленника «солукианистом» ( συλλουκιανιστς). 21 В доказательство того, что выражения: «слово» и «сила» в св. Писании употребляются не всегда в одном и том же смысле, и что под ними нет необходимости разуметь только ум и силу, неотделимые от божеского существа, но что они употребляются иногда и в метонимическом значении, Арий приводил некоторые примеры библейских выражений, напр., из книги пророка Иоиля (2, 25), где различные мелкие насекомые, истребляющие траву, называются «силой Божией». S. Athanas. Contr. Arian. or. 1, c. 5. 22 S. Athanas. Contr. Arian. orat. 1, c. 35. И эту ложную мысль Арий старался утвердить на многочисленных свидетельствах св. Писания Нового Завета. Так, он ссылался на выражение евангелиста Луки (2, 52): Иисус преспеваше премудростью и возрастом, указывал на незнание Спасителя о месте погребения умершего Лазаря ( Иоан. 11:34 ), на внутреннюю борьбу и слабость Его воли в виду предстоявших Ему страданий ( Марк. 14:35–36 ; Лук. 22:42 ), также на то превознесение, какое Он, получил от Отца, как награду за жизнь полную послушания Ему ( Филип. 2:9 ), и т. п. места, где, вообще, выставляется некоторая ограниченность природы Иисуса Христа и зависимость Его от Отца (S. Athanas. Contr. Arian. orat. 3, c. 26 et 1, c. 43). Ошибка Ария в этом случае, очевидно, заключалась в том, что он, при своем буквальном понимании всего Писания, опустил из виду различие в Иисусе Христе двух естеств и, приписывая свойства Его человеческой природы природе божественной, видел в том доказательство своей теории изменяемости воли и, вообще, тварности и ограниченности Логоса. |
| 26) . Ст. 33–34. Тот, которого послал Бог , говорит слова Божьи, ибо дает Бог Духа (Ему по связи с последующим) не мирою, т.е. во всей полноте, не так, как ветхозаветным пророкам и в частности Иоанну Крестителю: им дает Бог Духа, χ μετρονμετρως, по мере их способности и потребности для их служения. Посему, принявший Его свидетельство принимает собственно свидетельство Самого Бога, Слова Божия, и таким образом, запечатлевает этим, подтверждает (ср. 6:27; Еф. 1:13 . 2Кор. 1:12 ), что Бог истинен; точно также, напротив, кто не верует Его свидетельству, не верует Самому Богу, представляет Бога лжецом ( 1Иоан. 5:10 ). Ст. 35–36. Ст. 35 дает основание, почему Бог дает Мессии Духа не в меру: потому что Отец дал в руку Ему, как возлюбленному Сыну Своему, все ( Мф.11:27 ), все дары и блага божественной любви Своей, так что теперь от Него зависит и раздаяние даров сих людям ( Еф. 4:7 и др.) Заключение: поэтому верующий в Сына имеет жизнь вечную, а непослушный (πειϑετν) не узрит жизни не вечной, загробной только, но и вообще не испытает (ср. 3:3) истинной духовной жизни, продолжением и усовершением которой служит вечная жизнь; гнев Божий, чадо которого он есть по естеству ( Еф. 2:3 ), останется неотъятым от него. 28. Второе возвращение И. Христа в Галилею (по заключению Иоанна Крестителя в темницу). ( Иоан. 4:1–3 . Мф.4:12 . Мр.1:14 . Лук.4:14 ) Сравнивая указания всех евангелистов на это возвращение И. Христа в Галилею, находим следующее: еванг. Марк только обозначает событие, после которого И. Христос удалился их Иудеи в Галилею, – заключение Иоанна Крестителя под стражу: ев. Матфей указывает в этом событии и повод к удалению И. Христа в Галилею (χοσας); ев. Иоанн разъясняет этот повод, показывая, какое отношение к лицу И. Христа имело это событие. Фарисеи, которые, вероятно, интригами своими при дворе Ирода много содействовали заключению Крестителя в темницу, обеспокоились теперь успехами дела Христова, и Господь прозревает в них замысел – сделать с Ним тоже, что сделано Иродом с Крестителем, почему Он удаляется из пределов Иудеи, где они были сильны. Ев. Лука, который о взятии Крестителя под стражу мимоходом заметил ранее, при описании проповеднической его деятельности, – здесь не указывает вовсе на это событие и возвращение И. Христа в Галилею поставляет в связь с событиями Его крещения и искушения от дьявола в пустыне: «и возвратился Иисус в силе Духа в Галилею» (ср. 4:1). Сошествие Св. Духа на И. Христа при крещении евангелист рассматривает как помазание Его на служение Мессии, а искушение Его в пустыне от дьявола – как первый опыт Его искупительной борьбы с духом тьмы, – опыт, подготовленный к Его общественному служению роду человеческому; после этой личной борьбы и победы над духом злобы И. Христос в силе Духа, полученного Им при крещении, вступает на служение Мессии. 29. Беседа И. Христа с Самарянкою. |
| Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 30 Аристотель называет голубя «воинственным существом» и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7:613 а 8; II 15:506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 31 См. Быт. 8:11. 32 См. Исх. 14:3–29. 33 См. Исх. 15:25. 34 См. Числ. 20:11. 35 См. Матф. 3:16. 36 См. Иоан. 2:7; 7; 7:37; Матф. 10:42; Иоан. 4:6; 6:19; 13:14; Матф. 27:24; Иоан. 19:34. 37 См. Матф. 21:25. 38 См. Матф. 11:10 сл. 39 См. Деян. 19:1–7. 40 См. Матф. 11:3. 41 См. Римл. 6:4–5. 42 Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 43 См. Матф, 8:24; 14:29–30. 44 См. Быт. 15:6–7. 45 О ком идет речь, неизвестно. 46 Имеется в виду апокрифическое сочинение «Деяния Павла и Феклы». Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3:5). Фекла, как следует из текста «Деяний…», — ученица и последовательница ап. Павла. 47 См. Деян. 8:26. 48 См. Деян. 8:29–39. 49 См. Деян. 9: 15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона–кожевника гостил ап. Петр (9:43). 50 См. Лук. 6:30. 51 Пятидесятница — иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2:4–12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог–Отец и Бог–Сын, праздник носит более употребительное название «Троица». 52 Апостол Петр — см. Иоан. 18:10. 53 См. Матф. 26:31 сл.; Лук. 8:13 сл.: 2 Кор. 13:5. 54 См. Числ. 11:4. 55 См. Матф. 4:1–4. 56 |
| 484 Если при этом есть очень важные отделения Луки, которых недостает у Маркиона, Лук. 1. 2 . гл. 3, 2–4, 30. 13, 1–9. 29–35, 15, 11–32; 18, 31–34. 19, 29–40. 20, 9–18. 37. 38. и 22, 35.–38. 42–44. и в этих отделениях наши все три Евангелия согласны: то и сие, как и очевидно искаженное начало Маркионова евангелия, служит немаловажным свидетельством того, что евангелие Маркиона не могло быть древнейшим независимым евангелием. 485 В самом деле, тот обнаруживает недостаток или исторического смысла или психологического такта, кто сопоставляет канонические Евангелия относительно их внешнего исторического авторитета с неканоническими, или относительно их внутренних свойств – с апокрифическими. Дух апокрифических и канонических Евангелий так различен, что те и другие не могли произойти из одного и того же источника. И история наших канонических Евангелий, засвидетельствованная весьма определенными и недвусмысленными словами достоверных древних учителей Церкви, по которым они были в общем употреблении в Церкви во 2-м столетии; а с другой стороны совершенно темная история неканонических евангелий показывает, что один и тот же источник для этих двух классов Евангелий не может быть признан. Если несмотря на это с течением времени вновь возникла гипотеза, что канонические Евангелия произошли после неканонических и из неканонических во 2-м и даже к концу 2-го столетия (как будто Климент, Ириней, Тертуллиан и вся вселенская Церковь , свидетельствующая о канонических Евангелиях, могла, без всякого противоречия, вообразить и признать, что за 10–20 лет назад явившиеся книги суть книги за 100 лет ранее написанные апостолами!), и что канонические и апокрифические Евангелия обязаны своим происхождением одному и тому же духу любящего прикрасы предания, только в разной степени: то эта гипотеза уже сама на себя произносит суд. 486 Что выше (§ 8. IV) было замечено о всех новозаветных Писаниях вообще, то же еще более нужно заметить о их историческом основании – Евангелиях. 488 По свидетельству Иеронима Comm. in Matth. Орр. Т. IV, P. I. p. 3 ed. Mart n ep. ad Algasiam 1. c. p. 197. |
| 21:34-35). Это уподобление последних дней дням Ноя мы находим и у св. Матфея. «Тогда два будета на селе»… эти слова показывают, как быстро и решительно произойдет разделение между праведниками и грешниками, хотя бы они находились в момент Второго Пришествия Христова близко друг к другу и за одними занятиями, хотя бы даже спали на одной постели (Лук. 17:34). «Бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет» — отсюда естественно вытекает необходимость постоянного бодрствования: Господь желает, чтобы мы не спали духовно, не были беспечны, но были бы внимательны к признакам времен и были всегда готовы к сретению Его, ведя добродетельную жизнь. По своей неожиданности и внезапности, пришествие Господне нередко сравнивается с приходом вора. Следующая затем притча о верном и нерадивом приставниках или рабах имеет целью еще сильнее внушить необходимость постоянного духовного бодрствования. Эта притча имеет особенно близкое отношение к духовным пастырям и гражданским начальникам, которые поэтому должны бояться нерадения в исполнении своих обязанностей, помня, что они должны будут дать отчет в своей деятельности. 16. ПРИТЧА О ДЕСЯТИ ДЕВАХ (Матфея 25:1-13) В этой притче Второе Пришествие Христово представляется под образом пришествия жениха в дом невесты. Жениха, приходившего в сопровождении друзей и «сынов брачных» (Иоан. 3:29 и Матф. 9:15), встречали очень торжественно, выходили к нему навстречу со светильниками в руках, а так как жених мог опоздать приходом, то встречавшие должны были иметь в отдельных сосудах запасное масло, на случай, если налитое в светильники сгорит до прихода жениха. Употребляя этот понятный на Востоке образ, Господь сравнил ожидание Своего Второго Пришествия с ожиданием жениха, которого должны встретить 10 дев со светильниками в руках. Из них 5 были «мудрыми», т.е. предусмотрительными, которые запаслись маслом, а 5 — «юродивыми», т.е. неразумными, которые не позаботились взять с собой запасного елея, и светильники их догорели и начали угасать. Пока они ходили покупать себе елей, пришел жених, двери чертога брачного затворились, и они не были впущены женихом на брачный пир. |
|
|
