| Возвещению спасения и призыву к покаянию сопутствует заповедь следовать за Христом. Принять Его проповедь - значит отвергнуть себя (Лк 9. 23-27) и посвятить свою жизнь любви к Богу и ближнему (Лк 10. 25-28). Наиболее емко и ясно этот принцип изложен в притче о милосердном самарянине (Лк 10. 29-37): последователь Иисуса думает не о том, кого считать ближним, но о том, для кого ближним является он сам (Лк 10. 36). Следовать за Иисусом - значит быть милосердным к другим (Лк 10. 37). Осуществляется эта заповедь и во внимании к Его проповеди: слушание слова Иисуса есть не менее важная, чем забота о ближнем, часть следования за Ним (Лк 10. 38-42). В том же ряду и молитва (Лк 11. 1-4, 5-8): Сам Иисус непрестанно молится (Лк 5. 16; 6. 12; 9. 18, 28-29; 11. 1-2; 18. 1; 22. 41, 44). Т. о., Иисус осуществляет спасение, проявляя милосердие к отвергнутым и призывая следовать за Ним. При этом в Евангелии нет противоречия, вопрос о соотношении закона и благодати не ставится. Оба действия представляют собой 2 стороны одного служения. И их единство обеспечено не теологическим синтезом, но историческим единством времени и места. Жизнь Иисуса, согласно Евангелию от Луки, есть эсхатологическое явление спасения, осуществляемое как в Его проповеди, так и в Его совместных с грешниками трапезах. Спасение явлено и в Его чудесах и исцелениях, исполняющих древние пророчества и представляющих Царство Божие на земле (Лк 7. 18-23; ср.: Ис 29. 18-19; 35. 5-6; 61. 1). И как изгнание бесов есть явление Царства (Лк 11. 20), так и все служение Иисуса, сопровождаемое многочисленными чудесами и явлениями силы, имеет эсхатологическое значение (Лк 6. 47-49), как и проповедь Его учеников (Лк 10. 10-12). Эти явления суть посещение Божие (Лк 7. 16) и примирение, но также и знаки грядущего Суда (Лк 19. 37-40). 3. Смерть и Воскресение. Если земная жизнь Иисуса есть явление эсхатологического времени спасения, Его смерть также имеет эсхатологический смысл как событие смены эпох - ветхой и новой. Такое понимание в ранней христ. лит-ре наиболее полно изложено в Посланиях ап. Павла. Для богословия Евангелия от Луки историческая связь эпох важнее их различий, поэтому земная жизнь Иисуса в этом Евангелии представляет собой последовательность событий, ведущую через смерть и Воскресение к Вознесению и Пятидесятнице и продолжающуюся историей Церкви. И чем важнее эсхатологическое значение Крестной смерти, тем более евангелист подчеркивает в ней исторический смысл, рассматривая ее прежде всего как событие истории спасения. |
| Удобнее и научнее принять первое. А если так, то 6-я книга Ев. истории несамостоятельна. Её предполагаемая самостоятельность определялась особыми, сравнительно подробнейшими, отрывками. Но эта, сравнительно большая подробность, у Ев. Луки не заключает никакой сравнительно большей «любезности и нежности». В этом рассказе, запечатленном у ев. Луки благотворительностью, любезность и нежность усиливаются разве только самою благотворительностью, а слова призвания апостолов и обетования, данные им, находятся и в тех отрывках повествования, которые относятся Эвальдом к содержанию Древнейшего Евангелия. Но благотворительность Господа – дело постоянное в Его истории. Отсюда – если брать за основание понятие благотворительности для обособления отрывков из канонических Евангелий в состав их письменных источников, то придется разделить три канонические Евангелия по числу рассказов, содержащих в себе дело благотворительности Господа, и признать для таких рассказов отдельный писанный источник; в этом, конечно, будет выражаться важное противоречие теории её принципам и методу. Таким образом, 6-я книга Евангельской истории, судя по её третьему отрывку – Луки 5:1–11 , неуместна в теории Эвальда и несамостоятельна. Желая усилить значение своих теоретических соображений, Эвальд представляет еще и филологические данные в доказательство самостоятельности 6-й книги Евангельской истории. Он говорит: «словоупотребление представляет в этих книгах некоторое особенное значение, особую окраску, как–ορυς, Луки 4:29 ; εις το παντελς, Луки 13:11 ; ανακπτω, Ин. 8:7, 10 ; Луки 13:11 (несколько иначе – 21:28); υπολαμβνω в значении – отвечать на что, возражать, erwiedern, Луки 10:30 . Это употребление, по крайней мере, свидетельствуеть, что данные отрывки имели особенную окраску языка. Также и слово επισττης, Луки 5:5, 17, 13 евангелист Лука мог усвоить себе только из этого труда и повторил в 8:24, 45 и 9:33, 49. Иногда является здесь некоторое слово, принятое как бы с особенною любовию ев. Лукой и употребляющееся в Книге Деяний апостольских, как: πντως – 4:23, επιδιδωμι в значении – подавать, протягивать, reichen – 4:17 и 24:30, 42, Деян. |
| О последнем, однако, в Книге Деяний не говорится больше ничего ( О нем упоминается в 19:29 и в 20:4.) (однако см.: Кол. 4:10 и Флм. 24 , послания, написанные, возможно, во время римского заключения). 3–8 С самого начала морской части путешествия им препятствовали противные ветры, поэтому, медленно плавая, они пробирались с трудом вдоль берега. Это путешествие морем началось в конце лета (пост, о котором здесь говорится, относился к Дню очищения, который отмечался в конце сентября – начале октября). Именно к этому времени все плавания прекращались до наступления весны и корабли уходили на «зимовку» в те или иные тихие гавани. 10– 12 Из посланий Павла мы знаем, что у него был определенный опыт морских путешествий и даже кораблекрушений (см.: 2Кор. 11:25 ). Тем не менее нет ничего удивительного (хотя, по всей видимости, Луку это все–таки удивляет) в том, что сотник более доверял кормчему и начальнику корабля, чем одному из своих узников. Таким образом, было решено отправиться и пройти еще приблизительно 40 миль до порта, расположенного в бухте, способной защитить их от зимних ветров. 27:13–44 Шторм и кораблекрушение. События этого заключительного путешествия в Рим можно считать испытанием, по существу судом. В античные времена существовало множество мифов о людях, которые, совершив преступления, избегают преследования со стороны обвинителей, однако боги (в особенности Посейдон, морской бог) находят и наказывают их. Конечно, с точки зрения Луки и христиан, о действии подобного фактора в том, что море «щадило» Павла во время кораблекрушения, не могло быть и речи, однако такое спасение могло быть по–своему истолковано большинством язычников, современников Луки (см.: 28:4 и ниже). Лука ведет рассказ на основе личных впечатлений; язык писателя свидетельствует о нем, как о человеке, не имеющем специальных мореходных познаний, но точно передающем все действия моряков в чрезвычайной ситуации. 13–20 Спокойный южный ветер (13) вскоре сменился бурным, называемым эвроклидон (сильный норд–ост; 14), когда корабль уже был в пути. |
| После этого исповедания, высказанного устами Петра, Иисус Христос мог считать учеников Своих уже достаточно подготовленными для того, чтобы выслушать то, что до сих пор составляло для них тайну. Господь тогда же предвозвестил ученикам о предстоящих Ему страданиях, смерти и воскресении. В то же время Он дал им понять, что и их участь на земле будет такая же ( Лк.9:21–27 ). Но вместе с тем Господь подкрепил мужество учеников обетованием будущей славы, которую Он показал им в Своем преображении ( Лк.9:28–36 ). Как необходимо было укреплять веру учеников, это сказалось в том, что по маловерию своему они, несмотря на данные им от Господа силы, не могли исцелить бесноватого ( Лк.9:37–43 ); ученики даже не понимали вполне и того, что Господь говорил им о страданиях ( Лк.9:44–45 ). 4 . Учение Спасителя ( Лк.9:46 - Лк.18:30 ). Иисус Христос говорил ученикам Своим, что они не должны величаться своим избранием и силами, данными им ( Лк.9:46–48 ); что они не должны отвращаться от тех людей, которые не имеют достаточно мужества, чтобы открыто последовать за Христом ( Лк.9:49–50 ). Далее следуют разъяснения, что они не должны против насилия употреблять силу ( Лк.9:51–56 ). Далее следуют разъяснения по вопросам, что значит следовать за Христом и как нужно следовать за Ним ( Лк.9:57–62 ). Когда Господь послал 70 учеников для того, чтобы они уготовали Ему путь своею проповедью и чудесами, то объяснил им, чем они должны запасаться для пути и как вести себя во время странствования по Святой Земле. По возвращении же учеников Он объяснил им преимущества апостольского служения ( Лк.10:1–24 ). Затем идут в Евангелии от св. Луки наставления по общим вопросам веры. Когда Иисуса Христа спросили, что требуется для вечной жизни, Он отвечал, что прежде всего – любовь к Богу, и потом – любовь к ближнему, – любовь, благотворящая не только своим, но и чужим ( Лк.10:25–34 ). Марфе, сестре Марии, объяснено было то единое, что нужно каждому христианину ( Лк.10:38–42 ), а всем ученикам – существо и содержание Богоугодной молитвы ( Лк.11:1–13 ). Далее евангелист передает ответы Иисуса Христа, данные совопросникам, – что именно отвечал Он на клевету, будто Он творит чудеса силою диавола ( Лк.11:14–28 ), и также на дерзкое требование знамения ( Лк.11:29–32 ). Потом Он говорил о чистоте сердца ( Лк.11:33–36 ). Затем следуют обличения на лицемерие и другие пороки фарисеев ( Лк.11:37–54 ). Во ушию тысяч народа Иисус Христос предостерегал учеников от фарисейской испорченности и притворства и убеждал мужественно исповедовать учение Христово ( Лк.12:12 ). Затем опять идут общие наставления: предостережение от скупости и корыстолюбия ( Лк.12:13–21 ), от земных попечений ( Лк.12:22–28 ); увещание сосредоточить все попечения на ожиданиях Господа и предстоящей борьбы с миром ( Лк.12:29–53 ); наставления о том, что должно наблюдать знамения времени, в виду близкого суда Божия ( Лк.13:1–9 ). |
| В прямой связи с отмеченной особенностью евангелия от Марка стоит и совершенно исключительная объективность его повествования. Оно более других евангелий реалистично; факты передаются так, как они были видены очевидцами. Отсюда удивительная живость рассказа, яркость красок и драматичность всей истории, – качества, менее, разумеется, бросающиеся в глаза в переводах, чем в греческом подлиннике. См., например, рассказы о буре на Галилейском озере (4:35–41; в греческом тексте большею частью употреблено настоящее время: «говорит им», 35 ст., «берут Его», 36 ст., «поднимается», 87 ст.), об исцелении бесноватого (5:1–20), о пире Ирода (6:21–28), о насыщении 5. 000 человек (6:35–43), об исцелении слепого (8:22–26), немого (9:14–27), слепого Вартимея (10:46–52), о разговоре с богатым юношей (10:17–22). После быстрого перехода к повествованию о новом событии (автор часто употребляет слово «тотчас», «немедленно»), последнее рисуется спокойно и любовно, кратко, но точно и выразительно. Иногда автору достаточно одного слова, чтобы оживить картину. Ср. напр., 1:7: «наклонившись»; 6:53: «переправившись»; 14:67: «всмотревшись». Тот же эффект достигается и выбором соответствующих слов, теряющих, разумеется, свою особенность и меткость в переводе (напр., в 1:12 κβλλει русс. перев. «ведет», точнее – извергает. восхищает, увлекает; соотв. термины у Матфея νχθη «был возведен», у Луки γετο «поведен был») и передачей прямой речи (напр., 4:39, 5:8–31, 6:31, 9:25..). Некоторые слова Спасителя евангелист Марк передает на Его родном, арамейском языке (Воанергес, Талифа кум, или куми, Еффаеа, Корван, Авва). Часто евангелист передает жесты и движения Христа (3:5, 5:30, 6:41, 8:33, 9:35–36, 10:1–21–23, 11:11..). Обращает на себя внимание и обстоятельность рассказа. Евангелие от Марка, как правило, более других богато деталями, придающими рассказу точность и определенность. Автор тщательно указывает время, место, обстановку, число и тому под. (ср., напр., 1:35, 3:7, 4:1–38, 12:41, 13:3, 5:13, 6:7–40, 15:29–39–40,16:1–5). Часто рисуется и то впечатление, которое производят слова и действия Спасителя на народ и на учеников, вызывая удивление, ужас, изумление (1:22–27, 2:12, 6:2–3, 4:41, 6:51, 10:24–26–32...), стремление народа слышать все, что Он говорит, отчего часто вокруг Христа и Его учеников бывала толпа и теснота такая, что им часто не было места ни сидеть, ни даже стоять и не было времени даже для еды (2:2–4, 3:9–10–20–32, 4:1, 5:21–27–31...). |
| 6:21. Насыщение алчущих было сокровенной мечтой и грядущим благословением «мессианской эры. Голод поражал целые семьи (ситуация в сельских районах Палестины была лучше, чем в Египте, но хуже, чем вКоринфе или Италии). Плач был выражением скорби или покаяния. 6:22,23. Картина, знакомая по Ветхому Завету, когда большинство истинных пророков подвергались преследованию, еще ярче проявилась впоследствии в иудаизме, так что слушатели Иисуса слушали Его с пониманием. «Поношение» здесь, вероятно, относится к отлучению от «синагоги (ср. коммент. к Ин. 9:22), но может иметь и более широкий смысл. 6:24,25. «Утешение» было благословением мессианской эры (напр.: Ис. 40:1; ср.: Лк. 16:25). Большинство слушателей Иисуса были бедными, но среди городских читателей Луки, греков и римлян, встречались и состоятельные люди (1:3,4). Лука здесь не церемонится со своей аудиторией (ср.: «1 Енох. 96:4,5). Смех часто ассоциировался с оскорбительной насмешкой. 6:26. Греческие философы пренебрегали мнением толпы и часто раздражались, если слышали о себе хорошее мнение в массах. Но сравнение с пророками, выбранное здесь Иисусом, даже более уместно; бремя доказательства всегда лежит на пророках, которые говорят людям то, что они хотят услышать (Иер. 6:14; 28:8,9). Хотя слушатели часто находят определенную долю истины в речах настоящих пророков (Иер. 21:1,2; 37:3; 42:2; ср.: 3 Цар. 22:27), лжепророки обычно более популярны (3 Цар. 22:12,13; Иер. 5:31; 23:13,14). 6:27—38 Проявляйте милосердие к ближнему 6:27. Ветхий Завет призывает любить ближнего (Лев. 19:18), но заповеди любить своих врагов там нет. 6:28. Хотя Иисус (23:24) и Его последователи (Деян. 7:60) на деле благословляли врагов и молились за них, для Ветхого Завета и древних «текстов проклятий» более характерны молитвы об отмщении врагам (2 Пар. 24:22; Пс. 136:7—9; Иер. 15:15; ср.: Отк.6.10?. 6:29. Пощечина, особенно по правой щеке, в древности на Ближнем Востоке считалась тяжелейшим оскорблением. Одежда, о которой идет речь в этом стихе, — это верхняя и нижняя одежда, соответственно. Самые бедные люди (напр., египетские крестьяне), как правило, имели только одну смену одежды; таким образом, Иисус, используя «гиперболу, говорит здесь об абсолютном непротивлении. |
| 27. Аргумент основан на убеждении в верности Божией. То, что во времена Моисея Бог по-прежнему именует Себя Богом Авраама, Исаака и Иакова, подразумевает, что Он продолжает Свою заботу о них. Те, кто остается предметом попечения живого, всемогущего и верного Бога, не могут не быть живы. Как пишет Ориген в комментарии на Евангелие от Матфея: “Было бы нелепостью утверждать, что Бог, который говорит о Себе «Я есмь Сущий», может быть Богом несущих людей… Итак, Авраам, Исаак и Иаков живы и сознают Бога и милость Его”. Если же они остаются живыми во времена Моисея, окончательным благословением для них станет воскресение во плоти. 69. Наибольшая заповедь (12:28–34) (Мф 22:34–40) По-видимому, Лк 10:25–28 не является параллельным местом к данному, а отражает отдельное событие. Сходство между этим эпизодом, как он излагается в Мк и Мф, и его изложением в Лк ограничивается одинаковой ветхозаветной цитатой, в которой соединены Втор 6:5 и Лев 19:18. Различия более значительны: у Матфея и Марка ветхозаветные цитаты приводит Сам Христос, а у Луки — вопрошающий книжник; в первом из двух повествований в центре внимания находится цитата, во втором — то, что за ней следует (притча о милосердном самарянине); различны и общий контекст, первоначальный вопрос и заключающий вывод. Достоверность рассказа подтверждается тем, что в нем отражено почтительное отношение книжника к Иисусу. Попытки провести различие между “тяжелыми”, или “великими”, и “легкими”, или “малыми”, заповедями, а также вывести отдельные заповеди из более общих принципов, часто предпринимались учителями Закона. Например, когда некий язычник заявил Гиллелю: “Ты сделаешь меня прозелитом, если сможешь научить всему Закону за то время, пока я буду стоять на одной ноге”, Гиллель ответил: “Что ты сам ненавидишь, не причиняй ближнему: в этом — весь Закон, все остальное — комментарии; пойди и научись им”. 29–30. Иисус цитирует первую часть (Втор 6:4–5) Шемы (š ma‘ ‘Слушай…’), или символа веры Израиля, который включает Втор 6:4–9; 11:13–21 и Чис 15:37–41, — текста, который ежедневно произносится верующими иудеями. Цитата точно совпадает с текстом Семидесяти, но вместо σχς ‘сила’ стоит слово δναμις с тем же значением, а единственное еврейское слово l b b ‘сердце’ переводится двумя существительными — καρδα ‘сердцем’ и δινοια ‘разумением’, а не одним, как у Семидесяти. У древних евреев сердце — средоточие ума, интеллекта, а не эмоций, которые пребывают в “душе”. |
| 15 . Правильное определение Коринфской синагоги (18:4). Правильное описание Галлиона как проконсула (18:12). Bema (место суда) все еще можно встретить в коринфских залах суда (18:16). 16 . Культ Артемиды Эфесской (19:24,27). Культ хорошо проверен, а эфесский театр был в городе местом проведения встреч (19:29). 17 . Правильное название grammateus, применяющееся по отношению к исполнительному судье, и особый титул почета Neokoros (19:35). Точное название для определения божества женского рода 19:37). Правильное описание ведущих суд (19:38). Использование слова anthupatoi во множественном числе в 19:38, вероятно, является точным указанием на факт, что двое мужей одновременно исполняли обязанности проконсула. 18 . Использование точного языческого описания Beroiaios и языческого термина Asianos (20:4). 19 . Место постоянного расположения римского когорта в крепости Антонии для пересечения беспорядков в праздничные дни (21:31). Способ марширования, используемый стражей (21:31,35). 20 . Правильное определение Анании как первосвященника (23:2) и Феликса как правителя (23:24). 21 . Объяснение областных судебных разбирательств (24:1–9) 22 . Согласование с Иосифом имени Porcius Festus (24:27) 23 . Упоминание о праве законного аппелирования римскими гражданами (25:11). Законное использование выражения de quibus cognoscere volebam (25:18). Принятая форма обращения к императору (25:26). 24 . Точное обозначение названия и места острова Cauda (27:16). Соответствующие маневры моряков при путешествии во время шторма (27:16–19). Четырнадцатая ночь, согласно морякам Средиземного моря, должна была быть подходящим временем для путешествия в шторм (27:27). Точное название этой части Адриатического моря в это время (27:27). Точный термин, bolisantes, для измерения глубины (27:28). Позиция возможного появления корабля, плывущего под восточным ветром (27:39). 25 . Точный титул protos (te nesou) для обозначения человека, на должности Публия в правлении островами (28:7). Но, вот, в Евангелии от Луки (в описании событий непосредственным очевидцем которых Лука не был) заметна совсем другая тенденция. Лука иногда описывает события в самых общих терминах, совершенно опуская детали, что часто оставляет читателя в недоумении: “откуда пришел”, “когда пришел” и т.д. |
| Но Господь Иисус не ограничивается опровержением лжи. Он свидетельствует об истине. Иисус предостерегает против хулы на Святого Духа. Все грехи и хуления будут прощены, только хула на Духа Святого влечет за собой вечное осуждение (ст. 28–29). И евангелист поясняет (русский курсив правильно восполняет подразумевающееся в подлиннике): «Сие сказал, потому что говорили: в Нем нечистый дух» (ст. 30). Смысл – бесспорный: книжники приписывали Веельзевулу дела Христовы, совершенные силой Духа Святого. Положительное свидетельство связано с грозным предостережением. Горе тому, кто сознательно добро называет злом, кто действия силы Божественной порочит как действия силы нечистой. Таковому прощения нет. Противоположение раскрывается во всей полноте. С одной стороны – Иисус и Его ученики; с другой стороны – представители официальной религии, иерусалимские книжники. С одной стороны – сила Божественная; с другой стороны – сознательное смешение силы Божественной с силой бесовской. Явление в чудесах Христовых силы Св. Духа, действующей в Иисусе, имеет и тут значение прикровенного Богоявления. Сын Человеческий, Жених, изгнание бесов силой Духа Святого, – каждый новый эпизод вносит новую черту, но существо Являемого прямо не указывается. Однако и то, что дано, уже допускает некоторые догматические выводы. Богочеловеческий образ Иисуса Христа дан в четверице Евангелий. Все евангелисты именуют Его Сыном Божиим. Предвечное рождение указано в Ин. Синоптики делают ударение на рождении от Девы. Это касается, собственно, Мф. и Лк., т.к. у Марка повествования о Рождестве мы не имеем. Но и Мк., делая ударение на Божественном достоинстве Иисуса Христа, говорит о Нем не как о предвечном Сыне, а останавливает внимание на действовании в Нем Духа Святого. Сопоставление Мк. 3:28–29 с параллельными местами ( Мф. 12:31–32 =Лк. Мк.12:10 ) оттеняет эту особенность синоптического богословия особенно отчетливо. Во Христе надо различать Его человеческое естество и являющуюся в Нем Божественную силу. Допускает прощение грех против человека – даже в лице Иисуса Христа. Не допускает прощения поругание в Нем силы Божественной. Если учение о Божественном достоинстве предвечного Сына у синоптиков встречается только в виде отдельных намеков (Мф. Мк.11:27 =Лк. Мк.10:22 ; ср. еще Мк. Мк.1:11 в предложенном толковании и парал.) и всё ударение лежит на действовании в Иисусе силы Духа Св., то ее начало, естественно связывается с Крещением, а у Матфея и Луки – с бессеменным зачатием. Так четверица Евангелий взаимно восполняют друг друга. Мк.4:1–34 |
| 28 Hall. Theological outlines. Vol. 1. Pg. 26–27. Сравн. Percival. A digest of theologie... Pg. 3–4. 29 Hall. Theological outlines. Vol. 1. The doctrine of God. Pg. 27–28. Сравн. Percival. A digest of theologie... Pg. 20–23. 32 Percival. A digest of theologie... Pg. 5–6. Сравн. Hall. Theological outlines. Vol. I. Pg. 32. Сравн. Stone. Outlines of christian dogma. Pg. 137–139. 33 Hall. Op. cit. Vol. I. Pg. 32–33. Сравн. Stone. Outlines of christian dogma. 1903. Pg. 136–139. 38 Напр. Майльсом Кöвердалем (Myles Coverdal) епископом Экзетерским, одним из участников посвящения Паркера, работавшим также над переводом Библии (Translation of the Biblion) Джемсом Пилькингтоном (James Pilkington), участвовавшим в пересмотре Книги общих молитв, в его Изложении книги пророка Неемии (Expostion of the book of Nehemiah), проф. Уйтакером (Whitaker) в его размышлениях о Свящ. Писании (Disputation on holy Scripture), Вордсвортом (Wordsworth), епископом линкольнским, Форбсом (Forbes), епископом брехинским и другими.... The inspiration of holy Scripture and six other essays. Pg. 18–29. 40 Указывают напр. на то, что ев. Лука впадает в историческую неверность, когда в своем описании речи Гамалиила говорит о Февде как главе восстания, а между тем Иосиф Флавий повествует, что восстание, поднятое Февдою и происшедшее в царствование Клавдия и прокураторство Фада (Fadus), случилось спустя десять лет после речи Гамалиила. В действительности однако же никакого противоречия между еванг. Лукою и Иосифом Флавием не существует, но оба они говорят об одном и том же лице, действовавшем лишь в различное время. Видно это из того, что Февда при евангелисте Луке имел лишь небольшое количество приверженцев в 400 человек ( Дeяh. V, 36 ), а между тем, по свидетельству Иосифа Флавия, Февда стоял во главе громадного народного движения (Ios. Fl. Antiq. V, I). Или указывают на то, что ев. Лука во 2-ой гл. Евангелия повествует, будто рождение И. Христа совершилось при Квириние правителе Сирии, а между тем Тацит свидетельствует, что Квириний был послан проконсулом в Сирию 11 или 12 лет после рождения Христа Спасителя. И это противоречие однако же очень легко устраняется признанием того положения, что Квириний был правителем Сирии и в период времени, указываемый Тацитом, и в период времени, о котором говорит ев. Лука. Ссылаются далее на то, что ев. Лука в 13 гл. Деян. утверждает, будто Сергий Павел правитель Кипра носил титул проконсула, а между тем, говорят, в действительности он носил титул лишь пропретора. Новейшие данные, главным образом различные надписи, сообщенные Д. Кассием, однако же указывают на то, что правда в данном случае на стороне свидетельств еванг. Луки. Percival. The inspiration of holy Scripture and six other essays. Pg. 47–49. |
|
|
