| (21:1–4) В этом отрывке затрагивается одна из важнейших тем Евангелия от Луки: отношение к богатству. В милостыни имеет значение не то, сколько человек дает, но то, сколько он оставляет себе 133 . Положив в сокровищницу храма все пропитание свое, какое имела, вдова свидетельствует о своей свободе, которой лишены богачи: она верит, что Бог позаботится о нуждах ее и ее детей. Сокровищница иерусалимского храма — одно из нескольких помещений, предназначенных для хранения ценностей (Ин 8:20; Иосиф Флавий, Война 19:294). Имелось еще 13 вместилищ для пожертвований в виде труб, которые выходили во Двор женщин, и иногда предполагают, что речь идет об одном из них. Если приношение в сокровищницу было связано с каким-либо обетом, пришедший в храм даритель сообщал священнику о размере и цели дара, и в таком случае они становились известными окружающим. Положившую туда две лепты — из того, что лепты было две, ясно, что у вдовы была возможность сделать меньшее пожертвование. Многозначительно расположение этого отрывка — непосредственно между обличением книжников в том, что они обижают вдов, и пророчеством о разрушении храма, то есть возмездии за грехи религиозных вождей народа. Разрушение храма (21:5–6) За пророчеством о разрушении храма (ст. 5–6) следует вопрос о времени исполнения, причем вопрошающие как будто предполагают, что между разрушением храма и концом мира есть некая связь. Иисус отвечает пространной речью (“малый Апокалипсис”). Она начинается предупреждением о лжепророках и исторических катаклизмах, которые люди будут по заблуждению принимать за знамения конца; в действительности учеников ожидает более длительный период войн, устрашающих земных и небесных знамений и жестоких преследований, которые они призваны выдержать в терпении (ст. 8–19). Окружение Иерусалима вражеской армией есть знамение того, что пророчество о его гибели близко к исполнению; наступит время жестоких страданий для еврейского народа, и Иерусалим на неопределенное время попадет в руки язычников (ст. 20–24); у Луки, в отличие от Марка, подчеркнуто, что гибель Иерусалима хронологически не связана со вторым пришествием. Грозные знамения будут предшествовать второму пришествию Христа и окончательному избавлению народа Божиего (ст. 25–28). Притча о смоковнице подтверждает верность знамений и нерушимость слов Иисуса (ст. 29–33). Ученики призываются к бодрствованию, чтобы внезапный приход Сына Человеческого не застал их врасплох (ст. 34–36). Предупреждение о бодрствовании было приведено в Евангелии от Луки еще раньше (12:35–48); об опасности лжепророков говорилось в апокалиптической речи 17:20–37; о запустении храма — в 13:35; о разрушении Иерусалима — в 19:42–44. |
| Эти ошибки были вызваны, в частности, тем, что в издании Й. Ройсса оказалась неучтенной рукопись сирийского литургического гомилиария XIV в., найденная в 1971 г. в Дамаске сотрудником Ватиканской библиотеки Ж. Сож 24 . В составе рукописи – 18 гомилий из «Толкования на Евангелие от Луки», шесть из которых, в том числе интересующие нас 3-я и 4-я гомилии, впервые стали известны на сирийском языке в полном вид 25 . Новооткрытый сирийский перевод подтвердил, что «Беседа на Сретение» представляет собой несколько сокращенный вариант 3-й и 4-й гомилий, а также выявил подлинность греческого фрагмента из катен, соответствующего окончанию первой из них 26 . Таким образом, текст «Беседы на Сретение Господа нашего Иисуса Христа» образовался в результате соединения 3-й и 4-й гомилий «Толкования на Евангелие от Луки». Каждая из них обладает законченностью и внутренним единством, отражая различные, но одинаково характерные для святителя стороны его творений. Первая (толкование на Лк. 2, 21–24 ), говоря об исполнении Христом ветхозаветных предписаний об обрезании и жертве за первенцев, раскрывает духовный, прообразовательный смысл как самих этих законных установлений, так и соблюдения их Спасителем. Вторая (толкование на Лк. 2, 25–35 ), повествуя о встрече Христа с праведным Симеоном, сосредоточена на исполнении ветхозаветных пророчеств о явлении Спасителя Израилю, призвании язычников, осуждении неверующих иудеев и оправдании остатка верных. Именно эти две гомилии мы и предлагаем русскому читателю. Основой нашего перевода был греческий текст «Беседы на Сретение» 27 . В катенах среди схолий, надписанных именем свт. Кирилла и объясняющих те же евангельские стихи ( Лк. 2, 21–35 ) 28 , имеются фрагменты, дополнительные по сравнению с текстом «Беседы». Не входили ли некоторые из них в состав 3-й и 4-й гомилий «Толкования на Евангелие от Луки»? Окончательный ответ на этот вопрос могут дать греческий текст 4-й гомилии и сирийский перевод обеих гомилий 29 . Хотя они остаются в рукописях и недоступны для нас, об их содержании можно судить по английскому переводу 4-й гомилии 30 и по тем сведениям, которые сообщает Ж. Сож 31 . Указанные публикации позволяют утверждать, что в состав 3-й и 4-й гомилий входили только два дополнительных фрагмента, опущенных при соединении этих гомилий в одну: окончание первой из них и начало второй. Эти фрагменты внесены нами непосредственно в перевод, в угловых скобка 32 . В примечаниях даются важные разночтения текста «Беседы на Сретение» и соответствующих схолий из катен. |
| Христос явился здесь как Бог , но Он не перестал быть и человеком. В чем же и как выразилась Преображение Господа? Прежде всего τ ε δος το προσ που α το γ νετο τερον ( Лк.9:29 ), не само лицо, но лишь вид, определенное его выражение (τ ε δος), какое привыкли видеть апостолы. Обыкновенно принимают это замечание ев. Луки равнозначащим μετεμορφ θη первых двух синоптиков 52 , но это не вполне справедливо, ибо указание ев Луки имеет в виду частную черту, характеризующую преображенное состояние Спасителя, поскольку этот писатель общего определения происшедшего с Христом не дает. Κα γ νεπο ев. Луки, сообразно принятому им методу повествования, означает, что отмеченная им особенность была усмотрена апостолами, как факт, происхождение которого для них неизвестно, и оставалась во все время явления. Должно, думать, что это εδος τερον условливалось тем обстоятельством, что лице Иисуса просияло, как солнце ( Мф.17:2 . Ср. Мф.13:43 ). Допущенное здесь ев. Матфеем сравнение отчасти выясняет нам источник этого света: он, очевидно, шел не отвне, а изнутри, лучи его распространялись от лица Спасителя 53 , но не были следствием освещения каким-нибудь посторонним блестящим телом, к чему склоняется Ольсгаузен 54 . Между тем из хода рассказа совсем не следует, чтобы Иисус Христос, Моисей и Илия находились в некоторой светящей сфере, которая и им сообщала способность лучеиспускания, напротив, последнее представляются отдельным и самостоятельным у каждого из них. Моисей и Илия явились во славе ( Лк.9:31 ), следовательно, уже с блеском, а не получали его по прибытии. Кроме лица и одежды (Христа) сделались белыми, как свет ( Мф.17:2 ) или как снег ( Мк.9:3 , ср. Мф.28:3 ; Дан.7:9 ). Здесь сравнение не так сильно и позволяет догадываться, что причина изменения вида одежд заключалась в освещении их блеском, исходившим от лица Спасителя. Так по Матфею, но Марк и Лука и им усвояют лучеиспускательную силу вроде блеска молнии ( ξαστρ πτω Луки. Ср. Иез.1:4,7 и Наум.3:3 ) или звезд (στ λβω Мк.), не заимствованную от каких-нибудь других источников, напр., от солнца. |
| 6 . На это указывает целый ряд литературных особенностей писаний Луки: Деян завершаются уверенностью ап. Павла в том, что будущее благовестия – за язычниками, а не за иудеями (28:2528). Такое утверждение выглядело бы странным, если бы Лука обращался в основном к иудеохристианам; восприятие синагоги в писаниях Луки иное, чем в Мф. Если для общины Матфея синагога стала чуждым институтом, то для адресатов Луки она всегда была таковой 114 ; в отличие от Мф (1:1–17), генеалогию Иисуса Христа Лука ведет по «восходящей» линии – вплоть до самого Адама и Бога (3:23–38), чем распространяет Его родство на всех потомков Адама; Лука опускает семитские имена и титулы, которые встречаются в Мк, как непонятные читателям, или находит им греческие эквиваленты. Так, он никогда не употребляет следующие семитские термины: ββα («Отец») в Мк 14:36 (ср. Лк 22:42 ); Βοανηργς («сыны грома») в Мк 3:17 (ср. Лк 9:54 ); Εφφαθα («отверзись») в Мк 7:34 ; σανν («помоги; спаси, я умоляю») в Мк 11:9 (ср. Лк 19:38 ). Еврейскому αββ («учитель», Мк 9:5 ) Лука предпочитает πιστατα («наставник», Лк 9:33 ), Καναναος («Кананит», Мк 3:18 ) меняет на Ζηλωτς («зилот, ревнитель», Лк 6:15 и Деян 1:13 ). Для обозначения евр. Γολγοθ ( Мк 15:22 ) он употребляет Κρανου ( Лк 23:33 ), его греческий эквивалент со значением «череп»; упоминание Мк о раскапывании глиняной крыши, сквозь которую опускают расслабленного (2:4) Лука воспринимает как черту местного иудейского колорита, с которой не знакомы его читатели, и вместо этого говорит о человеке, опущенном «сквозь кровлю» (букв. «сквозь черепицу», Лк 5:19 ); в рассказе о преображении Иисуса (9:28–36) Лука намеренно избегает выражения μεταμοφθη, употребленного в параллельных местах в Мф 17:2 и Мк 9:2 , и говорит, что «вид лица Его изменился («τ εδος το προσπου ατο τερ ον»), и одежда Его сделалась белою, блистающею» ( Лк 9:29 ). Цель этой замены в том, чтобы помочь своим читателям избежать ассоциации с «метаморфозами» языческих богов; по сравнению с Мф и Мк Лука в меньшей степени уделяет внимание Моисееву закону, редко цитирует Ветхий Завет , причем преимущественно эти цитаты звучат в речах евангельских персонажей, так же редко – по крайней мере, в сравнении с Мф – подчеркивает исполнение ветхозаветных пророчеств ( Лк 3:4; 4:21; 21:22; 22:37; 24:44 ); |
| 22:37; Деян 13:29) и на то, что исполнителями Его поругания и жестокой казни будут язычники. Последнее важно, так как некоторые комментаторы полагают, будто Лука склонен преуменьшить роль язычников в событиях Страстей. Опираясь на Мк 10:32–34, Лука, однако, опускает упоминание об ужасе учеников и прибавляет сообщение о том, что они не смогли понять слов Иисуса (ср. 9:45 и параллельное место в Мк 9:32). Но они ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного — этот стих стоит на месте опущенного у Луки рассказа о просьбе сыновей Зеведеевых и предвосхищает совершившееся на пути в Эммаус (24:16,25–26). Пророчество Иисуса выражено с полной ясностью, и в нем перечислены даже подробности Страстей — тем не менее Евангелист с особой силой подчеркивает, что ученики не поняли Его слов. Можно думать, что они были таинственным образом удержаны (24:16) от понимания, но скорее причина слепоты в другом: она видна из того, что ответом на пророчество о Страстях оказывается просьба сыновей Зеведеевых (Мк 10:35–45; Мф 20:20–28). Увлеченные мечтами о земном торжестве Спасителя, ученики не хотели и страшились понять Его слова и не видели их связи с ветхозаветными пророчествами. Исцеление слепца в Иерихоне (18:35–43) В изложении событий Лука продолжает следовать за Марком, однако опускает Мк 10:35–45 (просьба сыновей Зеведеевых и слова о цели прихода Сына Человеческого); в качестве параллели к этому отрывку можно рассматривать Лк 22:24–27 и, может быть, также Деян 20:28. По Марку (10:46) исцеление слепца произошло, когда Иисус покидал Иерихон, а не на входе в город, как у Луки. Может быть, Лука хотел с помощью такой композиции подчеркнуть значение иерихонского эпизода с Закхеем, который отсутствует у других синоптиков. Высказывалось также предположение, что Евангелисты использовали слово Иерихон в разных значениях: Марк имеет в виду старый город, расположенный на холме, а Лука — большой новый город, выстроенный Иродом к югу (Иосиф Флавий, Иудейская война 4:459); нет, впрочем, свидетельств, что старый город был по-прежнему населен ко времени евангельских событий. |
| 99 Примечание о Р. Бультмане см. в предыдущей части реферата в 2(28). 2001. С. 30; об И. Иеремиасе см. 3(29). 2001. С. 36. — Реф. 100 О работах М. Блэка, посвященных роли арамейского языка в Евангелии, см. Фокин А. Семитизмы в Новом Завете//Альфа и Омега. 2001. 4(30). 103 “Поскольку из ходящих за Иисусом многие следовали не со всем усердием и самоотвержением, но имели очень холодное расположение, то Он, научая, каков должен быть ученик Его, высказывает Свои мысли о сем”. — Святое Евангелие от Луки с толкованием блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. М., 1997. С. 353 (далее — Бл. Феофилакт). — Реф. 104 Нельзя исключить здесь парадоксальное утверждение, связанное с опытом удобрения истощенной земли любыми домашними остатками: испорченной пищей, кулинарными отходами, помоями… Соль, потерявшая силу, непригодна и к такому употреблению. — Ред. 105 Примечание об И. Иеремиасе см. в предыдущей части реферата: Альфа и Омега. 2001. 3(29). С. 36. — Реф. 106 «И “драхма”, то есть царское изображение, “нашлась”, и настала радость как для Самого Христа, нашедшего ее, так и для Горних Сил, которые суть “подруги” Его и “соседки”». — Бл. Феофилакт. С. 365. — Реф. 110 А. Юлихер (Julicher, 1857–1938) — немецкий протестантский библеист либерального направления. — Реф. 111 «“Неправедным” называется то богатство, которое Господь вручил нам для употребления на нужды братьев и сослужителей, а мы удерживаем оное для самих себя». — Бл. Феофилакт. С. 388. — Реф. 112 Примечание о М.-Ж. Лагранже см. в предыдущей части реферата: Альфа и Омега. 2002. 1(31). С. 51. — Реф. 114 “Речь эта есть именно притча, а не действительное событие, как некоторые думали без основания. Ибо не настало еще время ни праведным наследовать блага, ни грешным — противное”. — Бл. Феофилакт. С. 400. — Реф. 115 «Итак, сколько раз он покается, столько раз должно прощать ему. И не подумай, будто Господь полагает число, сколько раз прощать, но, как я прежде сказал, “семь раз в день” понимай вместо “многократно” и бесчисленно». — Святое Евангелие от Луки с толкованием блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. М., 1997. С. 417 (далее — Бл. Феофилакт). — Реф. |
| Такое начало у евангелиста Матфея является еще более достопримечательным по сравнению с другими евангелистами – синоптиками. Так евангелист Марк начинает изгнанием нечистого духа из человека (1, 23 – 28), – потом повествует об исцелении тещи Симона от горячкСр. вышеприведенное в примечании раввинское изречение об исцелении болезни, как погашении огня Божественного. (1, 29 – 31), многих бесноватыТроекратное упоминание об исцелении бесноватых и изгнании бесов (см. ст. 32, 34 и 39) дает видеть, что для евангелиста Марка эти чудеса наиболее важны, каковы они, конечно, и на деле, с известной точки зрения (власти Господа над демонами). и одержимых разными болезнями (1, 32 – 39), – и наконец, уже об исцелении прокаженного (1, 40 – 45). Также и евангелист Лука, после освобождения Господа от насилия НазаретяПо древнему Сирскому изложению и по теперь еще существующему преданию, Христос освободился от Назаретян чудесным образом, хотя в греческом подлиннике евангелия это не вполне ясно. Может быть также, что событие это было уже после Капернаумского чуда изгнания беса из человека. (4, 31 – 37), как, по-видимому, указывается на это в 4. 23 и в Маркионитской еретической редакции евангелия Луки. (4, 31–37), согласно с Марком начинает повествование о чудесах Господа изгнанием беса из человека (4, 31 – 37), продолжая исцелением тещи Симона от горячки (4, 38 – 39) – и многих больных и бесноватых (4, 40 – 41), – и присоединяя чудесный лов рыбы (5, 1 – 11), после чего уже сообщается об исцелении прокаженного (5, 12 – 16). Сюда надо присоединить еще и то, что опущенная у Марка и изложенная у Луки в другой связи (ср. Лук. 6, 20 след. и др.) и ином объеме, Нагорная Беседа выделена у Матфея в особую часть евангелия и помещена в начале общественного служения Спасителя по внушению высшей богословской идеи Евангелия, а не по историко-хронологическому течению евангельских событий, вследствие чего и исцеление прокаженного у Матфея еще более уклоняется от своего историко-хронологического положения в последовательной цепи евангельских событий. Таким образом, имея хронологическое изложение данных евангельских событий в согласных повествованиях Марка и Луки, возглавление их исцелением проказы у Матфея мы не можем объяснять рефлексом памяти или иначе как, но вынуждены видеть здесь внушение вышеуказанной богословской идеи Евангелия. |
| Но иногда указания месяцесловов получали в глазах Святителя и большее значение, так что он под влиянием их переносил памяти святых с одного числа на другое. Напр., помещая память св. Ионы Савваитского 22-го сентября вместо 21-го, где ее полагает Пролог, Святитель во втором издании Четиих-Миней 21-го сентября делает заметку: «в месяцеслове память его утро» и, следовательно, предпочитает Прологу месяцеслов 98 . Такое же перенесение памяти по руководству месяцеслова (и служебных Миней) сделано 20-го января, о чем мы уже приводили свидетельство Четиих-Миней и Пролога 99 . 28 августа, как бы указывая на неправильность Пролога, Святитель в Четиих-Минеях замечает: «В Прологу в сей день положена память св. Анны, дщери Фануиловы; в месяцеслове же память ее февраля 3-го купно с св. Симеоном Богоприимцем, тамо о ней зри» 100 . Однако подобные последним примеры сравнительно редки и поэтому можно утверждать, что различные сборники памятей святых оказывали небольшое влияние на работу над месяцесловом. Немалое значение здесь имели и иностранные, именно – латинские источники. Свят. Димитрий очень скоро оценил их высокое научное достоинство и не боялся пользоваться ими. По некоторым из этих источников, как мы видели, он проверил почти все памяти святых в Прологе и во многих местах исправил его ошибки. Эти исправления в одних случаях касались наименования святых и времени празднования их памятей, в других относились к тем историческим сведениям, какие давались о святых в синаксарях Пролога. Исправлений последнего рода мы теперь не будем касаться, – нам придется подробно говорить о них в следующих главах сочинения. Здесь мы приведем только те поправки, которые относятся к именам и памятям святых. Первых немного, вот из них наиболее важные: 1) сентября 10-го память свв. апостолов Апеллия, Луки и Климента. На поле Пролога Святитель пишет: «не Луки, а Лукия апостола, Римл. г. 16. Vide Martyrol. Romanum, april 22, ibi ponitur вместо Луки Lucius. He Апеллий се, але Алоллос, зри о нем декабря 8-го» 101 . 2) Октября 10-го память преп. Василиана, поправлено, неизвестно на каком основании, «Вассиана» 102 . 3) Апреля 13-го в Прологе память св.м. Фусика. На поле – «не Фусика, а Пусика vide in vita s. Simeonis. Acta SS. apr. II, 845 in fine historia f. 847.» 103 . 4) Мая 31 память св. апостола Ермия ; Святитель поправляет – «Ермина» и на поле пишет: «апостол Ерма апр. 8. К Римл. гл. 16, зри о нем ианнуария 4. Инша Ермин, инша Ерма. Римл. 16 -я» 104 . 5) Июля 6-го св.м. Пергина, на поле: «Перегрина» ... «Sic Martyrol. Romanum iunii 17-o» 105 . Malgovzata. Skarga июля XX, f. 638, тож есть, еже и Марина» 106 . 7) Августа 15-го слово Григория Двоесловца о Карпе епископе; Святитель исправляет: «Kassius. Martyrologium iunii 29» 107 . |
| Отсюда неизбежна независимая самобытность, постулирующая лишь к авторской оригинальности. Несмотря на это, трудно отрицать известное совпадение Луки с Матфеем или Марком и с обоими вместе 88 . Для краткости ещё раз напомним слова Господа при исцелении паралитика в Капернауме 89 : «чтобы вы знали, что Сын человеческий имеет власть на земле прощать грех , – тогда говорит расслабленному, – встань, возьми постелю твою и иди в дом твой». Вставочное замечание этой речи является просто пояснительною глоссой и, конечно, не принадлежит Спасителю. Если же оно приводится одинаково у всех синоптиков, то случиться это могло единственно потому, что все они пользовались общею редакцией через Матфея, которому последовали два другие. Подобно сему просьба Гадаринского бесноватого не мучить его мотивируется у Марка тем, что Иисус приказал духу нечистому выйти из этого человека ( Мк. 5:7–8 ); Лука излагает это ( Лк. 8:28–29 ) до буквальности сходно с текстом второго синоптика, хотя всего естественнее было бы упомянуть о повелении Спасителя раньше: – тогда лучше бы сохранилась действительная преемственность моментов в том виде, как они происходили фактически. Несомненно, что в характере литературного изложения встречается у Луки немало разностей и отличий, но в большинстве случаев это простые особенности стиля, которые находят вполне удовлетворительное объяснение и при допущении литературного знакомства с текстом «истолкователя Петрова». Нельзя, например, не заметить, что третий Евангелист стремится к сжатости речи и сокращает фразеологию Марка 90 . Ещё чаще проглядывает заботливость о правильности слога и о возможной чистоте речи. Тяжеловесное построение Мк. 12:33 : βλπετε π τν γραμματ ν τν θελντων ν στολας περιπατεν κα σπασμος ν γορας κτλ. упрощается у Луки ( Лк. 20:46 ) однако вставкой κα φλντων, причем дальнейшие винительные падежи получают свое грамматическое оправдание. Сравните Мк. 12:44 и Лк. 21:4 . Выражение Матфея (Μф. 8:9): νθρωπς εμ π εξουσαν, χων π’ μαυτν στρατιτας не совсем ясно и подало повод к разным переводам и толкованиям насчет иерархического ранга Капернаумского сотника; тут Лука привносит ( Лк. 7:8 ) незначительный штрих – τασσμενος (после ξουσαν), и дело разъясняется до очевидности. |
| И наречеши имя Ему Иисус». Сказав это, св. Иустин непосредственно за этим прибавляет: «так повествуют те, которые описали всё, касающееся до Спасителя нашего Иисуса Христа, и мы верим им» 311 . А что Иустин действительно разумеет здесь не какие-либо другие повествования, как только евангельские, это ясно видно из этой же апологии его; в 66-й главе он прямо называет сказания эти написанными апостолами и говорит, что они называются Евангелиями. Из еретиков, по словам св. Иринея 312 , касается этого повествования (именно об Ангеле Гаврииле) Марк гностик. А Василид 313 , Феодот 314 буквально приводят слова Лк.1:35 : Дух Святый найдет на тя, и сила Вышняго осенит тя, хотя они и объясняли их в аллегорическом смысле. У некоторых докетов встречается даже указание на это повествование с прибавлением слов: как написано. «Ангел, говорится, благовестил Марии, как написано» 315 . Но кроме древнейших свидетельств и самый язык писателя бесспорно также свидетельствует о подлинности рассматриваемого повествования. Так в Лк.1:32, 35 Вышний – υψιστος повторяется несколько раз в Евангелии, именно в Лк.6:35, 8:28, 19:38 . Слово дом – οικος в значении фамилии ( Лк.1:27, 33 , только у Луки в таком значении) встречается ещё в Лк.10:5, 11:17, 19:9 . Слово благодать – χαρις ( Лк.1:30 ) – находится в Лк.4:22, 6:32, 33, 34 и т. д. 316 . Перейдём теперь к экзегетическому анализу. Рассматриваемое повествование состоит из трёх главных частей. В первой говорится о явлении Ангела Пресв. Деве ( Лк.1:26–29 ); во второй передаётся благовестие его ( Лк.1:30–33 ) и в третьей ( Лк.1:34–38 ), как приняла Пресв. Дева благовестие Ангела. I. Намереваясь говорить о явлении Ангела Пресв. Деве, св. Лука прежде всего определяет время и место события, затем сообщает краткое сведение о Пресв. Деве ( Лк.1:26–27 ) и, наконец, уже описывает самое явление Ангела ( Лк.1:28–29 ). Лк.1:26–27 . В месяц же шестый послан бысть Ангел Гавриил от Бога во град Галилейский, емуже имя Назарет, к Деве обрученней – μεμνηστευμενην 317 – мужеви, емуже имя Иосиф, от дому Давидова: и имя Деве Мариам. |
|
|
