| Определите значение терминов: «философско-богословское мышление» и «верознание». Какой видится святителю Григорию Богослову роль сердца в познании? Б чем заключалась новизна христианской триадологии относительно античных концепций «высшей природы»? Каким образом вера, по мысли св. Григория Богослова , восполняет недостаток разума? Почему концепция Аполлинария Лаодикийского была принципиально неприемлема для святого Григория Богослова ? Покажите на конкретных примерах, что экзегетический метод св. Григория Назианзина преодолевает разделение между александрийской и антиохийской традициями герменевтики. Лекция 10. Этико-аскетическое учение святителя Григория Богослова Каппадокийская школа соединила этику и аскетику как теоретическую и практическую части одной науки. Она также завершила процесс интеграции этой дисциплины в общий строй философско-богословской мысли. Св. Григорий Богослов , обосновывая необходимость аскезы, привязывал эту проблему к одному из важнейших философских вопросов –о смысле человеческого бытия. Христианство , по убеждению Святителя, указывает человеку наиболее возвышенную перспективу «соделаться богом и духом, стать в чине светозарного ангельского лика ... чистыми очами созерцая самую Истину и устами воспевая празднственную песнь. Такова цель жизни» (Плач о страданиях души своей, 20–25). Для того чтобы сделать этот антропологический оптимизм более убедительным, св. Григорий спрашивает об альтернативе: Мы родимся на свет, утомляемся, насыщаемся, спим, бодрствуем, ходим и бываем больны и здоровы; есть у нас и удовольствия, и труды. Но временами года и солнцем наслаждается все, что есть на земле. А умирают и согнивают телом и скоты, которые, правда, презренны, но не подлежат и ответственности. В чем же мое преимущество? Ни в чем, кроме Бога; и если бы не Твой был я, Христе, мне стало бы это обидой (Плач и моление ко Христу, 7). Итак, жизнь, ведущая к смерти, бессмысленна, ибо не требует разума, превосходящего мыслительную способность животных. Если же человеку дан более совершенный разум, то должен быть и достойный его предмет. Превосходство человека, по убеждению античных мыслителей, состоит в способности формировать отвлеченные понятия. Но это превосходство имеет смысл только в том случае, если можно его использовать в целях познания Истины, отвлеченной от всех вещей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВПСИХИЙ Мученичество св. Евпсихия. Миниатюра из Минология Василия II. 976-1025 гг. (Vat. gr. 1613. P. 21) Мученичество св. Евпсихия. Миниатюра из Минология Василия II. 976-1025 гг. (Vat. gr. 1613. P. 21) († 117-138), мч. Кесарие-Каппадокийский (пам. 7 сент.), возможно, одно лицо с мч. Евпсихием († 361-363). Существует 2 традиции почитания Е.; подробно о Е. см. в ст. Евпсихий , мч. Кесарие-Каппадокийский (пам. 9 апр.) (все, что условно относится к 1-й традиции почитания). Источники не дают сведений о характере почитания мучеников и объяснений, почему их памяти были помещены под 7 сент. и 9 апр. Нет и четкого ответа на вопрос, сколько было мучеников Кесарие-Каппадокийских по имени Евпсихий,- 1 или 2. Согласно 2-й традиции, Е. происходил из семьи кесарийского чиновника Дионисия и жил во времена имп. Адриана. После смерти отца он пришел к еп. Агриколаю и попросил наставить его в христ. вере. Приняв Крещение, Е. благочестиво жил в отцовском доме. Вскоре имп. наместником в Кесарию был назначен некий Саприкий, к-рый собрал всю городскую знать на торжественном приеме, куда Е. прийти отказался. Вельможи донесли на него наместнику, и тот потребовал, чтобы Е. явился в преторий. Е. с радостью отправился со стражниками, пришедшими за ним, а услышав, что Саприкий обвиняет его в богохульстве по отношению к языческим богам, стал благодарить доносчиков, говоря, что при их помощи сможет принять мученический венец. Проведя ночь в заточении и удостоившись видения ангела, ободрившего его, Е. на следующий день позвал управляющего своим домом и приказал тому раздать все богатство бедным. Неск. дней спустя Саприкий повелел всем вельможам принести жертвы в храме Сераписа, а когда Е. отказался совершить жертвоприношения, наместник решил предать его суду. Во время допроса, к-рый вел сам Саприкий, Е. снова подтвердил, что не считает идолов богами. Разгневавшись, Саприкий повелел подвергнуть Е. пыткам, а после заключил в темницу, где ночью к святому явился Спаситель с сонмом ангелов. На следующий день Е. претерпел новые мучения. Палачи, терзавшие его тело, ослепли. Саприкий, пораженный этим, приказал предать святого смерти как колдуна. Перед казнью Е. попросил позволения последний раз помолиться и попросил Господа избавить город от идолов и даровать спасение тем, кто будут совершать его память. После казни, когда у всех на глазах из тела Е. вместо крови хлынули вода и молоко, благочестивые горожане спрятали его тело в пригороде и впосл. приходили на это место за исцелением. |
| Говоря о волях Божества и человечества, Макарий использует только термин maš’ah . Достаточно распространенный термин с тем же значением irdah не употребляется. В учении о действиях Богочеловека использованы термины fil и aml (букв. «деяния, дела»), что достаточно точно соответствует греческой паре терминов νργεια («действие») и νεργηθντα («то, что произведено действием»). Сочетание Бога Слова с человечеством Макарий выражает посредством глаголов sakana (зд. «вселился») и ta’annasa («вочеловечился»). Небезынтересно отметить, что в трактате не встречается глагол ittaada («соединился») и соответствующий термин ittid ([«ипостасное] соединение»), которым пользовались практически все мелькитские писатели. Именно этим термином в мелькитских текстах обычно передается греческое νωσις ποστατικ («ипостасное соединение») и καθ’ πστασιν νωσις («соединение по ипостаси») . Троичное богословие С. Гриффит в качестве общей «базовой стратегии» арабохристианского богословия указывает на появившееся в IX–X вв. стремление вписать христианское учение о Троице в контекст мусульманских дискуссий об онтологическом статусе Божественных атрибутов . Это стремление имело общим следствием существенное искажение понятийно-терминологической системы каппадокийского троичного богословия: с одной стороны, размывалось концептуальное различие между понятиями «ипостась» и «ипостасное свойство», а с другой, сама Божественная Ипостась начинала определяться как «сущностный атрибут» . При знакомстве с началом исповедания создается впечатление, что Макарий также отдает дань этому подходу. Он говорит о вере в единого Бога как в «общую сущность ( al-awhar al-m ), обладающую тремя умопостигаемыми отличительными свойствами ( al-aw )». В отличие от каппадокийского троичного богословия, где отличительные свойства Ипостасей не выводятся из Божественной сущности, но принадлежат самим Ипостасям, в исповедании эти свойства прямо отнесены к общей сущности (fol. 153v). Весьма неожиданным является дальнейший ход мысли Макария: отличительные свойства, соединяясь неслиянно, «нераздельны по своей природе ( f abati-h )», но «разделяются в своих Ипостасях ( f aqnmi-h )» (fol. 153v). Буквально данное утверждение можно понять в том смысле, что Ипостаси логически последуют свойствам и, следовательно, должны мыслиться как производные от общей сущности, которой принадлежат свойства. Формально такой дискурс — начинать изложение учения о Троице с исповедания единства сущности, а затем логически выводить из этого единства троичность Ипостасей — типичен для атрибутистской триадологии . |
| a U. c. 688=14 янв. 66 г. до р. Хр. 3 ρταστιν 689=4 янв. 65 23 ραρτνα 690=24 дек. 65 13 ραρτνα 691=14 дек. 64 3 ραρτνα 692=26 дек. 63 15 ραρτνα 693=16 дек. 62 5 ραρτνα 694=28 дек. 61 18 ραρτνα Римский год того времени был то в 355, то в 377 (respectiue 378) дней. И если этот прыжок на 22 дня, повторявшийся (обычно) через год не создавал для римлян серьезных «хозяйственных» затруднений, то, понятно, не мог представить осязательных неудобств для римских откупщиков год каппадокийский, так как только в сумме 24 лет получалась разность в 6 дней между годами каппадокийскими (8760 дней) и римскими (8766 дней). Unger, Zeitrechnung der Griechen und Römer [Iwan Muller s Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft, Bd. I, Nördlingen 1886] §§ 66. 83; cf. Unger, Der Gang des altrömischen Kalenders, München 1888, SS. 99. 104. 105. – Но в высшей степени вероятно, что в начале «новой эры», в четырехлетие 65–62 гг. до р. Хр., завязаны были узлы таких хозяйственных отношений (в роде актов купли-продажи, заклада поземельной собственности), что финансовые канцелярии Каппадокии вынуждены были считаться с подобными документами. Перевод дат римских в каппадокийские, и наоборот, был делом не последней важности. С этой целью и выработан календарь «1. арартана=12. декабря», с редукцией, соответствующей помпейевской эпохе. В жизнь эта «фиксация», очевидно, не вошла, как доказывают каппадокийские даты у Епифания, и осталась канцелярской мертворожденностью. 313 Nöldeke, Gesch. d. Pers., 357. 372. 332. Замечание S. 382 Anm. 2 относительно неверных дат в письме Ираклия покоится на ошибке. В действительности имп. Ираклий (Chronic, pasch. а. 628) пишет: κα τ κε´ το ατο φεβρουαρου μηνς Σειροου στεφθντος κα ναγορευθεντος βασιλως περσν, κα τ κη´ το ατο μηνς, μετ τ ποισαι τν θεομσητον Χοσρην τς δ´ μρας σιδηροδσμιον ν παση δνη, νελε τν ατν. Как доказывает « τ κε´», никакая Tabelle der Reduction не виновата в « τ κη´»: просто сосчитали «четыре дня» inclusiue ( †4=28); а следовало считать их exclusiue (25429). |
| Внимательное прочтение Григория Нисского показывает, что использование им слова τομον в связи со словом πρσωπον охватывает только один аспект личностности, а именно: идею конкретного, определенного (δικη) и неделимого cyщecmbobahuя ousia: «korдa говорим об ousia частной, то есть особой, не другое что хотим означить, как атотоп, что и ecmь prosopon» (τατν γρ στιν δικ οσα τω προσπω πι των τμων λεγομνη). 436 Если этот аспект неделимой конкретности, которую обозначает τομον, когда речь идет о людях, перенести на почву божественной личностности и отнести к оной безо всяких оговорок, просто в значении «личность», то у нас оказалось бы три Бога. Мы вернулись к той же самой проблеме: были бы мы верны богословию каппадокийцев, если бы отнесли то, что каппадокийские отцы говорят о личностях человеческих, к божественной личностности? Поразительный факт – и его должен принять во внимание всякий читающий отцов – состоит в том, что термин τομον в связи с истиной о Святой Троице так и не нашел своего места в официальном догматическом лексиконе. 437 Случайность ли это? Если πρσωπον и πστασις были в святоотеческой мысли тождественны с τομον, то почему мы нигде не находим догматической формулы «oдha ousia, mpu amoma», ho только «oдha ousia, mpu prosopa uлu hyposmaseis» в отношении Бога? Очевидно, потому, что это отождествление πρσωπον с τομον, сделанное Григорием Нисским , не имело целью быть отнесенным к божественной личностности; сам Григорий ограничивает сферу применения его личностностью человеческой. Хотя это справедливо в отношении термина τομον, не так обстоит дело с другими терминами, которыми пользовались каппадокийские отцы с целью объяснить, что есть Лицо и ипостась, когда речь идет о Боге. Термины, которыми неоднократно пользовались они сами и другие греческие отцы после них, включают в себя τρπος πρξεως и σχσις. И это необходимо подчеркнуть. Каппадокийцы, особенно Григорий Назианзин и Амфилохий, которых невозможно обвинить в том, что они «ошибочно толковали» Григория Нисского или учили ему вопреки, без всякого колебания пользуются именно этими терминами, когда говорят о божественных Лицах, при этом не употребляя слова τομον: имена Отец, Сын и Святой Дух указывают на «способ существования, то есть (τουν) отношения». |
| г) То, что подобного рода каппадокийское учение в огромной степени зависело от античного неоплатонизма, это уже не раз устанавливалось в науке. То, что Бог не имеет никаких частей и везде пребывает целиком, во всей своей конкретности, это является общим местом хотя бы для Плотина (например, V 1, 11, 7 – 10; VI 5, 3, 8 – 15). Особенно яркий результат получается при сопоставлении учения Василия Великого о Святом Духе с учением Плотина о душе . Между прочим, необходимо сказать, что именно каппадокийцы развивали учение о Духе Святом, недостаточно представленное на Никейском соборе и впервые догматизированное только на втором соборе 381 года, на котором главнейшим авторитетом был как раз Григорий Богослов. Но если говорить об античных элементах у каппадокийцев, то мы не стали бы приводить даже и Плотина, а привели бы в первую очередь Платона, у которого в диалоге " Софист " развивается диалектика равносильных и равновеликих категорий бытия, различия, тождества, покоя и движения (ИАЭ II 288 – 290). Эти пять категорий Плотин (VI 296 – 298) трактует именно как категории умопостигаемые в отличие от чувственных категорий. Поэтому диалектика самотождественного различия, при помощи которой каппадокийцы завершили тринитарную проблему в IV веке, это – всецело античная, и даже еще платоновская, диалектика. Итак, каппадокийская теория троичности есть античная неоплатоническая диалектика трех ипостасей минус эманация, или минус иерархийная субординация. Заметим, что вся эта каппадокийская доктрина все же, в конце концов, в смысле формальной диалектики есть только воспроизведение античного неоплатонизма. Правда, у Плотина невозможно найти точного разграничения oysia и hypostasis, поскольку первоединое тоже квалифицируется у него как ипостась (VI 8, 20, 9 – 11; 7, 46 – 47), хотя весь Плотин представляет собой вопль об абсолютном апофатизме первоединого. Однако уже у Порфирия (фрг. 16 Nauck), и притом со ссылкой на Платона, утверждается, что " божественная сущность (oysia) доходит до трех ипостасей " (ср. фрг. 17). |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ФЕОДОТИЯ КАППАДОКИЙСКАЯ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Память 17 сентября Святая мученица Феодотия, родом из Каппадокии , пострадала в городе Никее при императоре Александре Севере (222-235). В то время правителем Каппадокии был назначен некто Симвликий. Ему донесли, что богатая женщина Феодотия исповедует Христа. Правитель призвал Феодотию и долго убеждал ее отречься от истинной веры. Видя безуспешность своих попыток, он предал Феодотию на мучения: ее подвесили и начали рвать железными крючьями, но она как бы не ощущала страданий; затем заковали в цепи и отвели в темницу. Через 8 дней, когда святую повели на новые истязания, на ней остались лишь слабые следы перенесенных пыток. Правитель изумился и спросил ее: " Кто ты? " Святая отвечала: " Твой ум помрачился, а если бы ты был трезв, то узнал бы, что я Феодотия " . Симвликий приказал бросить мученицу в раскаленную печь. Из печи вырвалось пламя и опалило стоявших возле людей; оставшиеся невредимыми закрыли печь, и в страхе разбежались. Через некоторое время пришли жрецы и открыли печь, чтобы развеять пепел мученицы, но они были сожжены пламенем; те же, кто уцелел, увидели святую Феодотию невредимой; она стояла среди пламени между двумя юношами в белых одеждах и славила Господа. Это видение так устрашило язычников, что они упали, как мертвые. Святую снова поместили в темницу. Неодолимость мученицы не давала покоя Симвликию. Совершив поездку в Византию , на обратном пути он остановился в Анкире и потребовал доставить к себе Феодотию. Он приказал тотчас бросить ее на раскаленное железо, но мученица снова осталась невредимой. Тогда Симвликий приказал перевезти святую в город Никею . Там, в языческом храме он хотел силой принудить ее принести жертву идолам; но по молитве святой идолы упали и разбились. Правитель велел в ярости растянуть мученицу и перепилить ее, но и тут сила Божия хранила святую: пила не причиняла Феодотии вреда, так что слуги изнемогли. Наконец, святую обезглавили. Тело ее предал погребению Никейский епископ Софроний . Использованные материалы Редакция текста от: 11.08.2017 13:17:50 Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны. |
| В 360 году Василий был посвящен в чтецы, что ознаменовало конец его монашеской жизни. В 364 году он был рукоположен во пресвитера епископом своего родного города Евсевием Кесарийским , а в 370 году избран архиепископом Кесарии Каппадокийской. К этому периоду относится его деятельное участие в церковных делах: он организует благотворительность, помогает бедным, заступается за всех гонимых и несчастных. В сочетании с безупречно строгим образом жизни все это принесло Василию огромную популярность. Помимо этого Василий ревностно занимался и общецерковными делами. Он старался противодействовать арианам, пользовавшимся поддержкой императора Валента. В это время среди восточного епископата почти никто не принимал никейского исповедания. Сам Василий был рукоположен «омиусианами» (то есть сторонниками подобосущия Сына Отцу). Близкое ему духовенство сознательно не поддерживало еретических арианских взглядов, но все же отказывалось принять идею единосущия Отца и Сына, провозглашенную Ни-кейским собором. Василию предстояло объяснить единосущие таким образом, чтобы оно стало приемлемым для этих епископов, колебавшихся где-то между арианством и Православием. Борьба Василия против арианства приобретала серьезный характер. Назначенный правителем Каппадокийской провинции арианин Модест потребовал от Василия признания правоты арианства, в противном случае угрожая сместить его с кафедры. Стремясь оказать давление на Василия, Валент разделил Каппадокию на две части, оставив его митрополитом «первой» Каппадокии, а в другой части посадив арианского архиепископа Анфима Тианского. Стремясь избежать арианского за-силия, Василий продолжал назначать православных епископов в переданной Анфиму части Каппадокии. Так, епископом нисским стал брат Василия Григорий. Стараясь теснее сплотить силы Православия, Василий вступил в переписку со святителем Афанасием Александрийским и с папой римским Дамасом. В это же время он начал заниматься писательской деятельностью. В своих многочисленных произведениях он защищает ни-кейское единосущие, утверждая при этом наличие в Боге трех ипостасей. Кроме этого он написал много сочинений на духовные и аскетические темы. |
| Нам кажется, что в описанном взаимоотношении встретившихся Диодора и Флавиана можно видеть начало этого столь важного в истории христианских догматов новоникейского (каппадокийского) богословия. Едва ли нужно смущаться при этом, что, в отличие от биографов признанных каппадокийцев – свв. Василия Великого , Григория Богослова и Григория Нисского , мы не имеем прямых источников, которые бы подтверждали factus et rebus описанные нами выше подробности в процессе выработки омоусианского мировоззрения Диодора. Не малое руководящее значение в данном случае имеет твёрдо установленный в церковно-исторической науке факт омоусианства Флавиана и вытекающее из образования Диодора его омиусианство. Близость Флавиана к Евстафиию, известная учёность последнего, отчётливый при этой учёности омоусианизм, делавшие его в рядах омоусиан πρ εδρος 300 , а с другой стороны молчание истории о самостоятельной богословской и литературно-учёной деятельности самого Флавиана, невольно ведут нас к заключению, что Флавиан мог являться защитником омоусианства в тех совершенных формах, которые были даны ему Евстафием. Он был не только верным учеником Евстафия, но и верным передатчиком того, что и как защищал великий его учитель. Что касается самого Евстафия Антиохийского , то он, как мы знаем, держась омоусианства, первый заметил прокрадывавшееся арианство путём терминологии омиусиан. За мужественное, открытое объявление арианства он пострадал, изгнанный представителями тогдашнего омиусианства из Антиохии. Такое быстрое распознание омиусианства само собой устанавливает факт всестороннего уяснения св. Евстафием филологического и богословского значения терминов омиусиан. Все эти вместе взятые исторические подробности, соотношение их с доступными в наше время историко-филологическими справками, мы думаем, и не могут делать слишком произвольным утверждаемый нами для Диодора синтез двух богословских мировоззрений. Скажут, отличительной особенностью каппадокийского богословия является то, что оно впервые в истории богословской мысли провело важную точную грань между понятиями οσα и πστασις 301 . |
| Беседа на слова: В начале бе Слово (Ин. 1:1). Святого Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской 1 Всякое Евангельское изречение возвышеннее прочих наставлений Духа (Святого), поелику в последних глаголал нам чрез рабов-пророков, а в Евангелиях – самолично, беседовал с нами Владыка. Наиболее же велегласный в самой Евангельской проповеди , вещавший то, что невместимо всякому слуху и выше всякого разумения, есть Иоанн, сын громов. Мы слышали чтенное начало его Евангельской книги: В начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово. Дивились словам сим многие и из тех, которые не причастны слову истины и кичатся мирской мудростью. А если и плотская мудрость столько дивилась силе слов сих, – что будем делать мы, ученики Духа (Святого)? Мимоходом ли выслушаем и сделаем только такое заключение, что есть в них некоторая небольшая сила? Но кто столько страждет бесчувственностью, чтобы не поразиться такою красотою мысли, столь непостижимою глубиною догматов, и не пожелать истинного уразумения их? Однако, удивляться прекрасному не трудно; приобрести же точное понятие о том, что приводит в удивление, сие трудно и неудободостижимо. В самом деле, нет человека, который не превозносил бы похвалами и сего чувственного солнца, с услаждением смотря на его величину, красоту, соразмерность его лучей и яркий блеск; впрочем, если поупорствует с большим усилием устремить свои взоры на солнечный круг, – не только не увидит желаемого, но повредит, наконец, и верность зрения. Чему-то подобному подвергнется мысль, усиливающаяся произвести подробное исследование сих речений: В начале бе Слово. Кто составит соответственное предмету понятие о начале? Какая сила речений окажется способной равносильно выразить представляемое в уме? Намеревающийся передать нам богословие о Сыне Божием положил слову своему не другое какое начало, как начало всяческих. Дух Святой знал восстающих на славу Единородного, предуведал тех, которые будут предлагать нам лжеумствования, изобретаемые ими к погибели слушателей, а именно: «если Сын рожден, то не был, – и прежде, нежели рожден, Его не было»; и: «из небытия пришел в самостоятельность». Подобное сему произносят языки, изощренные словопрением, паче всякого меча обоюдоострого. Поэтому, чтобы никто не мог сказать подобного этому, Дух Святой, предварив Евангелием, сказал: В начале бе Слово. Если удержишь сие изречение, не потерпишь ничего опасного от людей злохудожных. Ибо, если кто скажет: «ежели Сын рожден, то не был», – ты отвечай: в начале бе. Но, скажет, «как же был, прежде нежели рожден»? Ты не отступайся от этого: бе; не оставляй сего: в начале. У начала не возможно представить какой-либо крайний предел; ничего не найдется, что было бы вне начала... |
|
|
