| 48 «Приют» представляет собой две квартиры, принадлежащие учредителям Семеновского благотворительного общества (Общества потомков П. П. Семенова-Тян-Шан-ского), которые решили продолжить дореволюционную семейную традицию призрения одиноких пожилых женщин. Насельницы «приюта», основанного в 1999 г., проживают в этих квартирах временно или постоянно, находясь в благожелательной семейно-церковной обстановке с полным уходом и пансионом. 49 См.: Лк. 4: 24; Мф. 13: 57. 50 Архиепископ Кирилл (Поспелов, 1876-1953) — с 1906 г. служил священником сначала в Баку, затем в Саратове, где был благочинным церквей города, ключарем кафедрального собора. В 1921 г., состоя членом Саратовского комитета помощи голодающим, собрал значительные средства в Саратовской губернии и на Украине. С 1934 г. около десяти лет находился в лагере для заключенных в Казахстане. Затем проживал в Актюбинске. В 1944 г. принял монашество. С 1 апреля 1944 г. — епископ Пензенский и Саранский, с июля того же года — Ташкентский и Среднеазиатский. С 20 июня 1946 г. — епископ Ивановский и Шуйский, с 27 января 1947 г. вновь епископ Пензенский и Саранский, в феврале 1951 г. возведен в сан архиепископа. 51 Святейший Патриарх Сергий (Страгородский) скончался 15 мая 1944 г. 52 Митрополит Алексий (Симанский) после кончины Патриарха Сергия (Страгородского) занимал должность Местоблюстителя Патриаршего престола до своего избрания Патриархом 2 февраля 1945 г. 53 Калинин Михаил Иванович (1875-1946), советский государственный и партийный деятель. С 1919 г. — председатель ВЦИК, в 1922-1938 гг. — один из председателей ЦИК СССР. Возглавлял созданную в связи с голодом 1921-1922 гг. Центральную комиссию помощи голодающим (ЦК Помгол). Калинин по достоинству оценил присланного в его распоряжение священника и дал ему новое поручение, сказав: «Делать тебе здесь нечего, деньги есть не будешь, поезжай на Украину, и все деньги, которые соберешь, обращай в хлеб». Отец Леонид отправился на Украину. Там выступал на заводах, фабриках, стадионах, в театрах... Везде его призыв помочь голодающим имел необыкновенный отклик. На собранные средства он покупал муку. С Украины будущий владыка привез тринадцать вагонов муки. Два вагона саратовские власти предоставили в его распоряжение. Хочется надеяться, что и остальные вагоны с хлебом дошли до голодающих. |
| Ещё яснее и нагляднее, чем от Евангелия Матфея, выступает на вид, при сравнении, зависимость псевдо-евангелиста от Евангелия Марка. С наибольшей ясностью зависимость эта, как уже замечено, наблюдается в повествовании псевдо-евангелиста о жёнах-мироносицах, ходивших ко гробу Христа на рассвете первого дня недели (стих 50; ср. Мк.16:1–8 ). В числе встречающихся здесь многих выражений, буквально почти сходных со словами евангелиста Марка (ср. стих 53 с Мк.16:3 ; стих 55 с Мк.16:5 ; стих 56 (51) с Мк.16:6 ; ( Мф.28:6 ); стих 57 с Мк.16:8 ) особенно резко бросается в глаза одно в стихе 54: «ибо камень был велик» (μγας γρ ν λϑος). В Евангелии Марка буквально такое же замечание о камне ( Мк.16:4 ) делается самим писателем, от своего лица, – а потому там imperfect, ν – был стоит совершенно правильно; у псевдо-евангелиста же, влагающего это замечание в уста разговаривавших между собою святых жён, это – ν составляет очевидную грамматическую неправильность, вносящую в разговор святых жён если и не бессмыслицу, то нечто, логически не вяжущееся ни с предыдущим, ни с последующим: «кто же отвалит нам камень, лежащий на двери гроба..; ибо камень был велик, – и мы боимся» и прочее. Не сказывается ли в данном случае особенно ясно компиляторский характер писательства псевдо-евангелиста, выписывающего чужие слова без должного внимания к их смыслу? Выше мы уже указывали на стихи – 27 и 60; в первом из них слова мнимого автора псевдо-евангелия (ап. Петра) о своей и своих товарищей тяжкой скорби по поводу распятия Господа: πενϑοντες κα κλαοντες – буквально те же самые, какими описывается скорбь апостолов и у евангелиста Марка в Мк.16:10 ; во втором – стихе 60 апостол Матфей называется у псевдо-евангелиста «Левием, сыном Алфея», как он называется только в Евангелии Марка ( Мк.2:14 ). Место это в отрывке не менее примечательно, впрочем, как свидетельство и по отношению к Евангелию Матфея, т. к. только из сравнения повествования Марка, равно как и Луки ( Лк.5:27 ), с известиями, у Матфея в Мф.9:9; 10:3 усматривается, что сидевший у сбора пошлин и призванный Господом к следованию за Собою – Левий Алфеев (по Евангелию Марка), просто Левий (по Евангелию Луки) есть одно и то же лицо с Матфеем, и что этот Левий мытарь был призван потом к апостольскому служению. |
| Евангелист замечает, что не со злодеями вместе погребено тело Иисуса, но особо, однако же, недалеко, по причине наступающего праздника. Но что действительно здесь разумеется не временное, а полное и окончательное погребение, это ясно из самого описания этого погребения: оно было совершено со всеми иудейскими обычаями (19:45). Может быть, Швейцер основывает свое предположение на видимых разногласиях с Иоанном других евангелистов относительно погребения. Но видимое разногласие еще не дает повода к такому заключению, а действительное сходство прямо его опровергает. Все евангелисты согласно свидетельствуют, что погребение совершено было одним и тем же Иосифом Аримафейским и с соблюдением одних и тех же иудейских обычаев (Мф.27:60,57,58; Мк.15:43,46; Лк.23:51–53 ; Ин.19:38,40 ). Если Иоанн указывает еще другое лицо – Никодима, как принимавшего участие в погребении, то это, очевидно, не разногласие, а восполнение, которое настолько естественно и настолько говорит за свою справедливость, насколько невероятно, чтобы один Иосиф мог совершить погребение. Может быть, принимавших участие в погребении было и не двое. Ужели же было бы разногласие, если бы который-нибудь из евангелистов к двум, упоминаемым у Иоанна, лицам присоединил еще одного или двух и даже более? И не без основания и побуждения евангелист указал на Никодима. И важность лица, и особенное отношение его к Иисусу Христу, как известно из беседы с Никодимом (Ин. гл. 3), могли побудить указать его. Это указание было ответом на естественно возникавший по поводу приведенной Иоанном беседы Иисуса Христа с этим Никодимом вопрос: чем же окончилась эта великая беседа? Этим указанием Иоанн и дает видеть, что она принесла плод свой во время свое. Далее, если три первые евангелиста говорят, что этот гроб был высечен в скале, а Иоанн прямо не говорит этого, то, очевидно, у него то же самое выходит из замечания, что гроб был в саду, близ места смерти Иисуса, следовательно, вблизи горы Голгофы (ст. 17). Наконец, все Евангелисты согласно говорят, что вход ко гробу был загражден камнем. |
| 15 Мф 27, 54. В устах римлянина–язычника более вероятно выражение «сын богов». Из текста Мк 15, 39 следует, что центуриона поразил облик и слова Иисуса перед смертью. Мф (27, 51—53) говорит о знамениях, сопровождавших смерть Иисуса (разорванная завеса в Храме, землетрясение, явления умерших). Древнее Евангелие от Назарян поясняет, что землетрясение повредило балку храмовых дверей (см. Иероним. Письмо 120 к Эбидию). Некоторые экзегеты рассматривают эти сообщения просто как символ конца Ветхого Завета. Однако вполне вероятно, что в тот день действительно произошло землетрясение. Тектонические явления в Иудее были нередки. Глава двадцатая 1 «По иудейскому обычаю, — пишет Флавий, — приговоренных к распятию до заката снимают и хоронят» ( Флавий И. Иудейская война, IV, 5,2; см. также: Санхедрин, IV,4—5). Орудия казни полагалось зарывать (Тосефта, 9, 8 к Санхедрину, VI). Это косвенно подтверждает сказание о находке креста царицей Еленой. 2 Ин 19, 34. По мнению медиков, это «вода» есть жидкость, которая скапливается в области сердца в результате разрыва сердечных перегородок. Этот разрыв вызывается некрозом сердца. При такого рода смерти у людей вырывается непроизвольный крик. Ср.: Мф 27, 50; Мк 15, 37. 3 См.: Санхедрин, VI, 5—6. 4 Снятие с креста и погребение Спасителя описано в согласных чертах у всех четырех евангелистов: Мф 27, 57—66; Мк 15, 42—47; Лк 23, 50—56; Ин 19, 38—42. 5 Мф 27, 59—60. См.прим. 4 к гл.19. 6 Мф 27, 62—66. Согласно Евангелию от Петра (II b.), стража была римской (IX, 45), но, вероятней всего, она состояла из наемных надзирателей, которых прокуратор держал при Храме (ср. выражение в Мф 27, 65). Римские солдаты не могли бы ссылаться на то, что заснули; по их воинскому уставу за это наказывали смертной казнью. В Мф 27, 62 сказано, что архиереи пришли со своей просьбой к Пилату в субботу. Могли ли они сделать это, забыв о субботнем покое? Вопрос снимается, если учесть, что срок покоя истекает в субботу вечером (через час после захода солнца). 7 Евангелие от Петра, VII, 26—27. |
| В гимнографических текстах образ В. о. толкуется как указание на подвиг веры ( - ирмос 7-й песни канона на Благовещение Пресв. Богородицы), на тайну Боговоплощения ( - ирмос 8-й песни 1-го канона на Рождество Христово), на Личность Богоматери ( - ирмос 8-й песни 1-го канона на Рождество Пресв. Богородицы), как прообраз Пресв. Троицы ( - ирмос 7-й песни 1-го канона понедельника 3-го гласа). Молитва Азарии и песнь трех отроков в богослужении употреблялись с первых веков христианства. Хотя общая структура, жанровое своеобразие и содержание вполне соответствуют традициям межзаветного периода, сведений об использовании их в храмовом или синагогальном культе не сохранилось. Отдельные стихи из песни В. о. встречаются в раннехрист. литургических текстах, напр., ст. 26 (или 52) входит в состав великого славословия, стихи 28-30 цитируются в молитве приношения иерусалимской литургии ап. Иакова (PO. T. 26. Fasc. 2. N 126. P. 194-195). О литургическом употреблении гимнов В. о. говорит их включение в число библейских песен. В Александрийском кодексе Библии молитва Азарии и песнь трех отроков представлены как отдельные песни между молитвой Манассии и песнью Богородицы, в Ватиканском кодексе после песни Богородицы (Лк 1. 46-55) помещена только песнь трех отроков (ст. 52-90), в Туринском кодексе песнь В. о. разделена на 3 части (26-45, 52-56 и 57-90), к-рые находятся между молитвой Манассии и песнью прор. Захарии (отца Иоанна Предтечи), причем повествовательные фрагменты (ст. 24-25, 46-51) исключены. Определенные свидетельства о пении гимнов В. о. за богослужением появляются со 2-й пол. IV в. По словам Руфина (345-410), песнь В. о. поется всей Церковью повсеместно и «преимущественно по праздникам» (Apol. in Hieron. lib. II 33, 35; ср. проповеди Кесария Арелатского (Serm. 69. 1. 19) и свт. Иоанна Златоуста (Quod nemo laeditur nisi a se ipso//SC. 103. P. 130-139)). Песнь В. о. фигурирует в соч. Никиты , еп. Ремесианского (V в.), одном из самых ранних перечней библейских песней, имевших литургическое применение, между песнью прор. |
| 46 «Православно-догматическое богословие», том II, с. 69. 47 См. эти и некоторые др. цитаты и ссылки по «Православнодогматическому богословию», том II, с. 67-70. 48 Рогозин же и здесь сочинил, что священное облачение было установлено только в XIII веке. 49 Кстати, в предыдущей главе Ап. Петр изображен христианами именно с таким сложением пальцев, что говорит о древности этой традиции. И Ап. Петр, видимо, не сам придумал это, а лишь стал повторять за Христом, который при вознесении Своем благословил учеников, очевидно, именно таким образом (см. Лк. 24:50). 50 «Настольная книга священнослужителя». - Москва, 1992 г., том I, с. 6. 51 Хотя, с другой стороны, протестантам, видимо, никогда не испытать той радости, которая бывает у православных на Пасху, когда после тяжелого Великого Поста в переоблаченном с черного на белый цвет храме священник приветствует народ: «Христос воскресе!». 52 Я, например, до своего возвращения в Церковь пробыл в храмах в общей сложности не более часа. 53 Цит. по А. Кураеву «Протестантам о Православии». - Киев, 1997 г., с. 247. 54 Интересно здесь отметить, что если на православную службу не прийдет никто, то священник все равно будет служить, т. к. в Православии происходит действительно богослужение (Богу служение). У нас же, если никто не прийдет, богослужение не состоится, так как у нас служение происходит все же больше людям, а не Богу. 55 А. Мень «Православное богослужение: таинство, слово и образ». - Москва, 1991 г., с. 140. 56 А. Мень «Православное богослужение: таинство, слово и образ». - Москва, 1991 г., с. 168. 57 Эти дни установлены были самими Апостолами. В Дидахе (Учение 12 Апостолов), документе, датируемом концом первого века, в 8-й главе говорится: «Да не совпадают посты ваши с постами лицемеров; ибо они постятся во вторый и пятый день по субботе, вы же поститесь в среду и в канун (субботний)». Эти дни были избраны не случайно. Христос говорил: «Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься» (Мф. 9:15). Значение этого текста таково: ученики Христа будут поститься после Его ухода с земли. Дни же поста (среда и пятница) избраны потому, что в среду Христос был продан Иудой первосвященникам, а в пятницу - распят. Таким образом, в эти дни Церковь постится и скорбит об этих печальных событиях. |
| Она – «одушевленная, Божественная трапеза, вместившая животный хлеб» – Христа Господа 57 . Где же, как не в храме Божием, предлежало Богоизбранной Отроковице предначать Свое великое служение тайне воплощения Сына Божия? Где, как не во святилище, могли развиться и утвердиться те высокие качества души, те добрые навыки и благоговейные чувства, которые сделали Ее достойною быть «вместилищем Бога невместимаго»? 58 В храме Иерусалимском (первом и втором), кроме святилища и внутреннего отделения – Святого святых, было много притворов (например, Соломонов, см.: Ин. 10:23 ), дворов и пристроек, где помещались служебные лица (см.: 1Пар. 9:27, 23:28 ; 2Пар. 31:11–12 ; Иер. 35:2, 4, 36:10 ) и были хранимы богослужебные сосуды и запасы (см.: 3Цар. 6:5, 7:51, 15:15 ; 4Цар. 11:10 ). Таким образом, при храме, в многочисленных зданиях его, могли найти себе приют как первенцы мужского и младенцы женского пола, посвящаемые Богу 59 , так мужи и жены (вдовы и девы), проводившие воздержную и молитвенную жизнь (см.: Лк. 2:37 ). Несмотря на ранний возраст, Пресвятая Дева Мария выказывала явное расположение к такому образу жизни. Ей исполнилось три года, и в эту пору сердце Ее уже пламенело искреннею любовию к Богу. Хотя Она, по выражению церковных песней, «младенчествовала плотию, но была совершенна душею» 60 , «трилетствовала телом, но многолетствовала духом» 61 . Святые Богоотцы, видя такое расположение своей благодатной Дщери к святой жизни, решились расстаться с Нею и посвятить годы Ее детства Богу. К торжеству введения Богоотроковицы в храм были собраны все родные и знакомые святых Иоакима и Анны, а также множество юных дев, сверстниц Марии. Кто более матери любит дитя? Но Анна, вдохновленная Духом, по свидетельству Святой Церкви, «Пречистую Приснодеву с веселием приводит в храм Божий, призвавши идти пред Нею отроковицам, свещи носящим, и глаголющи: пойди, чадо, давшему Тя буди возложение и благовонный фимиам, вниди в незаходимая и увеждь тайны, и уготовися быти Иисусово вместилище веселое и красное» 62 . |
| 50. Ср. у нас чтение символа веры на полунощнице и повечерии. 51. Иос. Фл. Antiqu. IV, 8, 13. 52. Лк 10, 26. 53. Schürer, Gesch. d. I. V. II, 541. 54. Хотя некоторые их молитв Шемонеесре, именно начальные и конечные, даже новейшие еврейские ученые ( Herzfeld, Gesch. d. V. I. II, 5, 1, 13, 186, III, 200 ff. Zunz, Got. V. 367 f.) склонны относить ко временам Ездры, но упоминания о них начинаются только в раввинов конца I b. по Р. Х. и теперешний свой вид они, должно быть, получили около 70–120 г., судя по указаниям в них (14-я и 17-я) на разрушение Иерусалима и прекращение жертвенного культа. Позднейшая из этих молитв та, которая заключает в себе проклятия на минимов (еретиков). Она прибавлена рав. Самуилом младшим учеником Гамалиила II, внука Гамалиила I — учителя ап. Павла. По Талмуду (Berach. f. 28) под минимами разумеются саддукеи; по отцам церкви (св. Епифаний. Прот. ер. 29, 9. Блж. Иероним на Ис 5, 18, 19) эта молитва заключила проклятие на назореев, т. е. христиан; недавно открытый Каирский текст этой молитвы имеет название нозрим т. е. назореи ( Schürer, Gesch. D. I. V.II, 543–544). Естественно, что в первые времена христианства могло быть внесено в молитвы проклятие на переходивших в христианство иудеев, которое впоследствии вероятно было исключено и заменено общим проклятием на отступников и врагов иудейства. 55. В них указывают сходные выражения с молитвой Господней: «Оставь нам, Отец наш, ибо мы согрешили, прости нам, наш Отец, ибо мы преступили». В песни прп. Захарии при рождении Иоанна Предтечи (Лк 1, 68–79), начинающаяся словом «благословен», также указывают сходные выражения с этими молитвами. Никитин, Синагоги 228. (Ср. проф. Богдашевский, экзегетические заметки, вып. 4-й стр. 29 и д. — Ценз.). 56. Талмуд. Berachoth III, 3, IV, 1. 57. Талмуд вавилонский, Berachoth IV, 3, f, 29a (перев. Переферковича, Спб. 1909). Ср. у нас различное количество стихир на Господи возвах. 58. Талмуд. Berachoth IV, 7. 59. Талмуд. Berachoth V, 2, Талмуд, Мишна и Тосефта. Пер. Пеферковича. Спб. 1899, т. I, стр. 43–46. — Такие легкие изменения для праздников в тексте обычных молитв употребительны в римско-католическом богослужении (ср. наши отпусты), так же как и деление церковного года по климатическим временам года: римско-католический Breviarium (богослужебная книга, соответствующая нашей Месячной Минее и Триоди) делится на partes: hiemalis, verna, aestiva, antumnalis. |
| Из Евангелий, Флавия и Талмуда вытекает, что председателем Синедриона был первосвященник и что в нем господствовали саддукеи ( Мф. 26:57 ; Мк. 14:53 ; Лк. 22:66 ; Ин. 18:13-14 ; Флавий . Против Апиона, II,23; ср. Деян. 5:17 ). Следовательно, в истории Страстей речь идет не о том Синедрионе, который возглавлялся Гамалиилом (коллегий с этим названием было в Иудее много — см.: Флавий . Арх. XIV,5,4). Талмуд говорит и о таком Синедрионе, руководство которым принадлежало богословам. Во дни земной жизни Христа главами его были Гиллель, его сын Симон (иногда отождествляемый с праведным Симеоном Евангелия) и его внук Гамалиил (Хагига, II,2). Последний являлся “наси” (“князем”) Синедриона в 30 году. Но если бы именно он вынес смертный приговор Христу, ап. Павел не стал бы в тоне уважения говорить о Гамалииле как о своем учителе ( Деян. 22:3 ). На основании всех этих данных проф. Московской Духовной Академии Д.Хвольсон еще в прошлом веке пришел к выводу: “Синедрион, приговоривший Иисуса Христа к смерти, был не фарисейский, но состоял из саддукеев; по крайней мере, последние были тогда в Синедрионе лицами, задающими тон, от которых зависело решение” ( Хвольсон Д . Последняя пасхальная вечеря Иисуса Христа и дата Его смерти. – ХЧ, Т. II, 1875, с.51-52). Это мнение косвенно подтверждается тем, что в рассказе о Страстях после Гефсимании фарисеи больше не фигурируют; вся инициатива оказывается в руках первосвященника и его партии. Однако невозможно отрицать, что фарисеи энергично противодействовали Христу еще в Галилее, а многие из них желали Его гибели. И впоследствии они же углубили конфликт между христианством и иудаизмом. Как верно замечает один исследователь, “если бы не фарисеи, Церковь не встретила бы на своем пути оппозицию или встретила бы лишь незначительную” ( Herford R.T . The Pharisees, 1924, p.213). В поисках подоплеки этой враждебности нужно хотя бы кратко коснуться истории и доктрины фарисеев. Как было уже сказано выше, фарисейский союз ( хабурот , товарищество) основали блюстители благочестия, которые противились эллинистическому влиянию, проникшему в Иудею. Тогда оно вызывало тревогу во многих странах. У римлян борьбу с эллинизмом возглавил Катон, а в Палестине – хасиды . “Крепить ограду вокруг Законов” – таков был девиз хасидов (Авот, 1,1). «При всем том, – замечает православный историк М. Поснов , – “ограда” вышла настолько высока, что закрыла собой Закон; благодаря ей Закон оказался как бы под спудом. Это направление отчасти напоминает наше славянофильство с его презрением к “гнилому Западу”» ( Поснов М . Иудейство. Киев, 1906, с.167). |
| (Гл. VII). В-седьмых, – повествования о чудесах, совершавшихся силою таинства Евхаристии. Так, в житиях святых и церковных историях рассказывается, что Бог в особых целях Своего Промысла некоторым людям давал иногда видеть во время св. причастия истинное и настоящее тело и действительную кровь, или представлял взору людей Иисуса Христа в виде раздробляемого отрока (361 аб , 363 а ). Говорится, что частица тела Христова обращалась в твердый камень за неверие и нечестие приемлющих, попаляла огнем, или произрастала колосья (361 б –362 а ), а иногда причастие св. Таин исцеляло внезапно болезни и избавляло от неминуемой смерти (362 аб ). (Гл. VIII). В-восьмых, – доводные показания, основанные на св. Писании. Что в таинстве Евхаристии преподается верующим истинное тело и истинная Кровь Христова – доказательством этому служат 1) слова Божии об этом таинстве. «Все основание веры нашея», говорится в «Камне веры», «вся твердыня, и духовного здания камень неподвижим есть, неложное Слово Бога, ниже прелститися, ниже прелстити могущ аго» (364 б ). Высочайший авторитет слов Божиих побуждает нас с непоколебимою верою принимать христианские догматы, непостижимые для ума человеческого, наприм., о Единстве и Троичности Лиц в Боге, воплощении Сына Божия и воскресения мертвых (365 б –366 б ). Поэтому и в отношении к таинству св. причастия твердым основанием для православного учения служат слова И. Христа об этом таинстве, ясно истолкованные Самим Господом в смысле действительного и истинного присутствия в Евхаристии Тела и Крови Его (367 а –369 б ). 2) Хотение Божие даровать людям в пищу и питие истинное Тело и Кровь Христа: «Бог идеже хощет, побеждается естества чин, но Христос Бог наш, яко чадолюбивый Отец, и премилосердая Мати, хотяше нам любимым своим чадом, оставити в снедь и питие, Тело и Кровь свою. Аще убо хотяше, что возбраняет исполненну быти его хотению? (369 б ). А что Господу угодно было даровать нам в Евхаристии Свое Тело и Кровь, это видно, как из Его предварительного обещания ( Ин.6:51 ), и желания ( Лк.22:15 ), и любви к своим ученикам ( Ин.13:1 ), так и из того, что Он предвидел для нас великую пользу от вкушения Тела Его ( Ин.6:57 ) и прямо повелел снесть его ( Ин.6:53 ) (369 б –370 б ). |
|
|
