| Деян.2:2–3 . Из события сошествия Св. Духа на апостолов, проявившаяся во внешнем действии на вс телесные чувства человека: на слух, как шум, на осязание, как буря, на зрение, как схождение огненных языков и проч., должно усмотреть, что отвергающие видимую сторону таинств Хр. Церкви, как, напр., погружение в воду при крещении, или миропомазание от рук иерея, поступают не по Евангелию, и самохвальствуют, когда, ссылаясь па слова 1Ин.2:20 , говорят, что они имеют помазание от Святого, ибо Дух Святой устами апостола говорить: Деян.2:38; 22:16 ; 2Кор.1:21–22 . О даре языков Деян.2:4 . Дар знания разных языков был дан для того, чтобы проповедь их была понятна всем народам, бывшим тогда в Иерусалиме: ст. 9, так как Христос был чаянием языков: Быт.49:10 , и ведение Бога должно было покрыть всю землю, как воды наполняют море: Ис.11:9 , то этим событием апостольского времени нельзя оправдывать самопроизвольные и к тому бессвязные и неистовые выкрикивания бессмысленных звуков и слов на еретических собраниях людей, имеющих одно наречие: 1Кор.14:19 . О дарах св. Духа О законе христианском О кресте О крещении О таинстве св. Причащения Об имущественном равенстве Деян.2:44–45 . То, что возможно было для первого, малого еще христианского общества, невозможно теперь для многомиллионного общества христиан, при этом здесь не безусловно обязательная заповедь о имущественном равенстве, были и тогда следовавшие за Христом, не отрекаясь совершенно от своего имения: Лк.8:2–3 , и Закхей не все, а только половину обещал раздать нищим: Лк.19:8–9 . О храме О храмах О покаянии О почитании св. угодников Божиих О повиновении властям Об имущественном равенстве О чудесных исцелениях О повиновении властям О сущности сектантства О священстве О св. иконах Деян.7:41 . Израильтяне просили Аарона сделать «богов» (ст. 40) и, сделав тельца, принесли жертву идолу. Ничего подобного св. икона собою не представляет; она есть только изображение истинного Бога или угодника Божия и воздаваемая честь перед образом восходит к первообразу, – тому, кто на иконе изображен. В Иерусалимском храме были священ. изображения: Исх.25:18 ; но Господь не назвал их идолами, а только выгнал меновщиков и сказал: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов: Мк.11:17 . |
| разъяснять их. На вопрос учеников: „почему в притчах говоришь им?“ Господь отвечал: „потому что вам дано знать тайны царства небесного, а тем не дано, ибо кто имеет, дастся ему и преумножится, а кто не имеет, и что имеет, отнимется у него; потому в притчах им говорю, что видя не видят и слыша не слышат и не разумеют; и исполняется с ними пророчество Исаии, говорящее: слухом услышите и не уразумеете, и взирая не узрите и не увидите, ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слушали, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами, и ушами не услышат, и сердцем (не) уразумеют и (не) обратятся, и (не) исцелю их“ ( Мф.13:10–17,34,35,51 ср. Мк.4:11 сл. 33–34; Лк.8:10 ). Точно также тайну Своих страданий, смерти и воскресения Господь ясно открывал ученикам, что ученики хотя и не понимали, но верили Своему Наставнику ( Мф.16:21 дал. 17:9; Лк.9:44–45 ). Напротив, неверовавшей толпе и фарисеям, книжникам, законникам и священникам Господь открывал эту тайну прикровенным образом и в загадочных словах, например о разрушении храма и тридневном восстановлении его (Ин.:19–22), о ядении плоти и питии крови Сына Человеческого ( Ин.6:43–60 ), о знамении Ионы пророка ( Мф.12:39–40 ). Для учеников этот прикровенный язык Христа не имел существенно-необходимого значения, ибо им сообщалась тайна в прямой и ясной речи, коей они хотя и не разумели, но были преданы Господу и верили в Него. Неверовавший же народ и его руководители, хотя также не понимали прикровенных слов Христа, однако ж таинственность их вызывала в них невольный страх ко Христу, заставляла их невольно повиноваться Ему (при изгнании торгашей из храма, при взятии Господа Ин.2:14 сл. 18:6: 8) и преждевременно не налагать на Него своих рук ( Ин.7:25,30–32 сл. 44 др.). Такое же устрашающее значение для неверия имели и некоторые таинственно-символические чудеса Христа – потопление свиней и иссушение смоковницы, как знамения неизбежной гибели всего нечистого и бесплодного, то есть язычества и иудейства. Таинственность всегда имеет в себе нечто устрашающее. Эта таинственность лица и учения Христа служила для неверов и врагов Его тем, |
| Последствия грехопадения распространились не только на людей, но и на весь тварный мир. «Проклята земля за тебя», — говорит Бог Адаму ( Быт 3:17 ). Призванный к тому, чтобы быть венцом творения, властелином тварного мира, человек пал с высоты своего призвания. По словам святителя Иоанна Златоуста, «так как [человек] получил смертное и подверженное страданиям тело, то и земля подверглась проклятию, произрастила терния и Апостол Павел говорит, что вся тварь «покорилась суете не добровольно», она «совокупно стенает и мучится доныне», но с «надеждой ожидает» освобождения «от рабства тлению» и «не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» ( Рим 8:19–23 ). Преодоление последствий грехопадения для человечества и всего тварного мира совершает Богочеловек Иисус Христос — второй Глава 6. Христос § 1. Воплощение Сына Божия «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего» ( Гал 4:4 ) в мир, «чтобы мир спасен был чрез Него» ( Ин 3:17 ). Пришествие Спасителя мира было предвозвещено пророчествами Ветхого Завета. Бог указал через пророков, что рождение Спасителя будет сверхъестественным: «Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» ( Ис 7:14 ), «что значит: с нами Бог» ( Мф 1:23 ). Иисус Христос — Сын Божий, ставший Сыном Человеческим. Имя «Иисус» ( Мф 1:25 ) означает в переводе с еврейского «Бог спасает». «Христос» — греческое слово, которое означает «Помазанник» и является переводом еврейского слова Mashiah (Мессия). Именование «Христос» связано с особым древним священнодействием — помазанием богоизбранных людей елеем: Моисей помазал Аарона и его сыновей для служения первосвященниками ( Исх 40 ), Илия помазал Елисея «в пророка вместо себя» ( 3Цар 19:16 ), а пророк Самуил помазал для царского служения сначала Саула, а затем Давида ( 1Цар 10:1; 16:13 ). Иисус Христос объединяет в Себе служения Пророка ( Мф 21:11 ; Ин 6:14 ), Первосвященника ( Евр 7:26; 8:6; 9:11 ) и Царя ( Мк 15:2 ; Лк 19:38 ; Ин 1:49 ) и потому является тем Помазанником, пришествие Которого в мир было возвещено в Ветхом Завете. Вместе с тем Его служение выше пророческого ( Лк 7:28 ); Его Царство — «не от мира сего» ( Ин 18:36 ); он является истинным Первосвященником «по чину Мелхиседека», то есть превосходящим первосвященников Ветхого Завета ( Евр 5:10; 7:15–21 ). |
| В структуре завета 10 заповедей В. (Втор 5. 6-21) образуют фундамент тех принципов, на к-рых основываются остальные положения договора, являющиеся их детальной разработкой и истолкованием (Втор 5. 22 - 11. 32). Суть заповедей изложена в «Шема» (Втор 6. 4-5) - в стержне ветхозаветной веры, где Яхве определен как единый Бог, а обязанности Израиля по отношению к Нему сводятся к безраздельной любви, т. е. к послушанию. Согласно Евангелиям от Матфея (Мф 22. 36-40) и Марка (Мк 12. 28-31) (см. также Лк 10. 25-28), «первой и наибольшей заповедью» в Пятикнижии Моисея Иисус Христос назвал заповедь любви к Богу из В. (Втор 6. 5). Условия договора (Втор 12. 1 - 26. 15) в точности повторяют условия завета в области культовых, этических, социальных, межличностных, межэтнических взаимоотношений. Экзегеза В. в Новом Завете и в ранней Церкви В.- одна из наиболее цитируемых книг в НЗ. Христос трижды обращается к словам из В. во время Своего противостояния искушениям сатаны (Мф 4. 1-11; ср.: Втор 8. 3; 6. 13, 16). Предсказание о великом пророке, к-рый явится после Моисея (Втор 18. 15-16), и слова из песни Моисея о поклонении всей твари Богу (Втор 32. 43 (LXX)) приводятся как исполнившиеся в Иисусе Христе в Деяниях святых Апостолов (3. 22) и в Послании к Евреям (1. 6). Возможно, что они входили в собрания библейских текстов, пророчески возвещавших о грядущем Мессии и нашедших исполнение в служении Иисуса Христа (подобные собрания, включающие, в частности, отрывки из В., известны из Кумрана, где, судя по количеству найденных рукописей, эта книга была одной из наиболее используемых). Частое обращение к В. при толковании НЗ согласуется с принятой у иудеев практикой. Буквальное понимание текста этой книги представлено в Евангелии от Матфея (4. 4; 22. 37 и др.); мидрашистское использование Втор 32. 21 встречается в Послании к Римлянам (10. 18-21); аллегорическое толкование Втор 25. 4 - в Первом послании к Коринфянам (9. 9-10). По сравнению с др. книгами Пятикнижия, где рассматривались наиболее важные для святоотеческого богословия сюжеты и образы, В. незначительно представлено в творениях отцов древней Церкви, в основном к этой книге обращаются при толковании др. книг Пятикнижия. Это связано с законодательным характером содержания В. и теми сюжетами, к-рые совпадают с сюжетами кн. Исход. Наиболее подробно В. разбирается в комментариях на Пятикнижие блж. Августина «Вопросы на Пятикнижие» ( Aug. Quaest. in Deut.//PL. 34. Col. 747-775), свт. Кирилла Александрийского «Глафира, или Искусные объяснения избранных мест из Пятикнижия» (Glaphyra in Deut.//PG. 69. Col. 643-678) и в вопросах и ответах блж. Феодорита Кирского (Quaest. in Deut.//PG. 80. Col. 401-456). |
| — Ред. 19 Ср.: Суд. 13, 3, 6, 8–9, 15–16. В доступных нам славянских редакциях Библии предложение “Я есмь хлеб жизни”, на которое затем ссылается прп. Иосиф, отсутствует. — Ред. 20 Иуд. 1, 9. В своем послании ап. Иуда ссылается на широко распространенное в иудейском устном и письменном предании повествование о споре архангела Михаила с диаволом, который пытался доказать свою власть над телом Моисея за убийство им египтянина. — Ред. 21 См. Исх. 20, 4. Дальнейшая аргументация базируется на славянском тексте Библии, которому следует и переводчик. — Ред. 22 Исх. 25, 40. В редакции славянской Библии, цитируемой прп. Иосифом, — “по подобию”; в Елизаветинской Библии — “по образу”. — Ред. 23 См. Вар. 1, 5–7, 10–12. Ошибочна отсылка к книге прор. Иеремии; цитата при этом точна (отличия от Синодального перевода отражают особенности редакции). — Ред. 24 См. 2 Мак. 2, 4–7. Ссылка на прор. Ездру ошибочна. — Ред. 25 Ср. Ис. 19, 19. Цитата однозначно указывает на данный стих, но цитируемая редакция значительно отличается от известных нам славянских редакций Библии. Прп. Иосиф связывает здесь пророчество Исаии с преданием о Нерукотворенном образе Спасителя: Господь Иисус Христос, чудесно отпечатлев Свой лик на полотне, послал это первое изображение Свое Эдесскому царю Авгарю. Эдесса располагалась на юге Месопотамии, а не в Египте. — Ред. 26 Прем. 5, 15. Ссылка на прор. Исаию, видимо, ошибочна. — Ред. 27 См. Догмат Седьмого Вселенского Собора о иконопочитании, а также молитву Чина благословения и освящения иконы Пресвятыя Живоначальныя Троицы. — Ред. 28 Пс. 4, 7. Приводим славянский текст псалма без перевода; Синодальный перевод расходится с ним. — Ред. 29 См. Мф. 26, 26–28; Мк. 14, 22–24; Лк. 22, 19–20. Слова Господа, произнесенные на Тайной Вечере, прп. Иосиф приводит в соответствии с Установительной молитвой Литургии, обобщающей текст Евангелий. — Ред. 30 в Ветхом Завете — Ред. 31 Ср.: Исх. 30, 26–29. Приводимый прп. Иосифом текст — скорее достаточно вольный пересказ отдельных мест глав 29, 30 книги Исход и других свидетельств Пятикнижия Моисеева, чем прямая цитата. — Ред. |
| Помимо уникального и ни с чем не сравнимого события В. Христова в НЗ упоминаются иные В., типологически сопоставимые с повествованиями в ВЗ и в межзаветной лит-ре. Ранняя Церковь во многом сохраняет ветхозаветные представления о В. в связи с посмертной участью души. Согласно Откровению Иоанна Богослова, души убиенных за слово Божие находятся «под жертвенником» на небесах, где ожидают отмщения (Откр 6. 9-11). Праведным уготована вечная жизнь (Мк 9. 42-48; Мф 10. 32-33=Лк 12. 8; Мф 25. 46; Деян 13. 48; Ин 3. 16; 14. 1-3; Рим 6. 23; Кол 3. 1-4; 1 Тим 1. 16; Евр 12. 22-23; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 4; 2 Петр 1. 4; 1 Ин 5. 11; Иуд 21; Откр 20), их воскресение в большинстве случаев соединяется с В. или осмысляется как восхождение на небеса (1 Фес 4. 13-18; Откр 7. 9-17). Ап. Павел наряду с ветхозаветной метафорой смерти как успения (1 Фес 4. 13; 5. 10; 1 Кор 15. 18-20) использует образ немедленного посмертного В. на небеса (Фил 1. 21-24; 2 Кор 5. 1-10). В Деяниях святых апостолов встречаются описания, напоминающие В. пророков (напр., в Деян 8. 39 ангел Господень «восхитил» ап. Филиппа). Опыт, описанный ап. Павлом в 2 Кор 12. 2-4, отличен от того, что произошло с ним на дороге в Дамаск (Деян 9. 1-9; 22. 6-11; 26. 13-19). В первом случае он слышал слова, к-рые запрещено пересказывать, во втором, наоборот, получил поставление на служение и свидетельство о Христе. Причины обращения апостола к визионерскому опыту связаны с полемикой в Коринфе. Возможно, в служении ап. Павла не было тех видимых проявлений (экстаза, глоссолалии и т. п.), к-рые для коринфских христиан являлись признаком истинного апостольства. Павел, хотя и намекал на то, что обладал подобным опытом, не отступил от своего правила и не стал подкреплять свой авторитет ссылкой на видения. Указание на «третье небо» можно рассматривать в контексте космогонических представлений того времени (ср.: 2 Енох 8. 1-8; Apoc. Mos. 40. 2). Впосл. интерес к подробностям происшедшего вызвал появление ряда апокрифических текстов (напр., «Апокалипсис ап. Павла»). |
| Между тем Христос, один только имеет право назваться всеобщим образцом для всеобщего подражания во всех отношениях. Явление подобного лица никаким образом не может быть уяснено из нравственных и интеллектуальных сил времени, в которое жил Христос. Лицо Христа стоит в резком контрасте с окружающим иудейским и языческим миром, – миром, который представляет печальную картину внутреннего упадка и скоро должен был превратиться в развалины пред новым нравственным творением распятого Иисуса Назарянина. Христос есть единственное, абсолютное и необъяснимое исключение из всеобщего опыта человеческого рода. Указанные черты из жизни Спасителя совершенно не дают оснований согласиться с тем положением Милля, что для разумного скептика есть возможность признавать Христа не Богом, а человеком. Несправедливо также и то мнение, будто Христос Сам никогда не называл себя Богом; наоборот, Он весьма ясно и положительно указывал на свою Божественную природу и на свои сыновние отношения к Богу Отцу; так Он часто называл себя сыном Божиим. «Все предано мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» ( Лк.10:22 ; Мф.11:27). Ha вопрос Первосвященника: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос Сын Божий?» Иисус отвечал: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мф.26:63–64; Мк.14:61–62 ). Подобные названия себя Сыном Божиим встречаются у Иоанна (5:19–26; 9:35–38; 10:36; 11:4; 14:13; 17:1). Христос, как называет Его возлюбленный ученик Его, есть единородный Сын Божий. Такое же название усвояли Ему и другие ученики ( Мф.16:16 ; Ин.1:18,34,49; 11:27; 20:31 ). Сам Бог Отец называет Его Своим Сыном при Крещении и на горе Преображения. Как Бог, Спаситель не возвещает только истину подобно другим вестникам Божиим; а Сам объявляет себя путем, истиною и жизнью ( Ин.11:25 ), светом мира ( Ин.8:12 ) и обещает вечную блаженную жизнь только тем, которые уверуют в Него ( Ин.3:36; 5:24; 6:40–47; 11:25 ); как Мессию, засвидетельствованного древними пророками и царя израилева ( Ин.4:26; 5:36–39 ). |
| Ветхозаветная библейская критика. Париж, 1947. С. 96. 3 О молитве 61. 4 Строматы 6, 7. 5 Слово 26, 14. 6 Н. Помяловский. Очерки бурсы. В кн.: Н. Помяловский. Мещанское счастье. Молотов. Очерки бурсы. М.: " Художественная литература " , 1988. С. 274. 7 Философия культа. - Богословские труды 7. М.: Изд. Московской Патриархии, 1977. С. 344. 8 Сочинения в 5-ти томах. Т. 2. СПб., 1886. С. 181-182. 9 Очерки бурсы. С. 383. 10 О ересях 101 (PG 94, 764-773). 11 Православное пастырское служение. Париж, 1957. С. 234-238. 12 Очерки бурсы. С. 273-275. 13 Педагог 3, 10. 14 Помяловский. Очерки бурсы. С. 245-246. 15 Помяловский. Очерки бурсы. С. 246. 16 О встрече. СПб, 1994. С. 176. 17 Ангелы, иночество, человечество. - Богословский сборник. Вып. II. South Canaan, 1955. С. 36-40. 18 За тридцать лет (1884-1914). - Церковно-исторический вестник 2-3, 1999. С. 218. 19 Слово 2, 73. 20 доклад на консультации православных богословских школ в Санкт-Петербургской духовной академии, 20-26 января 1999 г. Опубликован в журналах " Христианское чтение " 18, 1999; " Церковь и время " 2 (9), 1999. 21 Полностью напечатан в Вестнике РХД 177. Париж - Нью-Йорк - Москва, 1998. С. 39-82. 22 Русская мысль 4248. Париж, 3 декабря 1998 г. 23 Ср. Протоиерей Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Париж, 1937. С. 51. 24 Лк. 16:8; Ин. 12:36. 25 Обращение rabbiq, rabboyniq, didaqskale в разговорном греческом койне относилось к духовным учителям и наставникам вообще; то же следует отметить и для слов mauhtaiq, См. Theological Dictionary of the New Testament. Vol. II. Michigan, 1964. P. 154. 26 Слова Иоанна Крестителя (Мф. 3:11) имели очень конкретный смысл: Иоанн говорил о том, что он недостоин быть даже учеником Мессии. 27 Ср. Мк. 1:3 ( " Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему " ); Мф. 21:8 ( " Множество же народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с деревьев и постилали по дороге " ). 28 См. Ефес. 4:11: " И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями (didaskaЬloyw) " . 29 |
| Пример, особенно яркий на фоне параллельных мест. Ученики во время бури в лодке кричат не «Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем?» (Мк. 4, 38) или «Наставник! Наставник! погибаем» (Лк. 8, 24), а нечто напоминающее богослужебный возглас: «Господи! спаси нас, погибаем» (Мф. 8, 25). Концовка Мф. изображает встречу учеников с Воскресшим как богослужение, где ученики поклоняются Ему (Мф. 28, 17). Литургичность этого эпизода тем более очевидна, что он заканчивается обетованием непрестанного Христова присутствия. Печать литургичности можно разглядеть и в том, что пять речевых блоков заканчиваются почти однообразным «И когда Иисус окончил слова сии» (см. выше) — наподобие того, как заканчиваются пять частей богослужебной книги Псалмов (Пс. 40, 14; 71, 19; 88, 53; 105, 48; 150, 6). Более близкая к нам аналогия — наподобие тех единообразных начальных фраз, которыми в нашем богослужении вводятся евангельские зачала («Во время оно», «Рече Господь...» и т. п.). Мф. отличает сдержанность и уравновешенность, что, например, проявляется в цитировании Ветхого Завета: «Интонация цитирования у Матфея торжественно-сдержанная, уравновешенная, а вводная формулировка, хотя и испытывает небольшие изменения, варьируется в основном в рамках одной и той же схемы: «(все же сие было) да сбудется реченное (Господом) через пророка/пророков... (который говорит): ...»... В отечественной литературе уже отмечалось, что евангельские тексты составляют «цикл так называемых перикоп для богослужебно-назидательного рецитирования на общинных собраниях; они с самого начала литургичны, их словесная ткань определяется культовым ритмом» (Аверинцев С.С. Истоки и развитие раннехристианской литературы.//История всемирной литературы. Т. 1. М. 1983)» . Приведенное высказывание в наибольшей степени касается Мф. Причем ритм и богослужебную мелодику задает здесь Ветхий Завет — Писание, бывшее (и остающееся!) в Христианской Церкви прежде всего богослужебным Писанием, по образцу которого составлено и Евангелие как богослужебное же Писание об Иисусе Христе. |
| В концентрированном виде эта идея представлена в 1-й гл. Евангелия от Иоанна. Фарисеи спрашивают Иоанна Крестителя: «...что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк?» На это Иоанн отвечает: «...стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня» (Ин 1. 24-27). К Иоанну приходит Иисус, и Иоанн свидетельствует, что «Сей есть Сын Божий» (Ин 1. 34). Далее рассказывается о том, как ап. Андрей приходит к своему брату Симону Петру и говорит ему: «...мы нашли Мессию (τν Μεσσαν)». Евангелист объясняет для грекоязычных читателей, что слово «Мессия» означает «Помазанник» (Христос, χριστς) (Ин 1. 40-41). Нафанаил обращается к Иисусу, называя Его Сыном Божиим и Царем Израилевым (Ин 1. 49). Заканчивается же глава словами Самого Иисуса, говорящего о Себе как о Сыне Человеческом (Ин 1. 51). Т. о., на протяжении одной главы в приложении к Иисусу встречаются все важнейшие мессианские титулы: М. (Христос), Сын Божий, Царь Израилев, Сын Человеческий. Буд. ученики Иисуса, согласно Евангелию, знакомы и с этими титулами, и со стоящим за ними представлением о М., напряженно ждут прихода М. и, наконец, узнают М. в Иисусе. Согласно тексту Четвертого Евангелия, М. ждут не только иудеи, но и самаряне. Самарянка говорит Иисусу: «...знаю, что придет Мессия, то есть Христос». Отвечая ей, Иисус свидетельствует о Своем мессианстве: «...это Я, Который говорю с тобою» (Ин 4. 25-26). Постепенное узнавание М. в Иисусе представлено и в синоптических Евангелиях, где центральное место занимает рассказ об исповедании Петра: «Дорогою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди? Они отвечали: за Иоанна Крестителя; другие же - за Илию; а иные - за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты - Христос» (Мк 8. 27-29; параллельные места: Мф 16. 13-20; Лк 9. 18-21; в Евангелии от Иоанна отсутствует). В ряде случаев в евангельских повествованиях Иисуса спрашивают напрямую, Христос (т. е. М.) ли Он? Открыто на этот вопрос Иисус отвечает только один раз в ответ на вопрос первосвященника в тексте Евангелия от Марка (14. |
|
|
