| То была пещера — имеются обширные эпиграфические свидетельства того, что естественные или искусственные пещеры использовались евреями для погребения умерших. Вход в пещеру, по археологическим данным и указаниям Мишны, должен был быть горизонтальным, а не вертикальным. И камень лежал на ней — вход в склеп обычно закрывали большим камнем. Отнимите камень — тот же глагол a‡rein ‘отодвигать, снимать’ Иоанн использует по отношению к камню на могиле Иисуса (20:1); у синоптиков иначе. Четыре дня, как он во гробе — согласно иудейским представлениям того времени, на четвёртый день после смерти жизнь окончательно оставляла человека, и душа, которая до этого срока витала над мёртвым телом, отдалялась от него. Марфа, несмотря на веру, высказанную в ст. 21–27, не надеется на немедленное воскрешение своего брата. Не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию? — отсылка к сказанному в ст. 26, хотя в предыдущей части отрывка о славе Божией Иисус говорит ученикам (ст. 4), а не Марфе. Ср. 2:11 и Ис 40:5 (И явится слава Господня, и узрит всякая плоть спасение Божие). Возвел очи к небу — молитвенный жест, ср. 17:1, Мк 6:41; Лк 18:13; Деян 7:55; иудеи при молитве обращались в сторону Святого места Иерусалимского храма; ср. Пс 120:1 (возвожу очи мои к горам). Отче! — слово, которым Иисус в четвёртом Евангелии часто обращается к Богу, см. 17:1,11,25. Ср. арамейское Авва в Мк 14:36; Рим 8:15; Гал 4:6. Благодарю Тебя — eЩcarisme‹n ‘благодарить’ встречается в 6:11,23 в рассказе о чуде насыщения пяти тысяч, где очевидна связь с Евхаристией; в данном случае такой связи нет, и слово благодарю имеет обычное значение. Ты услышал Меня — в предшествующем тексте отрывка не сказано о молитве Иисуса и скорее всего особого момента такой молитвы не было, ибо Иисус пребывает в постоянном общении с Отцом. Из прошедшего времени глагола услышал незачем делать вывод, что Лазарь к этому моменту уже ожил в могиле, оно обозначает скорее совершенную уверенность Иисуса в том, что Его молитва будет исполнена. |
| Но Сам Он не сделает греха, не обретется ложь в устах Его, и Он возьмет на Себя наши немощи и понесет болезни; будет уязвлен за наши грехи и мучим за наши беззакония; как овца, Он будет веден на заклание и, как агнец, пред стригущим Его безгласен, дабы язвами Его мы исцелились. Он добровольно предаст Свою душу на смерть, и Его погребут у богатого, хотя могилу Ему назначат со злодеями. Но когда принесет Он Свою душу в жертву за грехи мира, тогда узрит долговечное потомство, многих оправдает и грехи их возьмет на Себя (см. Ис.52:14, 53:2–12, 50:6 ; Ин.1:11 ; Мф.8:17 ; Рим.4:25, 5:10 ; 1Кор.15:3 ; 1Пет.2:24 ; Мф.26:63, 27:12 ; Мк.15:28–32 ; Деян.8:32–33 ; 1Пет.2:23 ; 1Ин.3:5 ; Лк.22:37 ; Мф.27:57, 59 ; Ин.10:11–18 ; Мф.20:28 ). За добровольное предание Своей души на смерть Он получит удел с богатыми и с сильными будет делить добычу, и, таким образом, прославленный Страдалец станет предметом благочестивого изумления, почитания и надежды для народов и для царей (см. Ис.53:12, 52:13–15, 11:10 ). Впрочем, Царство Мессии-Страдальца будет не земным, а духовным и благодатным, исполненным познания Господня, правды, истины, премудрости, любви, мира, святости и света, – когда Мессия призовет все народы чрез Своих апостолов и последователей (см. Ис.11:1–9, 2:2–5, 9:7, 49:6–9, 65:1, 66:19 ). Современник пророка Исаии, пророк Михей, предсказав рождение Мессии в Вифлееме Иудейском, особо выделил при этом предвечное рождение Мессии от Бога Отца. Мессия утвердит вечный дом Господень и будет учить всех людей Господним путям, соберет всё сокрушенное, изгнанное и уничиженное и будет царствовать во веки веков (см. Мих.5:2, 4:1–7 ; Мф.2:5–6 ; Ин.7:42 ; Лк.1:33 ). Во время вавилонского рабства великий печальник избранного народа, пророк Иеремия, в своих плачевных видениях предсказал, что явится Мессия, Который будет именоваться «Господь» (Jehovah) «праведен наш» ( Иер.23:6 ). Он учредит Завет новый, более совершенный, чем предыдущий. Этот новый Завет будет написан на человеческих сердцах; людям в нем простятся грехи, так что все познают Господа; и Господь даст им «путь ин и сердце ино», и Завет новый станет «заветом вечным» ( Иер.31:31–34, 32:39–40 ; ср.: Евр.8:8, 10–11 ; Рим.11:27 ; Деян.10:43 ). |
| Церковь есть в домирном Совете Божием предопределенное ( Еф.1:4 , – 3:9–12, – Рим.8:28–30 ср. Евр.12:13 , – 11:40) собрание (ккλησα, но не общество), превечно избранных (избрание – кλητο, кλητο кα кλεкτο ка πιστο Откр.17:14 и, кроме указанных выше ср. Рим.1:16–7 , – 1Кор.1:1–2, 24–27 , – 7:15–17, – Гал.1:6–15 , – Иак.2:5 , – 1Пет.1:15 , – Иуд.1 , – Мф.2:16 , – 22:14, – Мк.13:20 , – в частности избрание апостолов и верующих Христом Лк.13 , – Ин.6:70 др.) в общение Сына ( 1Кор.1:9 ), т. е. или в один новый народ Божий на место ветхого Израиля ( Мф.2:6 , – Рим.9:25–26 , – 2Кор.6:16 , – Тит.2:14 , – Евр.8:8–12 , – 13:12, – 1Пет.2:9–10 , – Откр.21:3 др), – или в одно стадо с одним Пастырем во главе ( Ин.10:11 сл. 21:15 сл, – Евр.13:20 , – 1Пет.2:25 , – Откр.7:17 , – 12:5, – 19:14 ср. Деян.20:28 ), – или в одно живое, стройное и непоколебимое здание – храм, крепость-столп, город, дом-жилище 18 – из живых камней, с краеугольным Камнем в главе угла и основе – Богочеловеком Спасителем стройно слагающихся и возрастающих в святый храм о Господе и жилище Божие Духом ( 2Кор.6:16 , – Еф.2:19–22 , – 1Пет.2:5–6 , – 1Тим.3:15–16 , – Мф.16:18 , – Ин. 2:19–21 ), – или же в один стройно сочлененный организм живого тела Христова, (в коем глава – Богочеловек, тело – Церковь , а верующие – отдельные члены тела) в постоянном единении и действенном взаимодействии Богочеловеческой Главы с Своим телом и его членами стройно, постепенно и соборно-возрастающий в любви, в меру возраста полноты Христа, наполняющего все во всем, доколе Спаситель – Богочеловек вообразится во всех ( Гал.4:19 ), низложит всех врагов своих и последнего из них – смерть, настанет вечная жизнь и совершенство, когда и Сам Сын покорится Покорившему Ему все, и Бог будет все во всем 19 . Отсюда видим, сколь несостоятельно утверждение, что Церковь может быть только видимая. He говоря уже о гносеологической неверности его (ни один предмет не может быть только ощущаем, но он должен быть умопостигаем), оно не приемлемо и по существу, онтологически. Как тело каждого члена Церкви в своих внешних органах и видимых движениях нераздельно объединено с духовным началом, так и внешне-ощутимая сторона (организация, богослужение, история) церковного тела проявляет невидимую действенность его Богочеловеческой Главы и участие в жизни Церкви ее невидимых, но с нею нераздельных членов не только новозаветных, но и ветхозаветных ( Церковь первородных на небесах, молитвы праведников, достигших совершенства: Евр.12:22–24 , ср. Ин.8:56 , а также участие ангелов в церковной жизни Откр.2:1 др. 1Кор.4:9 , – 6:3, – 11:10, – 1Тим.3:16 и др.). Таким образом, не должно быть речи ни о Церкви только видимой, ни о Церкви только невидимой, равно как нельзя и разделять Церковь воинствующую и торжествующую: Церковь есть единый и нераздельный организм спасаемых людей, находящийся под началом и проявляющий действенность Спасителя –Богочеловека. |
| 9. Я рассказываю это не для того, чтобы обвинить Евангелистов в обмане (оставим это нечестивым — Цельсу, Порфирию, Юлиану), но чтобы уличить моих порицателей в невежестве, и прошу у них как милости, чтобы они простили мне в простом письме то, что волей–неволей им придется прощать Апостолам в Священном Писании. Марк, ученик Петра, так начинает свое Евангелие: «Начало Евангелия Иисуса Христа, как написано у Исайи пророка: Вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Мк 1:1–З) [ ]. Это пророчество составлено из двух пророков, Малахии и Исайи. Сказанное сперва: «Вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою» (Мал 3:1) [ ] находится у Малахии. А последующее: «Глас вопиющего в пустыне» (Ис 40:3) и т. д. можно прочесть у Исайи. Как же Марк в самом начале своего писания приписал Исайе пророчество «Вот, Я посылаю Ангела Моего», которого у Исайи нет, а принадлежит оно, как мы сказали, Малахии, последнему из двенадцати пророков? Пусть отвечает на этот вопрос невежественное предубеждение, я же буду смиренно молить о прощении за ошибку. Тот же Марк рассказывает, как Спаситель говорит к фарисеям: «Неужели вы не читали никогда, что сделал Давид, когда имел нужду и взалкал сам и бывшие с ним? Как вошел он в дом Божий при первосвященнике Авиафаре и ел хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме священников?» (Мк 2:25–26; Лк 6:34). Прочтем Самуила, или книгу Царств, как ее обычно называют, и обнаружим, что первосвященника звали не Авиафар, а Ахимелех — тот самый Ахимелех, который потом был вместе с другими священниками убит Доиком по приказу Саула (1 Цар 21:2–6; 22:9–20). Перейдем к апостолу Павлу.Он пишет к коринфянам: «если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор 2:8–9). В этом месте многие, следуя бредням апокрифов, говорят, что это свидетельство содержится в Откровении Илии; тогда как в еврейском тексте у Исайи можно прочесть: «Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал для надеющихся на него» (Ис 64:4). |
| 9. Я рассказываю это не для того, чтобы обвинить Евангелистов в обмане (оставим это нечестивым — Цельсу, Порфирию, Юлиану), но чтобы уличить моих порицателей в невежестве, и прошу у них как милости, чтобы они простили мне в простом письме то, что волей-неволей им придется прощать Апостолам в Священном Писании. Марк, ученик Петра, так начинает свое Евангелие: “Начало Евангелия Иисуса Христа, как написано у Исайи пророка: Вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему” (Мк 1:1–3) 27 . Это пророчество составлено из двух пророков, Малахии и Исайи. Сказанное сперва: “Вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою” (Мал 3:1) 28 находится у Малахии. А последующее: “Глас вопиющего в пустыне” (Ис 40:3) и т. д. можно прочесть у Исайи. Как же Марк в самом начале своего писания приписал Исайе пророчество “Вот, Я посылаю Ангела Моего”, которого у Исайи нет, а принадлежит оно, как мы сказали, Малахии, последнему из двенадцати пророков? Пусть отвечает на этот вопрос невежественное предубеждение, я же буду смиренно молить о прощении за ошибку. Тот же Марк рассказывает, как Спаситель говорит к фарисеям: “Неужели вы не читали никогда, что сделал Давид, когда имел нужду и взалкал сам и бывшие с ним? Как вошел он в дом Божий при первосвященнике Авиафаре и ел хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме священников?” (Мк 2:25–26; Лк 6:34). Прочтем Самуила, или книгу Царств, как ее обычно называют, и обнаружим, что первосвященника звали не Авиафар, а Ахимелех — тот самый Ахимелех, который потом был вместе с другими священниками убит Доиком по приказу Саула (1 Цар 21:2–6; 22:9–20). Перейдем к апостолу Павлу. Он пишет к коринфянам: “если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его” (1 Кор 2:8–9). В этом месте многие, следуя бредням апокрифов, говорят, что это свидетельство содержится в Откровении Илии; тогда как в еврейском тексте у Исайи можно прочесть: “Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал для надеющихся на него” (Ис 64:4). |
| 9. Я рассказываю это не для того, чтобы обвинить Евангелистов в обмане (оставим это нечестивым - Цельсу, Порфирию, Юлиану), но чтобы уличить моих порицателей в невежестве, и прошу у них как милости, чтобы они простили мне в простом письме то, что волей-неволей им придется прощать Апостолам в Священном Писании. Марк, ученик Петра, так начинает свое Евангелие: " Начало Евангелия Иисуса Христа, как написано у Исайи пророка: Вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему " (Мк 1:1-З) Это пророчество составлено из двух пророков, Малахии и Исайи. Сказанное сперва: " Вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою " (Мал 3:1) находится у Малахии. А последующее: " Глас вопиющего в пустыне " (Ис 40:3) и т.д. можно прочесть у Исайи. Как же Марк в самом начале своего писания приписал Исайе пророчество " Вот, Я посылаю Ангела Моего " , которого у Исайи нет, а принадлежит оно, как мы сказали, Малахии, последнему из двенадцати пророков? Пусть отвечает на этот вопрос невежественное предубеждение, я же буду смиренно молить о прощении за ошибку. Тот же Марк рассказывает, как Спаситель говорит к фарисеям: " Неужели вы не читали никогда, что сделал Давид, когда имел нужду и взалкал сам и бывшие с ним? Как вошел он в дом Божий при первосвященнике Авиафаре и ел хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме священников? " (Мк 2:25-26; Лк 6:34). Прочтем Самуила, или книгу Царств, как ее обычно называют, и обнаружим, что первосвященника звали не Авиафар, а Ахимелех - тот самый Ахимелех, который потом был вместе с другими священниками убит Доиком по приказу Саула (1Цар 21:2-6; 22:9-20). Перейдем к апостолу Павлу.Он пишет к коринфянам: " если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его " (1Кор 2:8-9). В этом месте многие, следуя бредням апокрифов, говорят, что это свидетельство содержится в Откровении Илии; тогда как в еврейском тексте у Исайи можно прочесть: " Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал для надеющихся на него " (Ис 64:4). |
| Теперь мы готовы утвердить основной принцип перехода от убежденности учеников к историческим явлениям Воскресшего Иисуса. Серьезные основания в поддержку переживания учениками явлений Воскресшего Иисуса в совокупности с провалом альтернативных тезисов, даже по критическим стандартам, указывают на то, что наиболее вероятный сценарий произошедшего тот, что ученики ДЕЙСТВИТЕЛЬНО видели Воскресшего Иисуса. Кроме того, чем больше проблем возникает с натуралистическими гипотезами, тем более вероятными становятся исторические явления Воскресшего Иисуса. Кратко этот принцип можно сформулировать как математическое уравнение – учитывая необходимость рационального объяснения, опыт учеников плюс провал альтернатив равняется историческим явлениям Воскресшего Иисуса. Такой вывод становится возможным, потому что из-за провала альтернативных гипотез, внушительные свидетельства в пользу переживаний учениками явлений Воскресшего Иисуса, подтвержденные как ничто другое в Новом Завете, становятся также впечатляющими свидетельствами в пользу самих исторических явлений. Говоря короче, переживания учениками явлений должны быть признаны тем, чем были на самом деле – а именно самими явлениями Воскресшего Иисуса. Уникальность трансформации учеников Иисуса Сегодня многие готовы умереть за свои религиозные и даже политические убеждения – от коммунистов до мусульман и христиан, примеры нам хорошо известны. Однако, в течение истории, многие пропагандировали и ложные убеждения. Что же отличает в таком случае учеников Иисуса? Является ли их перемена в любом случае уникальной? Фактически никто не оспаривает радикальную перемену учеников. Перед тем, как Иисус умер, Его покинули ученики и даже отреклись от Него (несколько примеров можно найти в Мф.26:56, 69-74 , Мк.14:50,66-72 , Лк.22:55-72 , Ин.18:25-27 ). Напротив, после Воскресения остаток их жизни бесспорно и радикально изменился. Они были готовы умереть за свою веру, и многие закончили жизнь мученически (см. Деян.2:41-47; 4:1-4, 8-21, 29-31; 5:17-32, 40-42 , готовность умереть Ин.21:18-19 , Деян.7:57-60; 12:1-3; 21:13; 25:11 ; Рим.14:8 , 1Кор.15:30-32 , 2Кор.4:7-14; 11:23-32 ; Филп.1:20–24, ср. 2Пет.1:13-15 . У нас есть ранние свидетельства о мученичестве Петра и Павла в Послании Клемента Римского к Коринфянам (95 г.), гл. 5 и два свидетельства о мученичестве Иакова, брата Господня – Иосиф Флафий, Древности 20:9:1, Гегсипп у Евсевия Кессарийского в Церковной истории 2:23, еще Евсевий сообщает, что Иаков, брат Иоанна, Петр и Павел умерли за свою веру, Церковная история 2:9, 25). |
| «Хранилищами», о которых упоминается в 5 ст. этой главы назывались не жилые и надворные постройки, как объясняют штундисты, а кожаные мешечки, в которые вкладывались листки из пергамента, исписанные словами закона. Мешечки эти прикреплялись к головной повязке и к одежде на левой руке; они напоминали евреям, с одной стороны, о законе, а с другой – предохраняли от злых духов. Воскрилия, упоминаемые в том же стихе, не широкие рукава рясы, как толкуют штундисты, а это 4 кисточки, пришивавшиеся евреями к краям верхней одежды, и идущие от этих кисточек по краям верхней одежды нити яхонтового цвета. Носить их повелено было законом ( Чис.15:38–40 ; Втор.22:12 ) для того, чтобы иудеи, смотря на них, помнили заповеди Божии. Чаши и блюда, о которых говорится в 25 ст. той же главы – это посуда, употреблявшаяся при столе ( Мк.7:4 ), а не священные сосуды, как толкуют штундисты 580 . В 1–11 ст., 9 гл. «Откровения» под звездой подразумевается сатана ( Лк.10:18 ), под бездной – ад ( Лк.8:31 ), под саранчой – злые духи, которые только и занимаются тем, что мучат людей ( Мф.15:22 ). В 3 ст., 2 псалма, как видно из первых двух стихов этого же псалма, выражено решение царей и народов, возмутившихся против Господа и Его Помазанника (Иисуса Христа) и положивших освободить себя от обязанностей веры в истинного Бога, кажущихся для них чрезвычайно тяжелыми. Под мятежниками здесь разумеются прежде всего иудеи, восставшие против Господа, а затем – язычники, преимущественно их цари и правители, преследовавшие Церковь Христову до времен св. равноапостольного Константина, и, наконец – все неверующие и противящиеся Христу. Но восстания эти напрасны. Тот, против Которого восстают народы, цари и правители их, взирая на эта восстания, в Своем величии только (ст. 4) как бы улыбается, т. е. попускает эти восстания, как предприятия ничтожные, несбыточные, не карая мгновенно грешников, но долготерпеливо ожидая их покаяния и исправления. Господь «поругается над ними», т. е. делает смешными, посрамляет их безуспешностью их замыслов, обращая зло против их самих 581 . |
| Христос весь мир искупил Своею Кровию: 1Ин.2:2 . Он спас всех нас: Тит.3 :б. Но спасенные, мы каждый в отдельности должны облечься в спасающую нас благодать Христову: Гал.3:27 . И кто не уверует во Христа, тот и после Его страданий за мир не спасется: Мк.16:16 . Человек в устроении своего спасения должен всеми силами трудиться сам: Филип.2:12 , и быть твердым и непоколебимым в вере: Кол.1:23 . Если св. Апостол при жизни говорил, что он «за собой ничего не знал», но «тем не оправдывался»: 1Кор.4:4 , и не почитал себя достойным: Фил.3:13–14 , то нам грешным и подавно нельзя вперед хвалиться тем, что мы уже спасены, но как спасенные Кровию Христовой от Адамовой скверны: Рим.5:12 , мы непрестанно должны молиться о том, чтобы избежать греховных напастей и оказаться чистыми на страшном суде: Лк.22:36 ; Мф.25:31–40 . Из книги пророка Даниила Предмет, к которому относятся указанные места Св. Писания Краткое объяснение пререкаемых мест Свящ. Писания с указанием цитат, уясняющих истинный смысл О храме Дан.1:17–19 . Дан.6:10 , Дан.9:3–23 . Пророк Даниил когда молился, обращал свои взоры к разрушенному Иерусалимскому храму. Во время молитвы он растворил окно в горнице и смотрел в ту сторону, где находится Иерусалим: 6:10. Так поступал Даниил потому, что храмоздатель Соломон, при самом освящении храма, просил Господа внимать молитвам людей, которые и из чужих стран будут обращаться к Иерусалимскому храму, и творить им оправдание: 3Цар.8:44–50 . И три отрока, когда молились в вавилонской пещи огненной, то воссылали молитвы к св. храму с его рукотворенными изображениями херувимов: Дан.3:53–51 . Они помнили обетование Божие ( Исх.25:22 ), обращали свой взор к Господу, седящему на херувимах: 1Цар.4:4 . Значит, все они, если молились Богу не в храме, то причиной этого была явная невозможность для них молиться в храме, к которому они относились с должным почитанием. О царской власти О бодрственном состоянии умерших Об иконопочитании Дан.14:23–24 . Здесь говорится о больном драконе – идоле, которого Вавилоняне чтили за бога и которого Даниил «умертвил», т. е. разбил одним комом смолы: ст.27. Но поскольку св. икона не идол, т. е. изображает не ложного бога, то потому сравнивать священное изображение с идолами и кумирами бессмысленно и грешно: 2Кор.6:16 ; ибо идол «мерзость» пред Господом: Иез.8:9 , а икона «святыня великая»: Исх.30:29; 40:9 . Признавать после этого идолом или кумиром без разбору всякое религиозное изображение, в том числе св. икону, значит быть полным невеждою относительно Божеств. Писания: 2Петр.3:16 , и значит считать, что идолопоклонству чрез Моисея научил Сам Господь: Прит.19:3 . Из книги пророка Осии Предмет, к которому относятся указанные места Св. Писания Краткое объяснение пререкаемых мест Свящ. Писания с указанием цитат, уясняющих истинный смысл О жертвоприношении О причащении |
| Эта истина подтверждается и научным изучением психической жизни. Ср., напр., проф. В. Чиж. Нравственность душевнобольных. Вопр. филос. и психол. Кн. VII, 1891. Март, стр. 127: «изучение душевнобольных приводит к заключению, что наиболее тонкий и точный показатель ослабление психических сил – это ослабление любви к ближним». 2229 Нил C. De volunt, paupert. c. LIX, col. 1048B. Cp. Е. Ф. Толков. IX–XVI гл. Посл. Римл. ( Рим.12:5 ), стр. 243: «таков закон любви, что любящие взаимно живут один в другом; потому, что бывает с одним, другой принимает это так, как бы оно случилось с ним самим». 2239 Вопрос, насколько возможна и бывает фактически деятельность бескорыстная, чуждая эгоизма, с этико-психологической точки зрения рассматривается нами в особом небольшом трактате, помещаемом непосредственно после настоящей III гл., в виде «приложения» к ней. 2243 Христианские понятие δελφο’ς и «ближний» находятся между собою в теснейшем взаимоотношении. Ср. Мф.5:22, 23, 24, 47 и Лк.10:36 . Это «братство» обусловлено в христианстве религиозно-нравственными отношениями к. Богу – Отцу небесному (ср. Мф.12:50 . Мк.10:29–30 ) и ко Христу ( Мф.23:8 . Cp. Мф.25:40, 28:10 . Ин.20:17 . Рим.8:29 . Евр.2:11–17 ). Отсюда, образующим и связующим началом христианского братства служит вера и любовь (Ср. особенно 1Тим.6:2 , где δελφοι’=πιστο κα γαπητο οι’ τς εεργεσι’ας ντιαμβανο’μενοι), общая надежда христианского призвания ( Еф.4:4 ), – один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех. (ibid., ст. 5–6). Отсюда члены христианского «братства» мистически образуют « одно тело и один дух» ( Еф.4:4 . Cp. Еф.2:16 . Рим.12:5, 10 . 1Кор.12:4–11 ). Такою мистическою связью определяется и нравственная обязанность – « сохранять единство духа в союзе мира» (ст. Еф.4:3 ), – и поведение в соответствующем духе (ст. Еф.4:1–2 ). Члены Христова таинственного Тела являются поэтому οκεοι τς πι’στεος ( Гал.6:10 . Cp. 1Кор.7:12, 5:11 ), иначе – οι’ δελφοι’ ( Деян.9:30 ; Ин.21:23 ; Рим.16:11 ). Таков религиозно-нравственный смысл, который вложило христианство в понятие δελφο’ς[, по своему первоначальному смыслу обозначавшее связь в отношении плотского происхождения, физического рождения ( δελφο’ς= + δελφος=вышедший из одной утробы, единоутробный. |
|
|
