| 114. Ин 1:26 и Мф. 3:11. 115. Ср. Мф. 11:2–3. 116. Ср. Пс. 71:6. 117. Ис. 7:14. 118. Проводится параллель между двенадцатью сыновьями Иакова и двенадцатью апостолами. 119. Пс. 44:17. 120. Ис. 35:5. 121. Ср. Пс. 40:10 122. Ср. Зах. 11:12. 123. Иер. 11:19. 124. Пс. 87:7. 125. Мф. 26:23. 126. Ср. Ин. 13:4–14. 127. Мф. 26:23. 128. Ср. Мф. 26:38. Синодальный перевод: «Душа моя скорбит смертельно». 129. Ср. Мф. 9:17. 130. Ср. Лк. 9:1–7. 131. Ср. Лк. 8:27–32. 132. Ср. Мф. 9:20–22. 133. Ср. Мф. 15:22–28. 134. Ср. Мф. 8:24–27. 135. Ср. Мф. 9:9. 136. Мф. 26:48–50. 137. Имеется в виду эпизод на пиру у фарисея. См. Лк. 7:35–50. 138. Ср. Мф. 27:51–53. 139. Один из ангельских чинов. 140. Пс. 23:7,9. 141. Мф. 26:39, 42. 142. Пс. 106:16. 143. Ос. 13:14. 144. Ср. Пс. 46:2–4. 145. Образное наименование Иерусалима. 146. В апокрифических легендах говорится, что Нил вытекает из рая. 147. Лот – библейский персонаж, племянник патриарха Авраама, житель города Содома, который Бог решил сжечь в наказание за грехи людей. Праведного Лота, его жену и двух дочерей ангелы вывели из обреченного города. Во время бегства жена обернулась и посмотрела на горящий город, и была обращена в соляной столп. Лот спасся с дочерьми в пещере. Грех его заключался в том, что он, находясь в опьянении, овладел собственными дочерьми. Старшая родила Моава, родоначальника племени моавитян, а младшая Амона – родоначальника аммонитян (Быт. 19:2–30). Сюжет о том, как Лот вырастил из головней дерево во искупление своего греха – апокрифический. 148. В Библии сказано, что Авраам просил Бога пощадить Содом и Гоморру, если в них найдется хоть десять праведников (Быт. 18:20–33;19:15–38). Суд Авраама над Лотом – апокриф. 149. По-видимому, это место в пустыне Сур на восточном берегу Красного мря. Есть предположение, что речь идет о минеральном источнике Говаре, находящемся на пути от Айют-Муза к Синаю. 150. Сатанаил – сатана, противник, злой дух, дьявол. Но в апокрифах он выступает как падший ангел, восставший на своего создателя Бога. С ним борется обычно не Бог, а архангел Михаил. |
| Выражение (в чём его мысли) 506 70 перевели выражением: τν Χιστν ατο, – вместо очевидно прочитав: . На эту неточность перевода, которой лучше всего мог бы опровергнуть своих противников св. Афанасий, он не обратил внимания; но он защитил православный смысл этого трудно поддающегося толкованию, по переводу 70, места силой своего глубокого ума и знанием св. Писания. Приводя это место по 70, духоборцы говорили: «так как изречение сие упоминает о Христе, то сообразно с сим и наименованного Духа надобно представлять себе не иным как Духом Св.»; а из того, что о Нём говорится, как о созданном, они выводили далее заключение о тварности Его. Св. Афанасий до подробности разобрал эту аргументацию духоборцев, наглядно показал её несостоятельность и дал своё собственное объяснение означенного места. Прежде всего он обратился к слову πνεμα и рассмотрел различные его значения, чтобы определить тот смысл, в каком нужно понимать это слово у пророка Амоса в 4 гл. 13 ст. В результате его глубокого и обширного исследования различных значений слова πνεμα в св. Писании и рассмотрения различных добавлений к нему, когда оно употребляется для означения Св. Духа, оказалось 507 , что πνεμα в Писании означает дух человеческий ( Пс.76:7 ; Вар.3:1 ; Деян.3:86 ; Рим.8:16,17 ; 1Кор.2:11 ; 1Сол.5:23 ), дыхание ветра ( Быт.8:1 ; Ин.1:4 ; Пс.106:25; 148:7–8 ; Иез.28:26 ; Ис.7:2 ; 3Цар.18:45 ), также – смысл какого-либо места Писания ( 1Кор.3:6 ; Рим.7:14, 6, 25, 8:1–2 и др.) и, наконец, – направление или образ мысли ( Числ.14:24 ; Иез.18:31 ). Этим слоном обозначается и Дух Святый, но при этом значении слово πνεμα употребляется – или с одним из следующих и им подобных определений: το Θεο ( Быт.1:2 ; Числ.2:29 ; Суд.15:14 ; Мф.12:28 ; Рим.8:9 ; 1Кор.2:10–11, 3:16 и др.), Κυου ( Суд.3:10, 11:29, 13:24–25, 15:14 ; Ис.61:1 ; Мих.2:7 ; 2Кор.3:17 ), το Πατς ( Мф.10:20 ), το ϒο ( Гал.4:6–7 ), πα μο ( Иоил.2:28 ; Быт.6:3 ; Числ.11:29 ; Ис.30:1, 59:21 ; Зах.1:6 ), σο ( Пс.50:13, 142:10–11 ), ατο ( Ис.48:16, 63:9–10 ; Зах.7:12 ; 1Ин.4:13 ; Рим.8:9–11 ; 1Сол.4:8 ), παλητος ( Ин.15:26 ), τς ληϑεας ( Ин.15:26 ), τς χιτος ( Евр.10:29 ), το Χιστο ( 1Пет. 9:9–11 ; Рим.8:9–11 ; Фил.1:18–20 и др.), γιον ( Ин.20:22, 14:22 ; Мф.28:19 ; Деян.2:1–4,18, 21:11, 20:22 ; Еф.4:30 ; Евр.9:8, 13–14 , – или с определённым членом (τ πνεμα – Гал.3:2 ), и только в исключительных случаях Писание употребляет это слово для означения Св. Духа без всяких добавлений. Впрочем, в последнем случае всякие добавления заменяются ясностью речи Писания ( Лк.4:1 ; Мф.4:7 ; Лк.3:21, 22 ). |
| Особенно подробно Штауденмайер толкует книгу Премудрость Соломона. Прем.7:7 , Прем.8:3–21 , Прем.9:4 , Прем.9:9–12 говорят о высоком происхождении Премудрости. Прем.8:25–26 можно истолковать, как эманацию Премудрости из Бога; но выражение – дыхание силы Божией, излияние славы Вседержителя, отблеск вечного света, чистое зеркало действия Божия и образ благости Его, – надо понимать, как творение, «потому что, то, что истекает из Бога, поскольку Он не может истечь Сам из Себя, может быть мыслимо только происшедшим через творение»; это подтверждает и Прем.6:22–23 18 (43–45). Прем.7:26–30 говорит о деятельности Премудрости: в божественных идеях действует сила божественной воли; но сперва ( Прем.7:17–25 ) автор говорит о тварной Премудрости, как начале знания; мысль его восходит от мира и его истории к тварной Премудрости, пребывающей в мире, а через Нее – к Богу, поскольку тварная Премудрость обоснована в абсолютной (46–48)… В Прем.7:22–30 Штауденмайер видит наилучшую характеристику тварной Премудрости, как мира божественных идей о твари или мировой истины, становящейся знанием в человеке. Божественную идею нельзя отожествлять с одним из ее свойств: ее надо рассматривать во всей ее полноте (49–50). В определении духа Премудрости, как νοερν (умный), Штауденмайер видит, прежде всего, указание на формальную истину или необходимые, и всеобщие априорные начала знания, вне которых невозможно ничто разумное… В человеке πνερα νοερν проходит ряд ступеней. Во-первых, ступень духовной силы или потенции, открывающейся в духовном чувстве (Sinn) и зрении (сюда относятся определения Прем.7:22–24 – подвижный, быстрый, острый и глубокий). Во-вторых, он есть мышление, ум и рассудок (Vernunft und Verstand) ( Прем.4:12 , Прем.9:15 , Еф.3:20 , Фил.4:7 ). Но мышление от непосредственного восприятия подымается к осмыслению и рефлексии, т. е., к разумности (Intelligenz) ( Иов.7:17 , Исх.7:23 , Лк.24:35 , Апок.13:18 , Апок.18:9 ); с последней связана способность решать и предполагать, или убеждаться ( Иез.10:7 , Иез.11:13 . Рим.11:34 , Рим.14:5 ; 1Кор.2:16 ). В нравственной области разумность становится нравственной установкой (Besinnung) ( Прем.4:12 , Рим.1:21 , 1Кор.1:10 , 1Кор.14:14 , Еф.4:23 , Кол.2:18 , Тит.1:15 ; 1Тим.6:5 , 2Тим.3:8 ). Премудрость становится для человека нравственным законом или «практическим разумом» ( Рим.7:15–24 ), хотя истинный Законодатель есть только Бог (51–54). |
| Но Промысл Божий ткет свое полотно на удивление человеку. В доме фарисея неожиданно появилась женщина, известная грешница. В ее руках был сосуд с дорогими благовониями. Горько раскаиваясь в грехах, она упала на колени и плакала у ног Иисусовых. Ее слезы падали на ноги Спасителя, – на Его пречистые ноги, которые фарисеи вскоре пронзят гвоздями, – она отирала их своими волосами и миром из сосуда мазала. А Господь, благой и всевидящий, мирно сидел. Мирно сидел, не противился. Он смотрел, кто что делает и кто что мыслит. Смотрел на людские помыслы. Глядя на это, хозяин насмешливо подумал в себе о Хозяине мира: Если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница ( Лк.7:39 ). О, как ты ничтожна, дутая правда гордых! О самодовольная правда, как можешь ты оскорбить того, кому воздаешь внешние почести! О безрадостная правда самозваных праведников! Как глубоко ты вонзила свои когти и в наш святосавский град! Сколько твоих грешников и грешниц хотели бы подняться из кала греховного и вознестись к небесам, но ты не позволила им! Прозрел Всевидящий Господь грешную и насмешливую мысль в душе хозяина, и обличил, и поучил его, как вы читали об этом в Евангелии, а потом повернулся и сказал раскаявшейся грешнице: прощаются тебе грехи… вера твоя спасла тебя, иди с миром ( Лк.7:48–50 ). Вот радость несказанная, о которой говорят апостолы. Вот радость, вытекающая из истины, ибо Тайновидец Господь прозрел покаянную душу грешницы, прозрел то, что было сокрыто от людей. Вот радость, изливающаяся из правды, ибо Господь оправдал грешницу, которую весь мир осудил. Вот радость, вытекающая из милости, ибо Милостивый Творец простил грехи покаявшемуся творению Своему, простил покаянному омытому слезами сердцу. Вот радость жизни, ибо Животворец вернул к жизни душу, которую весь мир счел умершей. Несение креста своего Когда мы, паломники ко Гробу Господню, оказались на Голгофе, мы увидели место, где находился Крест Господень, а слева и справа от него были кресты двух разбойников. Всего три креста. |
| 47 „однажды“ синод., можно перевести и „раз навсегда“; см. также след. примеч. 48 Текст Рим. допускает двоякое толкование: «что» (Ö) можно понимать как замену союза местоимением среднего рода (так в современных переводах с параллелью Гал. 2:20b), т. е. „что Он умер“, или как подлежащее среднего рода, т. е. „что умерло“ (Bl», с оговоркой о трудностях перевода на французский, комбинирует ce qui). Текст „Комментариев“ [Комм. Ин.] не позволяет с уверенностью сказать, какую интерпретацию предпочитал александрийский экзегет, но из следующего отрывка становится ясным, что Ориген понимал Ö в первом значении: [...] (Commentarii in Romanos III.5-V.7 P. Cair. 88748 † cod. Vat. gr. 762 Ed. J. Scherer. Le commentaire d " Origène sur Rom. III.5-V.7. Cairo, 1957. P. 222, lin. 11). 49 Ориген употребляет здесь ряд неологизмов, переведенных на русский описательно: aÙtodikaiosÚnh, aÙtoagiasmÒj, aÙtoapolÚtrwsij. См. содержательное примеч. 17 у «Co» на с. 133—134. 50 В отличие от § 51 (и многих других аналогичных мест как в Комм. Ин., так и в других произведениях), где Ориген цитирует Ис. по тексту Рим., близком к масоретскому (современные издания славянской Библии также свидетельствуют о переводе или более позднем исправлении LXX по еврейскому оригиналу), здесь Ис. приводится в полном соответствии с LXX (древние переводы Акилы и других авторов см. у «Евсевия», Dem. Ev «. VI, 24, 4 и Com. Is. II, 41). Однако нужно заметить, что в греческом тексте разница не столь резка, как в переводах на другие языки, ибо „прекрасны“ в Рим. передано как æra‹oi (собственно, „цветущие“), а „весна“ в Септуагинте — как éra (первое значение „период“, „цветущая пора“, откуда „весна“). 51 Об аллегориях, основанных на слове „гора“, у Оригена и в последующей экзегетической традиции см. в работе „О границах поэтической аллегории...“ (выходные данные указаны выше, примеч. 12). 52 Это место показывает, что Комм. Ин. являются одним из первых экзегетических опытов Оригена, который еще смешивает здесь (как показывает анализ текста и как прямо утверждает Ориген во fr. 78 in Ev. Io. in catenis) все евангельские тексты, повествующие о миропомазании: Лк. (упоминание о грехах), Мф. (прямая цитата) и по всей видимости Ин. (деталь о благоухании всего дома) и Мк. (katacšai toà " Ihsoà с родительным падежом, а не с предлогом p…, как у Мф.). Позже Ориген будет считать, что в Евангелиях говорится о трех эпизодах: об одной женщине писали Мф. и Мк., о другой — Лк., и еще об одной — Ин. О трудностях интерпретации этих евангельских мест см. Лопухинскую Толковую Библию к Мф. 26:7. |
| —17— чем-нибудь, приложился, прильнул – гехезик. Мы приведем перечень наиболее типичных из относящихся сюда мест: Исх.4:4 ; Втор.9:17 ; 1Цар.1:50 ; Пр.7:13; Пс.34:2 ; Ис.4:1 ; Зах.8:23 : Иез.30:21 : во всех этих местах πιλαβσϑαι имеет конкретное значение «взять, схватиться», в Пр.4:13; Иов.38:13 , Пс.48:6 тот же глагол метафорически прилагается к свету зари, как бы охватывающему землю, к одержащему человека страху, к следованию наставлению. В пользу значения, господствующего у классиков при постановке πιλαβσϑαι, мы укажем только на Сир.4:12 , где сказано о Божественной Мудрости – и помогает ищущим ее, α επιλαμβνεται τν ζητονιων, но следует заметить, что такое значение в ветхозаветной Библии παξ λεγμενον, кроме того, если применить к толкованию πιλαβσϑαι у Сираха тот герменевтический принцип, по какому общим употреблением слова определяется его значение в частном сомнительном случае, то правильнее и в этом месте переводить: и берет, держит ищущих ее, т. е. поставляет их в общение с собою, удерживает при себе. В новозаветных писаниях πιλαβσϑαι имеет значение «взять» в действительном смысле слова – таковы Лк.9:47 ; Мк.8:23 ; Деян.21:33 : кроме того разбираемый глагол употребляется и метафорически, но ни разу в значении «помогать», таковы Лк.20:20, 20:26 ; 1Тим.6:12 и 19. Значение πιλαβσϑαι в послании к евреям 8:9 таково, что допускает перевод помочь, но здесь такое значение внушается контекстом речи об изведении народа из Египта. Резюмируя все сказанное о πιλαβσϑαι, должно прийти к тому выводу, что библейское словоупотребление в отличие от языка классиков на стороне толкования в смысле «взять», а не «помогать». Б Библейском лексиконе обычно конкретные значения преобладают над абстрактными, метафорическое же значение глагола πιλαβσϑαι очевидно обусловлено тем, что погибающим чаще всего оказывается помощь чрез то, что их берут за руку. Нам теперь остается сказать о выражении семя Авраамово, как об обозначении человеческого рода, к каковому благоизволил приобщиться Логос чрез воплощение. Прежде всего напрашивается вопрос, почему Апостол избрал та- |
| Г. Евангелие. а) Начало Евангелия: 3–4 главы. 62) Явление Предтечи с проповедью о Грядущем Спасителе и крещением на Иордане: Мф.3:1–12 . 63) Крещение Спасителя, как внешнее приуготовление Его к мессианскому служению: Мф.3:13–17 . 64) Искушение Спасителя, как внутреннее приуготовление Его к мессианскому служению: Мф.4:1–11 . 65) Начало мессианского служения Спасителя в Галилее: Мф.4:12–25 . б) Первая часть Евангелия – царское служение Спасителя: 5–7 главы. 66) Историческое введение к Нагорной Проповеди и первая часть её – блаженства и их значение для мира. Общие замечания о Нагорной Проповеди и о лжетолкованиях её Толстым и другими. 67) Тема второй части Нагорной Проповеди ( Мф.5:17–20 ) и учение Господа: об убийстве ( Мф.5:21–30 ), о разводе и клятве ( Мф.5:31–37 ), о мщении и любви ( Мф.5:38–47 ), – заключение второй части Нагорной Проповеди ( Мф.5:48 ). 68) Третья часть Нагорной Проповеди: Мф.6:1–7:29 . в) Вторая часть Евангелия – царское служение Спасителя: 8–25 главы. 69) Спаситель как носитель немощей и болезней человеческих: Мф.8:1–17 . 70) Краткое истолковательное обозрение Мф.8:18–10:50 с более подробным объяснением: 8:18–22, 29–32, –9, –13 –10, 10. 13. 23. 34–36. 40–42. —50— 71) Краткое истолковательное обозрение XI–XIII глав с более подробным объяснением 11:20–30 и 12:22–45. 72) Краткое истолковательное обозрение XIV–XVII глав с более подробными объяснительными примечаниями к 14:14–21 и парал. 15:32–38, –16:13–20, 28, –17:1–9, 19–21 и парал. 21:21–22 и 24–27. 73) Краткое истолковательное обозрение XVIII–XXV глав с более подробными объяснительными примечаниями к Мф.19:3–15 и парал. Лк.16:1–14 , —21—26, –16:25–28, –21:1–22, –22:16–46, –23:1–39, –24:15, 26–28. г) Третья часть Евангелия – первосвященническое служение Спасителя: 26–27 главы. 74) Краткое истолковательное обозрение XXVI–XXVII глав с более подробным объяснением 26:7–29, 36–50, –27:3–10, 46–47. Д. Окончание Евангелия – победа Спасителя над смертью и злом, Его воскресение и вознесение: 28-я глава. 75) Краткое истолковательное обозрение 28-й главы евангелия по Матфею: победа Спасителя над смертью и злом чрез воскресение Его из мертвых и вознесение на небо. |
| В Новом Завете ад рассматривается как конечное местопребывание тех, кто будет приговорен к вечной погибели на последнем суде (Мф 25:41—46, Откр 20:11—15). Ад считается местом огня и тьмы (Иуд 1:7—13), плача и зубовного скрежета (Мф 8:12, Мф 13:42,50, Мф 22:13, Мф 24:51, Мф 25:30), погибели (2 Фес 1:7—9, 2 Пет 3:7, 1 Фес 5:3) и мучений (Откр 20:10, Лк 16:23). Хотя эти выражения кажутся, скорее, символическими, чем буквальными (огонь и тьма, с точки зрения обычной логики, являются взаимоисключающими понятиями), однако реальность, которую они выражают, по своему ужасу превосходит всякие символы. Учение Нового Завета убеждает нас в том, что так же, как небеса на самом деле прекраснее, чем мы можем себе представить, так и ад кошмарнее, чем мы можем вообразить. Таковы проблемы, которые ставит перед нами вечность, и ныне мы должны относиться к ним реалистично. В основе понятия ада враждебные отношения с Богом; Бог в аду не отсутствует, а присутствует во гневе и неудовольствии. Божий гнев подобен всепожирающему огню (Евр 12:29), и ад это суд Бога над теми, кто оказывал Ему открытое неповиновение, кто был привержен ко грехам, которые Ему отвратительны (Рим 2:6—12). Согласно Писанию, ад нескончаем (Иуд 1:13, Откр 20:10). Всякие рассуждения о «втором шансе», якобы предоставляемом человеку после смерти, или о полном уничтожении безбожных, являются спекуляциями, не имеющими под собой библейского основания. Ад это личный выбор человека. Те, кто окажется там, поймут, что они сами приговорили себя к нему, возлюбив тьму более, чем свет, решив не признавать Создателя своим Господом. Они предпочли греховную вседозволенность праведному самоотречению, отвергнув Бога, сотворившего их (Ин 3:18—21, Рим 1:18,24,2628—32, Рим 2:8, 2 Фес 2:9—11). Общее откровение ставит перед лицом этой проблемы все человечество, и, с этой точки зрения, ад представляется проявлением Божьего уважения к человеческому выбору Каждый получает то, что он сам избирает: либо всегда быть с Богом, либо навсегда остаться без Него. Находящиеся в аду будут знать не только то, за какие дела они заслужили ад, но и то, что они сами, в своих сердцах, избрали для себя эту участь. Цель библейского учения об аде заставить нас ценить, с благодарностью принимать и здравомысленно предпочитать Христову благодать, которая одна может спасти нас от ада (Мф 5:29—30, Мф 13:48—50). Бог милостиво заботится о нас, Он не хочет «смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез 33:11). |
| 175 “Тайноядение” (lathrofagia) — вкушение пищи монахом втайне от остальной братии. 176 Букв. “кто живут по своим собственным правилам” (греч. idiorrythmoi). 177 Ср. Гал. 6:3. 178 Ср. Пс. 50:12; Мф. 5:8. 179 Ср. Мф. 7:8. 180 Букв. “в умерщвленной жизни”. 181 Букв. “совершенно не родились от Бога, чтобы жить”. 182 Ср. 1 Кор. 15:47. 183 Ср. 1 Кор. 15:48. 184 Ср. Ин. 3:3. 185 Ср. Пс. 81:6. 186 Ср. Рим. 5:15—18. 187 Ср. Иак. 2:18. 188 Ср. Ин. 6:33. 189 Ср. Ин. 6:50. 190 Преп. Симеон ссылается на свои другие сочинения, где он говорил о том же. Например, в одном из гимнов он пишет: “Взяв (от нас) плоть, Он дал нам Божественного Духа” (Гимн 15, 122). 191 Т.е. делает новыми (греч. kainourgeo). 192 Ср. Ин. 10:10. 193 Преп. Симеон использует классические богословские термины homofyes (единоприродный), homoousios (единосущный), homodoxos (единославный), употреблявшиеся Св. Отцами для вырпажения единства между Отцом и Сыном. 194 По учению восточных Отцов Церкви, человек благодаря обожению становится “по благодати” тем, чем Бог является “по природе”. 195 В оригинале 25 строк гимна написаны двенадцатисложным ямбическим триматром, а остальные строки (26—127) — пятнадцатисложным политическим стихом. 196 Наименования Бога, приводимые здесь преп. Симеоном, основаны на Священном Писании: свет (ср. Ин. 8и др.), мир (Мих. 5:5), радость (Пс. 15:11; 1 Пар. 16:27), жизнь (Ин. 11:25), пища и питие (Ин. 6:55), одеяние (Пс. 103:2), покров (Пс. 31:7), чертог (Пс. 26:5), восток (Лк. 1:78), воскресение (Ин. 11:25), покой (Евр. 4:1—10), огонь (Исх. 24:17), вода (Иер. 2:13), река (Апок. 22:1), источник жизни (Иерем. 2:13; Пс. 35:10), поток (Пс. 35:9; 41:2), хлеб и вино (Мф. 26:26—28), пир (Мф. 22:2—10), сладость (Пс. 35:9), солнце (Пс. 83:12), звезда (Апок. 22:16), светильник (2 Цар. 22:29; Апок. 21:23). Подобное же перечисление встречаем у Дионисия Ареопагита (О Божественных именах 1.6). 197 Букв. “Это Единое есть Многое: оно разрушает и строит”. 198 Ср. Пс. 32:6. 199 Преп. Симеон как бы говорит от лица своих оппонентов, утверждавших, что Бога видеть невозможно. |
| 7. Нет сообщения у праведности с беззаконием, и нет ничего общего между светом и тьмою; нет согласия между Христом и Велиаром, и нет участия у верного с неверным ( 2Кор.6:14–15 ). Если умоляет тебя враг громким голосом, не веруй ему: ибо много лукавств в душе его ( Притч.26:25 ). 29, 34. Кто выздоравливает от болезни, тот чувствует в теле здравие; а кому прощаются грехи, тот чувствует в душе спокойствие. 39, 41. Смерть телесная праведников, и духовная грешников, подобна сну: сего ради глаголет (Христос): востани спяй ( Мк.5:41 и Мк.5:39 ), и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос. Еф.5:14 . Гл. 6. Ст. 7. Пастыри и учители в проповедании Слова Божия должны действовать согласно, имея одну цель – разрушение царства сатаны ( Деян.26:17–18 ). 18. Новозаветной Церковью охраняется чистота браков, и степени родства и свойства, в коих запрещается вступать в брак, определяются Церковными законами. 20–26. Сластолюбец и плотоугодник почитает праведников, и слушая их, много делает добра; но если не умертвит в себе страсти плотоугодия, скоро впадает в искушение жертвовать и праведниками против собственной совести, – если только откроется к сему случай. Прелюбодей за скудость ума погибель души своей содевает, болезни же и бесчестие понесет: поношение же его не загладится во век. Притч.6:32–33 . 3–31. Если слуга твой пришел к тебе с пути, или с работы, то не утруждай его своими делами ( Лк.17:7–9 сл.), но дай ему покой, чтобы он имел время вкусить пищи и пития. Пища и питие есть самый необходимый для человека отдых, но едите ли, пьете ли, или иное что делаете среди успокоения после трудов, все делайте во славу Божию (за все Бога благодарите ( 1Кор.10:31 ). 48–50. Маловерие робко, и принимает истинный предмет за призрак, а сумневающийся подобен волне морской, ветром поднимаемой и разбиваемой ( Иак.1:6 ). Гл. 7. Ст. 10, 11, 13. Не обещай пред отцем или матерью в дар Богу того, чем они должны пользоваться от тебя; но почитай родителей твоих, и не злословь, отметая слово Божие ( Мк.7:10 ). |
|
|
