| ст. Фарисеи ). А. А. Ткаченко З. М. в НЗ. Существительное νμος встречается в НЗ 191 раз, из них 119 раз - в Посланиях ап. Павла (преимущественно в Посланиях к Римлянам, к Галатам и в 1-м Послании к Коринфянам). Отсутствует это слово в Евангелии от Марка, Соборных Посланиях (за исключением Послания ап. Иакова) и в Откровении Иоанна Богослова. Хотя в синоптических Евангелиях это понятие встречается редко, проблематика закона часто присутствует в спорах и наставлениях Иисуса Христа (Мк 2. 23-28; 10. 1-12 и проч.). Закон в синоптических Евангелиях понимается часто весьма расширительно как часть Писания или Писание в целом: «закон» (Мф 5. 18), «закон и пророки» (Мф 5. 17), «закон Господень» (Лк 2. 23), «закон Моисеев» (Лк 2. 22), Моисей и пророки (Лк 24. 27), «закон Моисеев и пророки и псалмы» (Лк 24. 44). Закон в синоптических Евангелиях Принципиальное отношение к З. М. того нового, что пришло с Иисусом Христом, выражено в Ин 1. 17: «Закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». Эта мысль постоянно присутствует и в словах Самого Иисуса Христа. Отрицая посредническую роль закона, Он благовествует о том, что отныне открывается прямой путь к Богу. Об этом свидетельствуют мн. притчи, напр., о заблудшей овце, о потерянной драхме и о блудном сыне (Лк 15). Особенно явно эта мысль выражена в Мф 11. 28-30: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко». Хотя З. М. здесь прямо не назван, речь идет именно о нем, т. к. выражения «трудиться над заповедями закона», «нести бремя или иго закона» были общепонятными и общеупотребительными в иудейской среде того времени ( Billerbeck. Kommentar. Bd. 1. S. 608-615). Если иудейство связывало спасение, обретение «покоя» (т. е. «Божественной субботы») с исполнением заповедей закона, Иисус Христос ставит спасение в зависимость от отношения к Нему Самому и Его новой заповеди. |
| Нам кажется, что Богу все легко. Но о чем говорит Евангельское повествование? Когда приступил дьявол и сказал: «Скажи, чтобы эти камни стали хлебами», Спаситель отвечал ему: «Не хлебом единым будет жить человек, но всяким глаголом, исходящим из уст Божиих» (см. Мф.4:3–4 ; Лк.4:3–4 ). Происходила борьба: Христос искушался, но не искусился. Дьявол искушал, но не смог стать победителем в этой необыкновенной, непостижимой борьбе. Затем он показал Спасителю все царства мира (см. Мф.4:8 ; Лк.4:5 ), то есть все, что вообще может привлекать человека. Почему мы думаем, что это ничего не значило для Господа Иисуса Христа как для человека? Неужели Он не понимал всего величия и сладости земных благ, которые предлагал ему дьявол , требуя взамен поклонения себе? Но Он отверг и этот соблазн: Господу Богу твоему поклонися, и тому одному послужишь. Отойди от меня, сатана (см. Мф.4:9–10 ; Лк.4:7–8 ). Но дьявол и после этого не отступил. Так бывает и в нашей жизни. Дьявол не отступает от нас сразу, даже если мы решительно готовы отвергнуть его. Он вновь и вновь дерзновенно и нагло вторгается в наш ум. Искушая Спасителя, дьявол предложил Ему новый соблазн. Он принес Его на стену Иерусалимского храма и сказал Ему: «Если Ты Сын Божий, бросься вниз. Тогда Ангелы на руках понесут Тебя» (см. Мф.4:5–6 ; Лк.4:9–11 ). Дьявол искушал, наверное, для того чтобы Спаситель, когда Ангелы Его подхватили бы, соблазнился человеческой славой. Необыкновенно искусительно уже и то, что дьявол перемещал Спасителя в пространстве. Представьте себе: он владел самим телом Спасителя: сначала вознес Христа на высокую гору, потом перенес на стену храма. Господь допустил это ради того, чтобы мы в искушениях всегда были поддерживаемы Его примером, живым и подлинным, и могли бы, верой соединившись с Ним, устоять Его силой. И в третий раз Спаситель с глубоким смирением отверг соблазнительное предложение дьявола, сказав: «Не искушай Господа Бога твоего» (см. Мф.4:7 ; Лк.4:12 ). Следуя за Спасителем, за Начальником нашего спасения (см. Евр.2:10 ), или, по выражению святых отцов, за нашим Подвигоположником, то есть тем, кто начал подвиг борьбы с дьяволом, мы должны Ему подражать. Мы должны всегда быть готовыми к борьбе, трезвиться, молиться, чтобы всегда быть укрепленными силой победившего все искушения Господа Иисуса Христа. Аминь. Как мы можем подражать подвигу праведных Авраама и Исаака |
| Теме Второго Пришествия уделено большое внимание на страницах Нового Завета – и в Евангелиях, и в Деяниях, и в посланиях апостольских, и в Апокалипсисе. Каждое из синоптических Евангелий содержит эсхатологическую главу, в которой Сам Христос говорит о Своем Втором Пришествии и о признаках кончины мира (см.: Мф. 24 ; Мк. 13 ; Лк. 21 ). По словам Спасителя, Его приходу будут предшествовать многочисленные явления лжехристов и лжепророков, которые будут выдавать себя за Христа и многих прельстят чудесами и знамениями ( Мф. 24:5, 24:11, 24:23–25 ; Мк. 13:5–7, 21–22 ; Лк. 21:8 ). Время перед кончиной мира описывается как период социальных и стихийных бедствий, когда будут идти войны, восстанет народ на народ и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам ( Мф. 24:6–7 ; Мк. 13:7–8 ; Лк. 21:9–11 ). Христиан будут ненавидеть за имя Христово, предавать на мучения и убивать ( Мф. 24:9 ; Мк. 13:9, 11–13 ; Лк. 21:12–20 ). В то же время Евангелие будет проповедано по всей вселенной, во свидетельство всем народам, и тогда придет конец ( Мф. 24:14 ; см.: Мк. 1:10 ). Само Второе Пришествие описывается как событие универсального, космического значения: И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их ( Мф. 24:29–31 ; Мк. 13:24–27 ; Лк. 21:26–27 ). Под «знамением Сына Человеческого» христианская экзегетическая традиция понимает крест. Как говорит Иоанн Златоуст , крест Христов, который «светлее солнца», будет явлен на радость христианам и на посрамление иудеям. «Услышав о кресте, ты не представляй чего-либо печального: Христос придет с силою и славою многою», – пишет Златоуст. В момент Второго Пришествия Христова, по словам Златоуста, «Ангелы соберут воскресших, а облака восхитят собранных, и все это произойдет в кратчайшее время» 36 . |
| которых Он избрал. Иисус Сам изначально избрал Своих учеников, зная, что один из них, Иуда, станет предателем ( Лк. 6,12–16 ). 1 явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами. Явления воскресшего Христа (Мф., гл. 28; Мк., гл. 16; Лк., гл. 24; Ин., гл. 20; 21; 1Кор. 15,5–7 ) имели значение неоспоримого свидетельства сверхъестественности личности Христа и Его дела. Важно было, чтобы событие воскресения было подтверждено очевидцами, учениками (1,22). в продолжение сорока дней. Столько времени продлилось земное служение Иисуса после воскресения. Вслед за вознесением Христа прошло еще десять дней, которые апостолы провели в Иерусалиме, ожидая обещанного сошествия Святого Духа, которое произошло в праздник Пятидесятницы (пятидесятый день после Пасхи). 1 ждите обещанного от Отца. Дух Святой был дарован и Отцом, и Сыном Его Иисусом ( Ин. 14,1.26; 15,26 ). 1 Иоанн крестил водою. Иоанн Креститель крестил множество народа ( Мф. 3,5.6.13–15 ; Мк. 1,5.9 ; Лк. 3,7–16.21 ). Водное крещение Иоанна, крещение покаяния ( Мк. 1,4 ), являлось прообразом крещения Духом Святым и огнем ( Лк. 3,16 ) во времена Мессии. См. статью «Откровение о Божественном призвании: крещение Иисуса». через несколько дней. Т.е. дней, остававшихся до Пятидесятницы. 1 не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Слова Иисуса ( Мф. 19,28 ) навели учеников на мысль, что Он, возможно, свергнет власть римлян и восстановит царство Израильское. 1 не ваше дело знать времена или сроки. Т.е. определенный период или точную дату Второго пришествия Иисуса Христа на землю (ср. 1Фес. 5,2 ). 1 сойдет на вас Дух Святый. Иисус имеет в виду, что Святой Дух засвидетельствует факт Своего руководства их жизнью и внешним, видимым образом: сильным ветром, огненными языками, способностью апостолов говорить на иностранных языках (Деян., гл. 2). свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Благовестие в Иерусалиме (гл. 2) показывает, как дело Божие охватило весь мир: «Иудеи... из всякого народа» (2,5), услышавшие проповедь и уверовавшие, пронесли ее по всей земле. Книга Деяний подробно рассказывает, как благовествование распространилось по Иерусалиму ( Деян. 3,1 8,1), по Иудее и Самарии до Антиохии Сирийской (8,1 12,25) и дальше (13,1 28,31). |
| 3. Ин. 20:3 . Тотчас вышел Пётр и другой ученик, и пошли ко гробу. Лк. 24:12, 14 . 4. Ин. 20:4 . Они побежали оба вместе; но другой ученик бежал скорее Петра, и пришёл ко гробу первый. 5. Ин. 20:5 . И, наклонившись, увидел лежащие пелены; но не вошёл во гроб. Ин. 19:40 . 6. Ин. 20:6 . Вслед за ним приходит Симон Пётр, и входит во гроб, и видит одни пелены лежащие, 7. Ин. 20:7 . и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте. Ин. 11:44 . 8. Ин. 20:8 . Тогда вошёл и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал. 9. Ин. 20:9 . Ибо они ещё не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мёртвых. Лк. 24:27, 46 ; 1Кор. 15:4 . 10. Ин. 20:10 . Итак, ученики опять возвратились к себе. Ин. 19:27 . Тотчас вышел и пр.: вследствие вести, принесённой Магдалиной (а может быть, вскоре и другими мироносицами: Лк. 24:10–12 ), Пётр и Иоанн поспешно пошли или побежали ко гробу. – Побежали они оба вместе, но Иоанн, будучи моложе Петра, бежал скорее, а потому ранее Петра прибежал к гробу (когда уже жён там не было), но не вошёл во гроб; вероятно, робость и страшливость в уединении сада, при таких необыкновенных обстоятельствах, овладели его душой, и он один не решился войти во гроб, а только наклонился в отверстие, от которого отвален был камень, и увидел лежащие пелены. Вслед за ним приходит Симон Петр и входит во гроб: как более мужественный и смелый, каковым он является во всех евангельских сказаниях. Ев. Лука, говоря об этом же путешествии Петра к гробу ( Лк. 24:12 , ср. прим. и прим. к ст. 24), говорит, что он, наклонившись, увидел только пелены лежащие, и не говорит, чтобы входил в самый гроб. Это не стоит в противоречии с рассматриваемым сказанием Иоанна: ев. Лука говорит так по краткости рассказа своего о сем, а Иоанн восполняет его. Притом, ничто не мешает допустить предположение, что и Пётр, пришедший вслед за Иоанном, сначала так же как и он, наклонившись, посмотрел в гроб и потом уже вошёл в него, и ев. Лука в кратком рассказе своём о сем последнем умалчивает. |
| В любом случае искренняя молитва , если в ней участвует разум, чувство и воля молящегося, всегда возвышает, очищает, исцеляет, приближает к Богу, как бы улучшает и повышает духовный тонус человека. Необходимость молитвы для духовной жизни человека утверждается Словом Божиим как Ветхого, так и, особенно, Нового Завета. В трогательных выражениях призывают к молитве многие псалмы Давида: «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь; воздайте Господу славу Имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» ( Пс.28:1–2 ); «Приидите, воспоем Господу! Воскликнем Богу, твердыне спасения нашего; предстанем лицу Его со славословием, в песнех воскликнем Ему… Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» ( Пс.94:1–2, 6 ). В псалмах звучит не только призыв к молитве, но и твердая уверенность в том, что Господь ее слышит и не оставляет без ответа и исполнения. «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» ( Пс.39:2–3 ). Новозаветное обоснование молитвы общеизвестно: это прежде всего личная молитва Иисуса Христа, Его постоянное явное и тайное общение с Отцом( Мф.11:25–26, 26:39, 42, 44 ; Мк.1:35 ; Лк.23:34, 46 ; Ин.17 ), сопровождавшееся иногда явным, для всех ощутительным результатом ( Ин.11:41–45, 12:27–30 ). Спаситель неоднократно призывал к молитве и Своих учеников, указывая при этом на ее необходимость ( Мф.17:19 ; Лк.22:40, 46 ) и результативность( Мф.18:19 ; Ин.16:23–24 ). К молитве призывали и апостолы в устной и письменной проповеди ( Рим.12:12 ; 1Сол.5:17 ; Иак.5:13–18 ; Деян.20:21, 36 ). Молитвенный подвиг сопровождал святых пророков, апостолов, мучеников, подвижников и святителей в течение всей их христианской жизни. Можно с уверенностью сказать, что без молитвенной поддержки они не могли бы свершить свой путь ко спасению. Молитвы не равноценны по своему нравственному достоинству. Есть основания самой высшей и совершенной молитвой считать славословие, прославление Бога, возбуждаемое, сопровождаемое и проникаемое радостью о Боге. Такой молитвой преимущественно молился Сам Сын Божий ( Ин.12:28 ; Мф.11:25–26 ), хотя мы видим в Евангелии элементы Его благодарственных ( Ин.11:41–42 ) и просительных ( Ин.17:9–11 ) обращений к Небесному Отцу. Такая молитва (и может быть только такая) свойственна ангелам ( Ис.6:2–3 ; Лк.2:13–14 ; Откр.4:8–11 ). Этой молитвой молились святые Отцы и подвижники, такие как св. Амвросий Медиоланский , чей Te Deum остался навеки вдохновенным излиянием церковной радости о Своем Божественном Творце и Основателе. Величайшее выражение чувств радостного, экстатически-взволнованного прославления Бога оставила Преблагословенная Матерь Божия: «Величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моем» ( Лк.1:46–47 ). |
| Аще достоит (позволительно ли) в субботу целити (врачевать)? Подобный сему вопрос Иисус Христос предлагал фарисеям пред исцелением сухорукого ( Лк.6:9 ), когда тоже наблюдали над Ним, чтобы, как прибавляет евангелист, обвинить Его. Потому Господь и здесь предложил этот вопрос, что видел, что наблюдают за Ним, и конечно с целию, чтобы обвинить. Теперь же, когда фарисеи не могли отвечать (они же умолчаша) на вопрос Христов, они уже не имели права обвинять. Не могли отвечать, конечно, потому, что в самом деле не закон, а только вымышленное предание старцев запрещало лечение больных в субботу (чит. в объясн. 14. ст. 13 гл.). Лк.14:5 . И отвещáв к ним речé: котóраго от вáс осéл или вóл в студенéц впадéт, и не áбие ли истóргнет егó в дéнь суббóтный? Лк.14:6 . И не возмогóша отвещáти емý к сим. (При сем сказал им: если у кого из вас осёл или вол упадет в колодезь, не тотчас ли вытащит его и в субботу? И не могли отвечать Ему на это.) Господь, исцелив больного в субботу, дал фарисеям подобающее назидание, несколько подобное тому, которое Он сделал еще недавно, при исцелении скорченой женщины ( Лк.13:15–16 ). В студенец (колодезь), – так называемую цистерну; у еванг. Матфея, просто, в яму ( Мф.12:11 ). У евреев, в их каменистой и скудной потоками и дождями местности, колодцы обыкновенно устраивались таким образом: выдалбливалась более или менее глубокая яма, и во время осенних и зимних дождей в нее собиралась вода, которую и брали отсюда, как у нас берут из ключевого колодца, для употребления. Цистерны не всегда бывали огорожены и, по истощении воды, до новых дождей подолгу стояли пустыми. Поэтому животные легко могли падать в эти цистерны. Господь говорит излишним ревнителям субботнего покоя, что если не запрещается законом в субботу подать помощь в беде животному и освободить его от опасности, то неужели же противно ему подобное действие в отношении к человеку? Также не задолго пред сим, при исцелении скорченной женщины. Господь говорил им подобное: не отвязывает ли каждый из вас своего вола или осла от яслей в субботу, и не ведет ли поить? и это не считается грехом против субботы ( Лк.13:15 ). Господь говорил так ясно и убедительно. Потому и не могли отвечать (невозмогоша отвещати), т. е. возражать. |
| Мф.14:2 . и сказал служащим при нем: это Иоанн Креститель; он воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им. (Ср. Мк.6:14–16 ; Лк.9:7–9 ). У Марка ( Мк.6:14 сл.) царь Ирод услышал о том, о чем сказано было евангелистом в предшествующих стихах, т.е. о проповеди учеников, посланных на проповедь, изгнании ими бесов и других исцелениях ( Мк.6:12–13 ), а не «об Иисусе», как значится (подчеркнутое) в русском переводе. Лука ( Лк.9:7 ) говорит об этом еще яснее: «услышал Ирод четвертовластник обо всем происходящем» (в Синодальном переводе: «о всем, что делал Иисус» – π´ ατο неподлинно) с указанием на те же обстоятельства, на какие указано и у Марка. Впрочем, Марк прибавляет: «ибо имя Его, т.е. Христа, стало гласно» (в Синодальном переводе этот текст поставлен в скобках). То, о чем подробнее рассказывается у других синоптиков, Матфей излагает в сокращенных предложениях 1-го и 2-го стихов. У него Ирод говорит своим «отрокам» (т.е. рабам, или «служащим при нем», как в русском переводе). Мф.14:3 . Ибо Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, (Ср. Мк.6:17 ; Лк.3:19–20 ). Этот стих есть возвращение назад к тому, о чем рассказал раньше евангелист Лука ( Лк.3:19–20 ). По времени так и должно быть, потому что Иоанн находился в темнице уже сравнительно продолжительное время, и евангелист желает теперь рассказать собственно о смерти Крестителя, приурочивая к своему рассказу и объяснения, взятые из ранней истории Крестителя. Самый краткий рассказ здесь у Матфея. Объяснение, столь же краткое, что брак Ирода был прелюбодейный, дается в следующем стихе. Марк ( Мк.6:17 ) добавляет: «потому что женился на ней»; а Лука ( Лк.3:19 ) – что Креститель обличал Ирода не только за то, что он женился на Иродиаде, но «и за все, что сделал Ирод худого». Иосиф Флавий указывает («Иудейские древности», XVIII, 5, 2) на опасение со стороны Ирода политических смут как на причину заключения Иоанна. В том, что к политическим опасностям примешивалось, как сообщают Евангелия, и недовольство Ирода и Иродиады по поводу обличений Иоанном их незаконного брака, нет ничего удивительного. |
| Лк.20:11 . Еще послал другого раба; но они и этого, прибив и обругав, отослали ни с чем. Лк.20:12 . И еще послал третьего; но они и того, изранив, выгнали. Он посылает разных «рабов», то есть пророков, чтоб иметь хотя малую какую-нибудь прибыль; ибо желал, сказано, получить «плодов», а не все плоды. Какой же от нас Богу плод, как только не Его познание? И оно есть нам прибыток; однако ж Он спасение наше и нашу пользу поставляет Своими. Злые делатели причиняли обиды посланным, избивали их и отсылали ни с чем, то есть дошли до такой неблагодарности, что не только уклонились от добра и не дали никакого доброго плода, но и зло совершили, что заслуживает большего наказания. Лк.20:13 . Тогда сказал господин виноградника: что мне делать? Пошлю сына моего возлюбленного; может быть, увидев его, постыдятся. Лк.20:14 . Но виноградари, увидев его, рассуждали между собою, говоря: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство его будет наше. После того, как пророки перенесли такое ужасное зло, посылается Сын. «Может быть, – говорит, – постыдятся» Сына Моего. Говорит «постыдятся» не потому, будто не знает будущего, именно: что с Ним поступят гораздо хуже, чем с пророками, но потому, что так должно было быть, именно: они должны были устыдиться Его. Если же они до того были бесстыдны, что и убили Его, то это служит к большему их обвинению, потому что и после того, как Бог высказал, что хорошо было устыдиться Сына, они положили приговор противный. Такой оборот речи находится во многих местах Писания, например: «Может быть,... послушают» ( Иер. 26, 3 ); «будут ли они слушать» ( Иез. 2:5, 3:11 )? В этих местах Бог говорит так не по незнанию будущего, но для того употребляет такой образ выражений, чтобы кто не сказал, что предвидение Божие было необходимой причиной непослушания. Лк.20:15 . И, выведя его вон из виноградника, убили. «Убили» Сына, «выведя его вон из виноградника». Удобно можно сказать: вон из Иерусалима; ибо Христос «вне врат» пострадал ( Евр. 13, 12 ). Но поскольку выше под виноградником мы разумели народ, а не Иерусалим, то едва ли не ближе к делу сказать, что народ хотя убил Его, но вне виноградника, то есть не своеручно нанес Ему смерть, а предав Его Пилату и язычникам. Итак, Господь пострадал вне виноградника, то есть не от рук народа, ибо ему нельзя было никого убивать, поэтому Он умер от рук воинов. Некоторые под виноградником разумели Писания. Итак, Господь пострадал вне Писаний, то есть Его убили неверующие Моисею. Ибо если бы веровали Моисею и обращались в Писаниях, исследуя оные, то не убили бы Владыку Писаний. |
| В изумительном поэтическом плане с очевидностью раскрывается аллегория, которая, однако, является только первой, потому что за ней, естественно, следует второй и высший слой её. На верном и твердом фундаменте первой аллегории и восстают новые образы, которые дорисовываются с совершенной ясностью при свете Новозаветного Писания. Какой иной образ можно видеть в царе Соломоне, особенно в отношении к Суламите, символизирующей народ Божий, как не образ Мессии – Христа? Когда родился Соломон, «Господь возлюбил его, и послал пророка Нафана, и он нарек имя ему: Иедидиа, по слову Господа» ( 2Цар.12:24–25 ), что значит – «возлюбленный Богом». Пророки ожидали, что когда народ взыщет царя своего, Господь восстановит им пастырем «Давида князем вечным» ( Иер.30:9 ; Иез.34:23, 37:24–25 ; Ос.3:5 ). На Соломоне, непосредственном сыне Давидове, на первом могло осуществиться пророчество о Мессии. Но пришел последний Потомок Давида, о Котором ангел возвестил: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» ( Лк.1:32–33 ). Он в евангельской истории исповедуется Сыном Давидовым ( Мф.1:1, 21:9 ; Мк.10:47 ; Лк.20:41 ; Ин.7:42 и пр.) называется новым Царем Израилевым ( Лк.19:38 ; Ин.1:49 ) нового вечного царства. Он-то и есть Сын Божий, возлюбленный Отцом ( Мф.3:17 и пр.), и Сын Человеческий, Мессия ( Дан.7:13–14 ). Если в дни Соломона «не осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его (Бога), которые Он изрек через раба Своего Моисея» ( 3Цар.8:56 ), то в дни Мессии-Христа исполнилось все Писание, закон и пророки, и совершилось дело спасения, которое Бог поручил Ему исполнить. ( Ин.17:4 ; Лк.4:21 ). Из пророчески-прообразовательного смысла аллегорических образов книги Песнь Песней укажем кое-что. Знакомство – первый момент истории святой любви. Подобно Суламите, ветхозаветная церковь нашла Царя своего Мессию в самой простой пастушеской обстановке, если не в саду под яблоней, то в поле и в пещере, в уничижении бедных людей. Христос явился пред народом Божиим, как Соломон пред Суламитой, не в царском величии, а в смирении. И не мы пришли к Нему, а Он – к нам. Как Суламита не увидела сразу в Соломоне царя, а предположила пастуха, так и избранные люди народа Божия не сразу узнали в Иисусе своего Мессию, а разве только Пророка и Учителя ( Лк.7:16 ; Мф.7:28 ). И только в самом конце Его пребывания на земле познали в Нем Сына Божия и Царя Небесного Царства. Соломон приходил в свой сад в сокрытии своего царского звания, и Сын Божий явился, как человек, в сокрытии Своего Божественного достоинства.. |
|
|
