| Спасает соприкосновение (всего лишь!) совести с Богом. Оно возрождает и преображает всего человека, всю его жизнь, в том числе и прошлую, ведь покаянию прошлое доступно. Это подобно пробуждению, так как совесть можно понимать как спящий образ Бога в нашей душе. Началом многотрудного пути к милости можно считать и настойчивость “вдовицы” 7 — души, оставшейся в одиночестве без Бога и “стучащей к судье”-совести с тем, чтобы она проснулась и помогла увидеть во свете свою грешную жизнь (Лк 18:2–8). Это соединение раскаяния с надеждой, с узнаванием и, наконец, с ведением милости. Именно тут встречаются, соединяются милость и истина, правда и мир, Дух и душа, ибо Господь даст благо, и земля наша даст плод свой (Пс 84:11–13). Если мы любим — значит, “видим” сердцем. Первая “видящая” из людей — Богородица. Она складывала все слова Своего Сына в Своём сердце (Лк 2:51). Это значит — именно ими и жила. И нас призывала Его любить: Что скажет Он вам, то сделайте (Ин 2:5). Она выше всех Своим “слышанием”, “следованием” и одновременно выше всех Своей безмолвной исповедью-проповедью о том, что увидела у Своего Сына. Как часто вздыхал Христос, глядя на слушающих: Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном? (Ин 3:12); имея очи, не видите? имея уши, не слышите? (Мк 8:18); Авраам и пророки хотели бы видеть то, что вы видите (ср. Мф 13:17; Лк 10:24), — не видя! отраднее будет Содому и Гоморре в день суда (Мк 6:10); вы не узнали (не увидели) часа посещения Моего (ср. Лк 19:44); не бывает пророк без чести (то есть не узнан), разве только в отечестве своем (Мф 13:57); и ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься (Лк 10:15); если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас (Ин 9:41); народ сей ослепил глаза свои (Ин 12:40). Своим ученикам Он говорил: не могли вы один час бодрствовать (то есть видеть) со Мною глаза их отяжелели (Мф 26:40,43). И ещё: видевший Меня видел Отца (Ин 14:9); еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? (Мк 8:17), то есть не слышите, не видите ни пророков, ни Христа. Скорбь Евангелия о нас — это то, что мы не услышали и не увидели Сына Божия: Его слов, Его жизни — Его образа. Причина же слепоты, на что много раз указывал Христос — в нашем лицемерии. И сострадая нам (!), говорил: Горе вам, лицемеры… (Мф 23:13–30). Как тяжко перепутать тьму со светом и свет с тьмою, так же тяжко более надеяться на свою многообразную “праведность” и волю, чем на спасение, подаваемое в покаянии. Ученики, слыша Иисуса Христа, не раз ужасались: так кто же может спастись? — Человекам это невозможно, Богу же все возможно, — отвечал на этот вопрос Иисус Христос (Мф 19:25–26). Нет такого дела, которым бы мы спаслись, оправдались, но есть воплотившаяся Любовь, которая может, “жаждет” спасти, простить. |
| Доказавши из примера, в котором нарушителем закона является Давид, образец ветхозаветного благочестия, что по нужде может быть нарушение вообще закона, Христос теперь (у одного ев. Мф.Ст. 5–7) обращается к закону и доказывает, что и сам закон не дозволяет понимать так буквально, внешне покой субботний, как понимают его фарисеи: закон предписывает священникам в субботу приносить в храме известные жертвы ( Числ. 28:9 ), что составляет, без сомнения, труд. Глаголю же вам: яко церкве боле (μεζον ср.12:41,24. Лк.11:31:32 ) есть зде: здесь, т.е. в данном случае нарушение субботы учениками Иисуса, здесь Сам Мессия, Которого храм прообразовал собою; если же храм разрешает своим служителям по нужде нарушать покой субботний, то тем более имеет право Мессия разрешить это Своим ученикам. С ст. 7 начинается уже речь не защитительная, но обличительная: Христос показывает тот общий источник, из которого произошло и это частное осуждение фарисеев и который состоит в том, что они люди без души и сердца, но в то же время ревнители буквы, обряда. Ибо ст. 8 доказывает, что ученики неповинны (ст. 7). В Евангелии Марка изречение 8 ст. у Мф.Предваряется изречением: суббота человека ради бысть, а не человек ради субботы; тем же, посему Господь есть Сын человеческий и субботы. Фарисеи делали из закона цель, а из человека – орудие, средство для этой цели; Господь же говорит, что закон дан для человека, для его нравственного усовершенствования, а поэтому Сын человеческий, который есть Господь закона, Сам законодатель, имеет право и отменить это средство, как скоро оно негодно для цели. б) Исцеление сухорукого в синагоге. Лк.6:6–11 . Мф.12:9–14 . Мр. 3:1–6 . В иную субботу И. Христос был в одной синагоге и учил. Там был человек, у которого правая рука была сухая. Книжники же и фарисеи наблюдали, не нарушит ли И. Христос покой субботний исцелением этого больного. И не только молча наблюдали, но, как говорит ев. Матфей, и дали Ему искусительный вопрос, чтобы вызвать Его на то. Тогда Господь (вызвав сухорукого на средину Мр., Лк.) спросил фарисеев: «кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит» (Мф.)? «Должно ли в субботу добро делать, или зло делать? Спасти душу или погубить» (Мр., Лк.)? И, окинув взором Своим противником (Лк.), воззрев на них с гневом и в то же время скорбя об ожесточении сердец их (Мр.). |
| Глава 6 Когда Господь наш учил о блаженствах, Он воззрел на учеников: «возвел Иисус очи Свои на них и начал говорить: Блаженны нищие в духе своем» (ср. Лк.6:20 , Мф.5:1–3 ), то есть нищие потому, что все отвергают от себя. И дабы не отрекались от самой бедности, добавляет: «Блаженны кроткие» ( Мф.5:5 ). «Кротчайшим ...человеком ...был Моисей... из всех сыновей народа своего» (ср. Чис.12:3 ), и: «на кого... призрю и в ком буду обитать, если не в кротких и... смиренных сердцем» (ср. Ис.66:2 ). Также «вспомни, Господи, Давида и всю кротость его» ( Пс.131:1 ), и: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» ( Мф.11:29 ), «Блажен, кто алчет и жаждет правды» (ср. Мф.5:6 ), как (и в другом месте) говорит (Писание): " не... алчет хлеба и не жаждет воды, но алчет и ...жаждет, дабы слышать слово Господа» (ср. Ис.49:10 , Пс.41:3, 62:2 ). «Блаженны, кои чисты сердцем, ибо они Бога узрят» (ср. Мф.5:8 ), как и пророк в своей молитве просил, говоря: «сердце чистое сотвори во мне, Боже» ( Пс.50:12 ). Сердце праведников чисто, и они, как и Моисей ( Исх.33:18–23 ), Бога узрят. «Блаженны, кои чисты сердцем» (ср. Мф.5:8 ), потому что сердце есть орган дыхания и до тех пор не перестает биться, пока человек жив, и когда сердце свято, оно сообщает свою святость всем членам. «В сердце, – говорит, – все помыслы... злые» (ср. Мк.7:21 , Мф.15:18 ). «Блаженны, которые плачут, поскольку они утешены будут» (ср. Мф.5:4 ), как и там: «если... с Ним терпим, ( с Ним) и прославляемся» (ср. Рим.8:17 ). «Блаженны миротворцы, ибо... будут наречены сынами Божиими» ( Мф.5:9 ), – поскольку Ангелы, когда благовествовали, сказали: «слава в вышних Богу, и на земле мир» ( Лк.2:14 ). «И устроил мир, – говорит (апостол), – Кровию Креста Своего между тем, что на небе, и тем, что на земле» (ср. Кол.1:20 ). И когда (Господь) посылал учеников Своих, сказал им: «В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему» ( Лк.10:5 ). Итак, миротворцев называет сынами Божиими, как и говорит: «кои ходят духом Божиим, сии суть сыны Божии» (ср. Рим.8:14 ). |
| Объясн. Из 3-го стиха сей же главы Исаии и из ст.16 6 глав. Иерем. видно, что Бог не хотел и никогда не хочет принимать жертву от нераскаянных беззаконников, какими были в то время иудеи, о которых говорится: «а Израиль не знает Меня», – которые совершенно отказались идти по пути любви к Богу. А из Евангелия Лк.1:8–10 , мы видим, что до самого первого пришествия Господня на земле совершалось жертвоприношение благочестивыми людьми, да и Сам Господь исцелённому от проказы повелел принести дар Богу: Мф.8:4 . В другом месте – Мф.5:23 Господь прямо свидетельствовал о принесении дара к жертвеннику, как бы о предмете общеупотребительном в настоящем и будущем времени. Итак, это место пророка Исаии нисколько не отвергает новозаветных мирных жертв, приносимых людьми, верующими во Христа и Его искупительную жертву евхаристийную. Ис.66:3 . «(Беззаконник же,) закалающий вола – то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву – то же, что задушающий пса; приносящий семидал – то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам (в память) – то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Господь не хотел и никогда не хочет принимать жертву от нераскаянных беззаконников, которые только надеялись на жертвы, которые жертвами хотели, так сказать, купить у Бога право совершать беззакония: Иер.6:19 ; Ис.1:4:15 . Неприятна Богу жертва фарисейская, неосмысленная, когда люди приносили жертву без понимания её значения: Евр.10:3 ; Лк.18:11–12 ; Мф.15:4–6 . Но есть жертвы благочестивых людей – богоугодные: Мф.2:11 ; Лк.8:3:21:2–4 ; Ин.12:3 . Значит, вещественные дары и жертвы не угодны Богу лишь в том случае, когда они приносятся без усердия, когда приносящие не исполняют и не намерены исполнять заповедей Божиих. Ам.5:22 . «Если вознесёте Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших». Объясн. Устами пророка изобличаются неблагодарные и вероломные евреи за то, что они «суд превратили в отраву и правду повергли на землю»: ст.7; «враги правого»: ст.12; оставили Господа, презрели Святого: Ис.1:4:15 . При таком их беззаконии бесполезны и жертвоприношения их. Но если Бог отвергает жертву нераскаянных беззаконников и гордого фарисея, то одобряет жертвы или вещественные дары, приносимые добрыми людьми; так, например, Бог отвергает жертву Каина, но принял жертву Авеля: Быт.4:4–5 , одобрил жертву на храм одной бедной вдовы: Мк.12:41–44 , принял Господь алавастровый сосуд с миром и от грешницы-женщины, обливавшей слезами ноги Спасителя: Лк.7:38 . Итак, вещественные дары и жертвы не угодны Богу лишь в том случае, когда приносящие не исполняют и не намерены исполнять заповедей Божиих. |
| Из многочисленных случаев употребления в Ветхом Завете слова “чудеса” ( ), большая часть употреблена в прямой связке с “знамениями” ( ъъКаКдИ ), что заставляет предположить доминирующее (но все же не единственное!) понимание смысла чудес как особого вида знамений 15 . Однако в Новом Завете все кардинально меняется. При обилии чудес ( t¦ ), знамения ( t¦ shme‹a ) не просто отходят на второй план, их не просто становится меньше, — можно сказать, что они принципиально отвергаются. Христос отвергает предложение сатаны совершить знамение, бросившись со стены храма и оставшись невредимым (Мф 4:5–7; Лк 4:9–12). Христос неоднократно отвергает прямые требования фарисеев явить им знамение (Мф 12:39; 16:4; Мк 8:12; Лк 11:29; Ин 2:18–19), говоря: для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение (Мк 8:12). Более того — даже когда Иоанн Креститель посылает своих учеников, которые не вполне понимали, Кто есть Иисус (Ин 3:25–26), спросить: ожидать ли нам другого? (а не “ожидать ли мне другого”), желая, чтобы Христос как-то лично, по-особенному убедил бы их 16 , то Господь отвечает им таким образом, что и общеизвестных совершенных Им чудес достаточно для того, чтобы уверовать тому, кто желает верить Богу (Мф 11:2–5; Лк 7:19–22). Даже для них Он отказывается совершать специальные знамения. Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи (Мф 12:39–40); Род сей лукав, он ищет знамения, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был знамением для Ниневитян, так будет и Сын Человеческий для рода сего (Лк 11:29–30). Каково значение этих слов? Очевидно, что в том, что Господь и так делает, уже заключено знамение. Ведь Иона — едва ли не единственный пророк Ветхого Завета такого масштаба, который не творил вообще никаких чудес (на что указывал еще преподобный Ефрем Сирин 17 )! И смысл ответа Иоанновым ученикам именно таков. |
| Мф.24:42 . Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. (Ср. Мк.13:33, 35 .) «В который час» ( πο ρ) в русском нужно заменить выражением «в который день» ( πο μρ), потому что последнее чтение следует считать более вероятным. Стих есть правильный и логический вывод из только что сказанного, где речь была о неожиданности парусии. Этот вывод имеет практический характер и является увещанием к бодрствованию. Порядок и ход мыслей совершенно естественен и делается еще естественнее при рассмотрении дальнейшей речи. Поэтому напрасно замечают, что в речи Христа, как она изложена у Матфея, «запутанность», и здесь находится ясная основа для интерполяции. Мф.24:43 . Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. (Ср. Лк.12:39 – в другой связи.) Как в русском, так и в Вульгате перевод «бодрствовал бы» (vigilaret) неточен. В подлиннике аорист γρηγρησεν ν значит «проснулся бы». Подобная же мысль выражается и в других местах Нового Завета ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2, 4 ; Откр.3:3, 16:15 ). Мф.24:44 . Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий. Ср. Лк.12:40 – почти буквально схоже, с перестановкой, только τι ο δοκετε ρ τι ρ ο δοκετε и с опущением начального di toato. Предыдущий пример (стих 43) указывает на предположительный случай обыкновенного воровства и грабежей, о которых обыкновенно хозяин дома заранее не знает. В разбираемом стихе предположительная речь изменяется в положительную и смысл ее таков: не будьте похожи на хозяина дома, который не знает, когда придет к нему вор. Вы также не знаете, когда придет Сын Человеческий, но постоянно бодрствуйте, потому что это всегда и неожиданно может быть. Мф.24:45 . Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу во время? (Ср. Лк.12:42 – с некоторыми изменениями.) У Матфея δολος – «раб», у Луки οκονμος – эконом (в русском переводе – «домоправитель»). Последнее выражение, может быть, точнее, но оно встречается только у Луки ( Лк.12:42, 16:1, 8 ), а не у других евангелистов. Разницы в смысле нет, потому что и экономы обыкновенно избирались из рабов. Выражение относится не только к ученикам (что особенно видно из дальнейшей речи в 25-й главе), и не говорится, что только они одни должны вести себя правильно, быть верными и благоразумными рабами, а вообще ко всем людям. Τς здесь не есть ε τις. Вопрос служит продолжением и, так сказать, детальным разъяснением предыдущей речи. |
| Умерщвляющие нас отнимают жизнь от нашего тела; именно это утверждается утверждением, приведенным у Матфея и Луки в од–дих и тех же словах: не бойтесь убивающих тело (Мф. 10:28; Лк. 12:4), а потом, по убиении тела, души убить не могущих, хотя бы того и желали, потому что ничего более не могут сделать (Лк. 12:4). Как могла бы и умерщвлена быть душа, которую исповедание оживляет? Тот, Который у Исаии ободряет нас к свидетельству, не свидетельствует ли о ней как Сам, так и Сыном Своим: Будьте о Мне свидетелями, и Я, Господь Бог, буду свидетельствовать о вас вместе с Сыном, Которого Я избрал (Ис. 43:10, по LXX). И на то обращай внимание, что не слугам своим, но своим братьям дал Иисус эту заповедь: Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать (Лк. 12:14; Мф. 10:28). Страшиться должно Того, Кто и душу и тело может погубить в геенне (Мф. 10:28) и Кто власть имеет по убиении власть ввергнуть в геенну (Лк. 12:5). Но если у кого, [кроме апостолов], волосы на голове сочтены, то именно у тех, которые из–за Иисуса обезглавливаются. Поэтому объявим себя исповедниками Сына, объявим перед Богом, перед людьми и перед не богами (т. е. языческими идолами; Втор. 32:21), дабы Он, Чьими исповедниками мы себя объявим, в награду за это исповедал нас перед Богом, Своим Отцом, и дабы того, кто Его исповедал на земле, исповедал и Он на небе. Кто из размышляющих об этом не воскликнет вместе с апостолом: Нынешние временные страдания ничего не стоят по сравнению с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8:18). А если так, то исповедание [нас] перед Отцом не славнее ли будет исповедания [нашего] перед людьми? И свидетельство о Сыне Бо–жием, изрекаемое мучениками на земле, может ли и сравниться со свидетельством о них на небе со стороны Того, о Ком они здесь дали свидетельство? Тот же, кто намерен пред людьми [от сына Божия] отречься, пусть вспомнит и об Изрекшем и такое слово: И я отрекусь от него пред Отцом Моим Небесным (Мф. 10:33). Далее и о том нужно подумать, что, если кто исповедует Сына человеческого пред людьми, тот, насколько это от него зависит, тем самым славу воздаст Виновнику христианской религии, перед Которым исповедует ее; Тот же, кого Перворожденный всея твари (Кол. 1:15) и Сын человеческий исповедует. Тот за исповедание Сына Божия и Человеческого прославление восприимет у Отца Небесного и ангелов Божиих. Но если не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого Господь хвалит (2 Кор. 10:18), то как же не считать прославляемым того, кто признается достойным прославления у Отца Небесного и у ангелов Божиих? Если же и этот прославляется, и подобные ему, которых муками и пытками Господь испытывает, как золото в плавильной печи, и принимает, как жертву всесожжения (Прем. 3:6), то что сказать о тех, которые в печи испытания были испытаны и [от Сына Божия] при этом отреклись, от которых как отрекшихся от Него пред Отцом Небесным и пред ангелами Божиими и Тот отречется. Который от всякого отрекается, кто заслуживает отвержения? |
| Петру ( 1Кор. 15:5 ; ср. Ин. 20:3–9 ). В 1Кор. 15:5 говорится, что Иисус «явился Кифе [Петру]». Рассказа об этом событии нет, однако в древнегреческом тексте указано, что Пётр видел (орнтне) Его, и подразумевается, что и слышал. Глухонемым Пётр, несомненно, не был. Несомненно и то, что Иисус говорил с Петром во время более позднего Своего явления, когда просил Петра пасти Его овец ( Ин. 21:15, 16, 17 ). Марк подтверждает, что Пётр (и ученики) увидят Его, «как Он сказал» ( Мк. 16:7 ). Разумеется, Пётр видел пустой гроб и погребальные пелены непосредственно перед этим явлением Христа ( Ин. 20:6–7 ). Итак, Пётр воспринял по меньшей мере три свидетельства физического воскресения: он видел и слышал Иисуса, и он обнаружил пустой гроб и погребальные пелены. Это решающие элементы свидетельства о том, что воскрешённое тело – то же самое визуально наблюдаемое, реальное и материальное тело, которое было у Иисуса до Воскресения. На дороге в Еммаус ( Мк. 16:12 ; Л к. 24:13–35). Во время этого явления Христа наличествовали три свидетельства физического воскресения. Ученики не только видели и слышали Иисуса, но также ели вместе с Ним. В сочетании это составляет явственное доказательство физической, осязаемой сущности воскрешённого тела. Там были два ученика, одного из них звали Клеопа ( Лк. 24:18 ). Когда они шли по дороге в Еммаус, «Сам Иисус, приблизившись, пошёл с ними» ( Лк. 24:15 ). Поначалу они не узнали Его; тем не менее они ясно Его видели. Когда они наконец осознали, Кто это, тогда, согласно тексту, «Он стал невидим для них» ( Лк. 24:31 ). Воскрешённое тело Иисуса было так же явственно видимо, как любой другой материальный объект. Они физически слышали Иисуса своими ушами ( Лк. 24:17, 19, 25–26 ). Собственно, Иисус вёл с ними долгую беседу. Ибо, «начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нём во всём Писании» ( Лк. 24:27 ). Разумеется, они были не единственными, кто лично слышал учение Иисуса после Его воскресения. В другом месте Лука сообщает нам, что Иисус учил апостолов, «в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божьем» ( Деян. 1:3 ). Это сопровождалось «многими верными доказательствами» того, что Он жив ( Деян. 1:3 ). |
| Без этого основания, все, что ни создастся духовного, падет и в прах обратится. Фарисей думал, будто он создал храмину свою; но, поскольку этого твердого основания не положил, обманулся, как пишется в Евангелии (Лк.18:11-12,14). Без смирения и построить ничего духовного невозможно, ибо, как сказано выше, без благодати Божией ничего духовного сотворить не можем. Ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Петр.5:5). 6) Без смирения истинного покаяния быть не может, но есть притворное и ложное, которое только на устах, а не на сердце. Ибо как больной, который хочет исцелиться, должен сначала признать свою немощь и лекарю объявить, так и грешник, который душой немоществует, должен прежде всего душевную свою немощь признать, бедность и окаянство, признать себя преступником святого закона Божия, перед судом Божиим виноватым, временного и вечного Божия наказания достойным, и с таким исповеданием прибегать верою ко Христу, душ и тел Врачу, и повергать себя духовно перед пречистыми Его ногами, подобно евангельской блуднице (Лк.1:37-38), что без смирения быть не может. Ибо само такое сердечное признание бедности и окаянства есть признак смирения. Такое смирение показал блудный сын, когда признал свое не достоинство: «Отче! Я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим» (Лк.15:21). Так смирился мытарь, когда стоял вдали, когда не хотел даже возвести очи на небо, «но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! Милостив буди мне, грешному»» (Лк.18:13). 7) Без смирения молитва неполезна бывает, ибо «гордым Бог противится». Напротив, на смиренных милостиво призирает Бог: «Призрел на молитву смиренных и не уничижил моления их», — говорит Псаломник (Пс.101:18). Так Он призрел на молитву смиренного мытаря, хотя грехами и обременен был, — как и отринул гордое самохвальство фарисейское. «Всякий, возвышающий сам себя, смирится, а смиряющий себя возвысится» (Лк.18:14). Так сотник в Капернауме, который считал себя недостойным того, чтобы в дом его Христос вошел, получил желаемое, да еще с похвалою: «И в Израиле не нашел Я такой веры», — сказал Христос (Мф.8:10). |
| что вышла из Него сила, обратился к народу и сказал: кто прикоснулся к Моей одежде?» ( Мр. 5. 29–30 , Лк. 8, 44–46 , Мф. 9, 20–21 ). Но и «весь народ искал прикоснуться к Нему, потому что из Него исходила сила и исцеляла всех» ( Лк. 6,19 ). «При захождении же солнца, все имеющие больных разными болезнями, приводили их к Нему, и Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял их» ( Лк. 4, 40 ). Прикосновением же Он исцелил ухо Малха ( Лк. 22, 51 ). Исцеление слепорожденного, по Евангелию от Иоанна, было совершено так: «Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, он пошел, умылся и пришел зрячим» (Иоанн. 9, 6–7). (Аналогичные случаи исцеления чрез прикосновение см. в Ветхом и Новом Завете, особенно в Д.А. 5, 15–16, 9, 11–12). Особенность этих случаев в том, что Господь не ограничивался здесь словом или повелением, но производил известные действия, которые являлись чудесным средством для исполнения Его воли. Аналогичным способом совершено и чудесное насыщение 5000 народа пятью хлебами и 4000 народа семью хлебами: именно, Господь, «взяв пять хлебов и две рыбы, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим, а ученики – народу» ( Мф. 15, 36 , Мр. 8, 6–7 , ср Мф. 14, 19 , Мр. 6. 41 , Лк. 9. 16 , Ио. 9,11) Господь совершил это чудо молитвою («воззрев на небо») и благословением. Что значит это различие в образе совершения разных чудес? Следует ли видеть здесь лишь разные проявления всемогущества Божия, которое не связывает себя ни с какими внешними способами воздействия, и как бы во свидетельство этого безразличия, пользуется разными? 5 Мы уже отвергли понимание чуда, как нового творения, и в этих текстах отнюдь не содержится оснований для его подтверждения. В действиях Господа при исцелении слепорожденного совсем не надо видеть нового сотворения глаза из земли. Такое понимание чуда скорее уничтожало бы его значение для человека, низводя его к игре всемогущества, своего poдa dues ex machine. |
|
|
