| Плотская страсть погашается скорбью, мучительной болезнью, жизненными обстоятельствами, тяжелой, изнурительной работой и жизненно важными заботами. Она также подавляется воздержанием в пище и питии (постом), бдением, молитвою, сопровождаемою преклонением колен, чтением Священного Писания… Всякое слово Бога чисто… ( Притч.30:5 .) Бог! — непорочен путь Его, чисто слово Господа… ( 2Цар.22:31 .) Слово Твое весьма чисто… ( Пс.118:140 ). Спаситель говорит ученикам: Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь ( Ин.15:3; 6:63 ). Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут ( Мф.24:35 ; Мк.13:31 ; Лк.21:33 ). …Слово Бога нашего пребудет вечно ( Ис.40:8 ). Слово Божие живет, потому что оно есть слово неизменного, независимого Бога. Бог не скажет сегодня того, чего Он не хотел вчера, и также завтра не вычеркнет того, что Он говорит сегодня. Когда мы читаем в Библии слова Божий — повеления, заповеди, обетования, — высказанные тысячи лет назад, они так же новы и сильны для нас, как будто уста Господни произнесли их сегодня. Вечное Слово, исходящее из уст Всемогущего Бога, обладает тою же могучею силою и новизною сегодня, как и тогда, когда Он говорил его Моисею, Илии или высказывал Его устами Своих пророков Исайи или Иеремии… Слово Божие всегда верно, неизменно и полно могущества. Оно — не просто слово, облеченное нравственною силою. Оно — сила Божия, живой носитель благодати Божией, проводник ее в приемлющие души. Оно никогда не будет отжившим свое время. Слово Божие — вечно, свежо, ибо оно есть вода живая ( Ин.4:11 ): Евангелие Царства Божия, проповедь Любви, учение Христа Спасителя. Благоговейно читающий Слово Божие тем самым утоляет жажду души своей кристально чистою водою живою, как бы омывает ею свою душу и очищается от грязи греховной. Все Писание богодухновенно ( 2Тим.3:16 ), и молитвенное чтение Священного Писания, размышление над ним, исследование его помогают очищать душу от греховной нечистоты, освобождают ум от дурных помыслов и склоняют его к размышлению о Боге. «Занимайся тщательнее либо молитвою, либо чтением — и будешь то сам с Богом беседовать, то Бог с тобою» ( 14 . Ч. 1. С. 20). Целомудрие и любовь — условия познания |
| После указа Юстиниана I Великого об обязательной датировке по году царствования (537) система летосчисления по консулам-эпонимам выходит из употребления (последний из них был назначен в 541, после чего консулами становились только императоры) и 1 янв. (традиц. дата вступления консулов в должность) постепенно теряет статус офиц. начала года. В VI-X вв. в Византии существовало множество других вариантов начала года: с 25 дек., с 1, 21 или 25 марта, с Пасхи, с начала правления императора и др. В богослужебную лит-ру 1 сент. вошло не как начало года, а именно как начало И. В качестве «новолетия» (τ νον τος) в некоторых литургических памятниках закрепилось 23 сент.- праздник зачатия св. Иоанна Предтечи св. Елисаветой. Дата встречается в греческих церковных календарях (SynCP. Col. 71-74; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 8) и в славянских богослужебных Евангелиях X-XII вв.- Ассеманиевом, Остромировом, попа Саввы, Мирославовом ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 296; Grumel. 1958. P. 195; Лосева О. В. Рус. месяцесловы XI-XIV вв. М., 2001). На богословское осмысление этой древней календарной традиции как начала проповеди Христа, «лета Господня благоприятного» (Лк 4. 16-22), указывает особое место «нового лета» в древних циклах евангельских литургических чтений (см.: Grumel. 1958. P. 200-201). Визант. эра от Сотворения мира, сформировавшаяся в VII в., идеально приспособлена к счету по индиктам. Ее начало - 1 сент. 5509 г. до Р. Х.- совпадает с началом 1-го года И., что значительно облегчает пересчет: последняя цифра года от Сотворения мира либо совпадает с цифрой И. (напр., 6601 г.- 1-й И.; 6581 г.- 11-й И.), либо отличается от него на 5 (6590 г.- 5-й И., 6600 г.- 15-й И.). Несмотря на то что счет по И. был в Византии самым распространенным способом летосчисления, сами византийцы не знали точно, откуда он произошел. В «Пасхальной хронике» (ок. 630) под 1-2-м годами 183-й олимпиады (48-47 гг. до Р. Х.) указано: «1-й год Антиохии Великой и первый год пятнадцатилетних индиктов считаются с первого года Гая Юлия Цезаря… Индикты начали считать с первого числа месяца горпиайоса (сентября)» (Chron. |
| Пример крещения подал верующим Сам Богочеловек – Установитель сего таинства, приняв крещение во Иордан от Иоанна ( Мф.3:13–17 ; Мк.1:9–11 ; Лк.3:21–22 ). Повествуя о сем событии, Евангелисты говорят: «и крестився Иисус взыде» ( νβη) «абие от воды» ( Мф.3:16 ); «и абие восходя от воды, виде разводящася небеса» ( Мк.1:10 ). Но это восхождение Иисуса Христа от воды само собою предполагает нисхождение Его в воду, – как говорит Константинопольский Патриарх Иеремия 4 . Теперь спрашивается: для чего же Спасителю нужно было сходить в воду, если бы Он крестился не посредством погружения? Очевидно, для обливания не требовалось сего. Это так ясно, что и из среды западных писателей более беспристрастные сознаются, что словами: «взыде от воды» и: «восходя от воды» – Евангелисты означают именно погружение Христа Спасителя, а не какой-либо другой способ крещения 5 . К тому же заключению приводит рассмотрение способа крещения Иудеев Предтечею Иоанном вообще. Без сомнения, он крестил Иисуса Христа таким же образом, как крестил и прочих иудеев, приходивших к нему; в противном случае. Евангелисты не преминули бы упомянуть об особенности крещения Иисусова сравнительно с другими Иудеями, если бы в самом деле была какая-либо особенность (чего однакоже не видим). Но Евангелист, говоря о крещении Иудеев Иоанном, между прочим замечает, что он крестил в Эноне близ Салима: «яко воды многи бяху ту» ( Ин.3:23 ). Нет сомнения, что Иоанн избрал это многоводное место для крещения Иудеев потому, что здесь удобнее было крестить посредством погружения 6 . Ибо если бы Предтеча крестил посредством обливания, или окропления: то не было бы нужды во множестве воды; так крестить Иоанн мог бы во всяком месте Иордана, даже не в реке, а везде, где было сколько-нибудь воды для обливания, или окропления. Таким образом и здесь представляется немалое доказательство того, что Спаситель крестился именно посредством погружения. Древняя Церковь не имела никакого сомнения в том, что Христос крестился чрез погружение в струях Иорданских. |
| ч. для обозначения природы внутрицерковной власти карать и принуждать. Бернард Клервоский и его ученики изменили интерпретацию Лк 22. 38, связав ее с Мф 26. 51-52: «И вот, один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо. Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут». Ими был сделан вывод о прямом указании Христа ап. Петру владеть обоими мечами ( Bernard. Clar. De considerat. IV 3. 7). Следов., папа как преемник ап. Петра также владеет «двумя мечами»: «духовным мечом» он владеет напрямую, а «светским» при посредстве светских князей. Однако в его власти вернуть себе этот «меч», поскольку сказано: «...возврати меч твой», а не «брось меч твой». Подчиненное значение «светского меча» выводилось из Послания ап. Павла к Римлянам: «...нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены... начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим 13. 1-4). На преимущественную важность «меча духовного», находящегося во власти католич. Церкви, указывали слова из Евангелия от Матфея: «И Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою... И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф 16. 18-19). В XII - нач. XIV в. Д. м. т. являлась одним из наиболее популярных доводов в пользу превосходства папства над империей. Папы Николай II , Лев IX , Иннокентий IV и Бонифаций VIII ссылались на нее, дабы утвердить за собой высшую власть как в духовной, так и в светской сфере. В наиболее полном виде Д. м. т. представлена в булле папы Бонифация VIII «Unam sanctam» ( Mirbt C. Quellen zur Geschichte des Papsttums und des römischen Katholizismus. Tüb., 1934. N 372). Изданная 18 нояб. 1302 г. в период полемики с франц. кор. Филиппом IV Красивым булла посвящена догмату о папском превосходстве как во внутрицерковных делах, так и во взаимоотношениях папства со светскими государями, основанном на следующих принципах: во власти католич. |
| Что касается общего значения Иуды как предателя, то значение его именно как необходимого обвинителя и свидетеля явствует из Евангелия от Луки: “Он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им. Они обрадовались и согласились дать ему денег” (Лк 22:4–5; ср. Мк 14:10–11). Если бы дело шло только о том, чтобы найти Христа без народа, то стоило ли на это тратить большие деньги (по установленной цене 600 рублей 2 ) и чему было особенно радоваться? Эта радость Христовых врагов показывает, что заявление Иуды вывело их из большого затруднения, заключавшегося в том, что не находилось человека, готового предъявить на Христа какие-нибудь обвинения, возложить на Него руки и свидетельствовать на Него перед судом. Впрочем, и Иуда, выполнивши вторую часть своего обязательства не во всей точности, то есть заменивши лобзанием возложение рук на главу обвиняемого, третьей части своего обязательства вовсе не выполнил, на суде обвинителем не выступил, но “поверг сребренники в церкви, шед удавися”. Нечестивые судьи Христовы были снова поставлены в затруднение: они тщетно “искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили; и, хотя много лжесвидетелей приходило, не нашли. Но наконец пришли два лжесвидетеля” и прочее (Мф 26:59–60). Тогда первосвященник, несмотря на упрек Христов за то, что спрашивают Обвиняемого, а не свидетелей (Ин 18:21), выйдя из терпения от неудачи свидетельских показаний, сам старается поймать Христа на словах, заклятием понуждая Его к ответу: “Ты ли Христос, Сын Благословенного?”. — И хотя Господь отвечает ему словами книги пророка Даниила о Сыне Человеческом, сидящем одесную Силы и грядущем на облаках небесных (Дан 7:13; ср. Мк 14:62), но неправедный судия делает вид, будто не понимает изречения, и проделывает комедию священного негодования, раздирает ризы и исторгает у присутствующих обвинение Христа в богохульстве, которое по закону Моисея подвергает виновника смертной казни (Лев 24:16). Из всего сказанного видно, сколь потребно знать Ветхий Завет для того, чтобы понимать Евангелие. Не менее значения имеет такое познание для разумения книги Деяний и Посланий апостольских. Для примера укажем только одно событие — казнь Стефана. |
| Штундист. Как отвергаемся Его, если мы оставили всякую скверну, чтобы быть угодными Христу, чтобы быть с Ним? Миссионер. Отцеживаете комара, а что проглатываете, что теряете? Вы потому отвергаетесь Христа, что отвергаетесь Церкви Его, которая по учению Апостолов, есть тело Его ( Еф.1:22–28 ). Как вы можете быть милы, угодны или близки Христу, когда вы отпадаете от Него, как гнилой член от тела? Или отпадаете от Него, от Лозы, как сухая ветка: какая жизнь может быть в вас и куда вы годны в своем отпадении ( Ин.15:6 )? Вы отвергаетесь Христа, а потому, и враги Ему, ибо не слушаетесь данных Им пастырей и учителей ( Еф.4:11 ), о которых Он говорит в Евангелии: «слушаяй вас, Мене слушает, и отметаяйся вас Мене отметается» ( Лк.10:16 ). Вы отвергаетесь Иисуса Христа потому, что отвергаетесь таинственного общения с Ним в Таинстве Св. Евхаристии и в своем нечестии некоторые из вас доходят до того, что страшно ругают Его.... страшно и сказать: пречистые Тело и Кровь Его называют скверной, а все вы называете Крест, который есть сила Божья и Божья премудрость нам во спасение ( 1Кор.1:18 ), шибеницей, виселицей; иконы Спасителя зовете идолами, Матерь Его Пречистую, Ангелов Его и всех святых угодников Его, храм имени Его – все то, что украшено Святым именем Его, все то, что весьма дорого и любезно сердцу Его, вы страшно бесчестите, поносите и порицаете. Какие же вы, после этого, близкие или милые друзья Ему, если это положительно творить будет первый враг Его – антихрист ( Откр.13:6 ), который явится при конце мира и которого Христос убьет духом уст Своих? Что вы хотите, чтобы мы, отцы духовные, сдруживали своих чад с вами, чтобы и они были достойны такой же участи и такого гнева Христа? Никакой добрый и совестный человек никому не хочет никакого зла, а тем более отец своим чадам и притом – вечной погибели. Штундист. Какой погибели? Миссионер. А той, о которой возвестил Сам Христос таковым сказав: Кто исповест Мя пред человеки, исповем Его и Аз пред Отцем Небесным, а иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем Моим Небесным ( Мф.10:32–33 ). Кто не со Мною, тот против Меня ( Мф.12:30 ). Такие по справедливости в нынешнее время называются устами св. апостола Павла врагами креста Христова ( Флп.3:18 ), а в день суда Христова будут названы проклятыми и будут удалены на вечные веки от глаз Его ( Мф.25:11–12:41 ), и достойно, так как попрали и в ничто поставили все поты и труды Христовы на земле, претерпенные и принесенные за наше спасение, старались с остервенением разрушить поставленный Богом жертвенник и в ничто обратить и Самую Жертву Страдальца Христа ( Евр.10:29 ). Неужели может быть другое какое-либо равное пред Богом, а не только большее сему, преступление? Подумайте же, какое таким должно быть и наказание, если за попрание закона Моисеева определил Бог побиение камнями, то за попрание Сына Его, что должно определить Его правосудие ( Евр.10:29 )? |
| 22, 10–11). Подобия между Лк. 16 и 1 Ен. 22 поразительны: разделение ада, изображенное в 1 Ен. 22, показывает разницу в посмертной судьбе праведников от грешников. Аналогично и ад в 16 главе третьего Евангелия изображается разделенным «великой пропастью», утвержденной между богачом, с одной стороны, и Лазарем, пребывающим на «лоне Авраамовом», с другой стороны (ср.: Лк. 16, 26). В описываемом Енохом месте для праведников есть «источник воды» (1 Ен. 22, 2); эта деталь вносит ясность в слова богача: Отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем (Лк. 16, 24). Богач как раз говорит об источнике, текущем в том месте преисподней, где находится праведник Лазарь: это место и является «лоном Авраамовым». Вода, упомянутая Енохом во 1 Ен. 22, 2, может быть чудесной водой жизни, упомянутой им же в 1 Ен. 17, 4. Если это так, тогда становится понятным, как всего одна капля воды могла утолить жажду богача (ср.: Лк. 16, 24). Далее Енох описывает вторую часть ада (ср.: 1 Ен. 22, 10–11), предназначенную для не наказанных при жизни грешников. В притче же Христа именно богач каждый день пиршествовал блистательно » (Лк. 16, 19) и получил свое «доброе» в земной «жизни»; после отшествия он должен разделить судьбу «ненаказанных» грешников. Что же для нас означают эти многочисленные общие черты Лк. 16, 19–31 и 1 Ен. 22? Может быть, Христос использовал видения Еноха как в сюжетной линии, так и в нравственной составляющей этой притчи? Трудно предположить, что эти совпадения случайные: даже если мы не можем сделать вывод относительно того, целиком ли основана притча на видениях Еноха, то во всяком случае проблема пребывания Лазаря «в аду» находит свое решение. Возможно, евангелист со слов Спасителя донес до нас распространенное в I веке н.э. представление об аде как о промежуточном местонахождении душ: Лазарь пребывал в лучшей его части, где находится «лоно Авраамово» и родник живительной воды, а богач — в худшей, отделенной большой пропастью. |
| «С начальниками» (стих 4; στρατηγος), т.е. с начальником левитской храмовой стражи и подчиненными ему стражами-левитами (начальником, или стратегом, назывался, собственно, только глава этих стражей; см. Деян.4:1, 5:26 ). «День опресноков» (стих 7). Здесь евангелист называет днем опресноков один день Пасхи. Раньше же (стих 1) он подразумевал приближение всего праздничного времени, почему и употребил там выражение «праздник опресноков», означающее все восемь праздничных дней с 14 по 21 нисана. «И послал Иисус...» (стих 8 и сл.). Согласно Евангелию от Луки, Господь Сам посылает учеников приготовить пасху, тогда как по Матфею и Марку ученики предложили Ему вопрос, где приготовить пасху. Различие несущественное. Лк.22:14 . И когда настал час, Он возлег, и двенадцать Апостолов с Ним, Лк.22:15 . и сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, Лк.22:16 . ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием. Лк.22:17 . И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою, Лк.22:18 . ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие. Лк.22:19 . И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Лк.22:20 . Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается. В повествовании об установлении Таинства Евхаристии евангелист Лука отличается от первых двух евангелистов преимущественно со стороны размещения отдельных моментов этого события и в некоторых подробностях повествования. Можно сказать поэтому, что он в этом случае руководствовался не Евангелием Марка, как обычно, и не Евангелием Матфея, а каким-то своим источником. «Возлег» (стих 14; см. Мф.26:20 ). «Очень желал Я...» (стих 15). Господь имел такое желание вкусить эту пасху со Своими учениками потому, что она была последней перед страданиями и смертью Христа, и, кроме того, потому, что на ней должно было совершиться установление Таинства Евхаристии. |
| Потому-то вслед за вышеприведенными словами Спаситель высказывает одну из тех грозных, точно и ясно определенных Своих истин, которые не позволяют делать себе никакого ограничения: «Кто не со Мною, – говорит Он, – тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает» ( Лк.11:23 ). Учение Иисуса Христа есть учение о Царствии Божием: «приблизилось Царствие Божие» ( Мк.1:15 ), «постиже на вас Царствие Божие» ( Мф.12:28 ; Лк.11:20 ), «Царствие Божие благовествуется» ( Лк.16:16 ), «ищите же прежде Царствия Божия и правды Его» ( Мф.6:33 ): «не приидет Царствие Божие с соблюдением... Царствие Божие внутрь вас есть» ( Лк.17:20–21 ), и «проповестья сие Евангелие Царствия по всей вселенней» ( Мф.24:14 ) – вот оглашение и оглавление учения Иисуса Христа, вот призыв Его, обращенный от маленькой Иудеи к подданным «всей вселенной»: «и приидут, – говорил Он, – от восток и запад и севера и юга, и возлягут во Царствии Божием» ( Лк.13:29 ; Мф.8:11 ). Этот призыв Спасителя обращен не к тем или другим якобы «сильным духом», но ко всем, «иже от Бога суть» ( Ин.8:47 ), и Царство Божие предназначено не тому или другому классу людей, а всем, приносящим плоды покаяния: даже «мытари и любодейцы вперед могут идти в Царство Божие» ( Мф.21:31 ), а якобы «прирожденные сына» онаго «увидят... себя изгоняемыми вон» ( Лк.13:28 ) и «извержены будут» ( Мф.8:12 ), так как в Царствии Божием и «последние» из людей могут быть «первыми и первые будут последними» ( Лк.13:30 ). На вопрос учеников: «кто больше в Царстве» Божием? Иисус Христос, призвав дитя, поставил его посреди их, и сказал: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» ( Мф.18:1–4 ); «кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» ( Мк.9:35 ); «цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий» ( Лк.22:25–26 ). |
| Лк.1:37 . «Ибо у Бога не останется бессильным никакое слово». Объяснение. Не остаётся у Бога бессильным никакое слово для тех, кто верит в это слово и в слово посланных Им проповедников: Лк.10:16 ; причём вера должна сопровождаться исполнением заповедей и добрыми делами: Мф.7:21 ; Иак.1:22:2:26 . Лк.8:48 . «Он сказал ей: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром». Объяснение. Если бы и мы такой верой прикасались ко Христу, какая была у женщины, то и нас эта вера спасла бы: Ин.20:29 ; 1Пет.1:8 ; 2Кор.5:7 ; но «в злохудожную душу» уклонившихся от Церкви Христовой, не придёт благодать: Иак.4:6 ; Иуд.1:4 . Лк.9:26 . «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей, и Отца, и святых Ангелов». Объяснение. Из предыдущего стиха (25) видно, что здесь речь идёт не об одних словах Господа, а главная мысль та, чтобы мы не для себя только собирали сокровища мира, а в Бога богатели; Лк.12:21–22 . И на страшном суде оправдают не слова, а дела: Мф.25:35 ; Лк.6:46 . Ин.3:15–18 . «Дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную... Верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия». Объяснение. Одной верой бездеятельной не спасёшься: Иак.2:19–20 , ибо сказано ещё – соблюди заповеди: Мф.19:17 ; Ин.14:15 . Царство Небесное силою берётся: Мф.11:2:7, 13–14 . Упокоение обещано труждающимся и обремененным: Мф.11:28–29 . Необходимо и милосердие: Мф.25:35 . Ин.6:28–29 . «Итак, сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал». Объяснение. Дела Божии не ограничиваются одной бездеятельной верой: Иак.2:17 ; но они сопровождаются, во-первых, исканием Царства Божия: Мф.б:33; соблюдением дел Божиих до конца: Откр.2:26 ; небрежение к делу Божию заслуживает проклятия: Иер.48:10 ; Вар.2:9 . Деян.13:38–39 . «Да будет известно вам, мужи братия, что ради Его возвещается вам прощение грехов. И во всём, в чём вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий». |
|
|
