| Все сочинение состоит из 156 гомилий 11 . Автор в них лаконичнее и в большей мере следует евангельскому тексту, нежели в своем «Толковании на Евангелие от Иоанна», где часто встречаются пространные отступления догматического и полемического характера. В первой гомилии объясняются события Рождества Христова (начиная со 2-й главы Евангелия от Луки), а толкование 1-й главы отсутствует. Можно предположить, что святитель начал произносить гомилии именно на Рождество, так что первые из них соответствовали событиям литургического года 12 . Поскольку в толковании содержатся отзвуки полемики с несторианством, составлено оно было не ранее 429 г. 13 Открытие сирийского текста гомилий дало возможность сопоставить с ним изданные А. Маи греческие схолии. Подтвердилось, что большинство из них (хотя далеко не все) действительно извлечены из «Толкования на Евангелие от Луки» 14 . С другой стороны, сличение гомилий с греческим текстом из катен показало замечательную точность сирийского перевода 15 . Выяснилось также, что частью этого толкования являются некоторые уже изданные греческие гомилии: «Беседа на Преображение Господа нашего Иисуса Христа» представляет собой 51-ю гомилию (толкование на Лк. 9, 27–36 16 , а «Беседа на Сретение» является контаминацией 3-й и 4-й гомилий. Хотя в известных Р. Пейн Смиту сирийских гомилиях текст, соответствующий «Беседе на Сретение» (толкование на Лк. 2, 21–35 ), был утрачен, три кратких фрагмента 3-й и 4-й гомилий из сирийского патристического флорилеги 17 позволили ему идентифицировать эту «Беседу» именно с ними. Более того, 4-я гомилия как отдельная проповедь была обнаружена в рукописном греческом сборнике праздничных гомилий XI в 18 . Эта находка не только дала возможность провести точную границу между двумя гомилиями в известной уже «Беседе на Сретение», но и сообщила начальные слова второй из ни 19 . Последующие публикации пополнили число известных сирийских и греческих фрагментов из «Толкования на Евангелие от Луки 20 и способствовали появлению критического издания сирийского текста памятник 21 . Новейшее критическое издание греческих схолий из «Толкования на Евангелие от Луки» было осуществлено в 1984 г. И. Ройссо 22 . Однако этот крупнейший специалист в области новозаветных катен не избежал ошибок при определении аутентичности схолий. Некоторые из них, принадлежащие к «Толкованию на Евангелие от Луки», оказались у него среди подложны 23 . |
| 1) ИИСУС И СУББОТА. У Иисуса было собств. понимание С., отличное от раввинского, и это не могло не вызывать конфликтов ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 2 – Мк. 3:6 ; Лк. 13:10–17 ; Ин. 5:1–18 ). Если священники в храме при принесении субботней жертвы ( Числ. 28:9 ), не оскверняя себя, совершали определ. виды деятельности, которые остальным были запрещены ( Мф. 12:5 ), если никто не возражал против того, чтобы в С. сделать человеку обрезание ( Ин. 7:22 ), то что можно сказать об Иисусе, вся жизнь Которого была исполнением Божьей воли ( Ин. 4:34 ) и Который был «больше храма» ( Мф. 12:6 ), а вместе с тем и «господином субботы» ( Мф. 12:8 ; Мк. 2:28 ). Он знал, что С. была создана для человека ( Мк. 2:27 ), поэтому и в С. творил добро ( Мф. 12:12 ; Мк. 3:4 ) и действовал так же, как Его Отец ( Ин. 5:17 ), освобождая людей от порабощения сатаной ( Лк. 13:16 ) и исцеляя их ( Ин. 7:23 ; Ин. 9:14 ). Тем самым Иисус показал, что Он есть Тот, Кто приносит людям истинный покой Божий ( Мф. 11:29 ); 2) ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ И ЦЕРКОВЬ ПЕРВЫХ СТОЛЕТИЙ: а) подобно своему Господу, христиане в НЗ сознавали себя свободными от исполнения внешних заповедей С., поскольку подчиняли исполнению Божьей воли не только один день в неделю, но и всю свою жизнь. Это позволяло одним верующим придавать особое значение определ. дням, а другим считать все дни равноценными ( Рим. 14:5–9 ). Однако ап. Павел рассматривал требование соблюдать С. как возвращение к Закону и, следовательно, отпадение от благодати ( Гал. 4:9–11 ; Гал. 5:1–4 ). Такие же взгляды выказывали и христ. писатели первых веков (Игнатий, Иустин, Тертуллиан ); б) днем христ. богослужения вместо С. стал первый день недели, день воскресения и явления воскресшего Господа ( Ин. 20:1.19.26 ). Он упоминается в НЗ как день преломления хлеба, проповеди ( Деян. 20:7.11 ) и откладывания пожертвований ( 1Кор. 16:2 ). Возможно, первый день недели подразумевается под «днем Господним» в Откр. 1 (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), хотя, вероятно, в этом названии присутствует также и значение Судного дня (⇒ День Господень). |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| Теперь мы обратимся к выяснению новозаветного словоупотребления термина μυστριον. Но предварительно нам необходимо заметить, что ветхозаветному библейскому языку совсем почти чуждо понятие тайны в религиозном смысле. Μυστριον в нём (в переводе LXX) обозначает тайну друга и вообще близкого человека ( Сир.22:25; 27:16, 18:23 ), либо «тайну царёву» ( Тов.12:7, 11 ; Иудиф.2:2 ), либо военную тайну (2Макк.13:21). С религиозным оттенком, наш термин впервые встречается в книге прор. Даниила в приложении к таинственным сновидениям, значение которых открывается Богом ( Дан.2:18, 19, 27–30, 47; 4:6 ). Религиозно-культовый оттенок придаётся понятию μυστριον в неканонической книге Премудрости Соломона ( Прем.2:22; 6:23; 14:15:23 ). Исключительно же религиозный характер термин μυστριον имеет только в Новом Завете, на почве которого он получает своё глубокое, исключительно новозаветное, христианское содержание. Рассмотрим отдельные случаи новозаветного его употребления. I В евангелии слово μυστριον употреблено только однажды – в сочетании τ μυστρια τς βασιλεας – тайны царствия (небесного или Божия). Все три синоптические евангелия согласно свидетельствуют, что это изречение произнесено Спасителем после того, как Он сказал притчу о сеятеле, на вопрос учеников: «почто притчами глаголеши им?» ( Мф.13:10 ) Христос на это ответил (приводим слова Его по Луке, наиболее краткому здесь): «вам есть дано ведати тайны царствия Божия (τ μυστρια τς βασιλεας το Θεο) 991 , прочим же в притчах, да видяще не видят и слышаще не разумеют» ( Лк.8:10 ; ср. Мф.13:11–17 ; Мк, 4:11–12). Эти слова являются вставочными с одной стороны между притчей о сеятеле, с другой – между следующими притчами: о пшенице и плевелах, о сокровище на поле и о купце, о неводе и, наконец, о зерне на поле, посеянном и постепенно растущем ( Мф.13 гл., Мк.4 , Лк.8 ). Во всех этих притчах Иисус Христос раскрыл учение о царствии Божием. Следовательно, и вышеприведённое изречение Христа имеет непосредственное отношение к изложенному в них учению о царствии Божием. По смыслу слов Христа, тайны царствия Божия, то есть скрытое, внутреннее содержание названных притчей дано знать только ученикам Христа, а прочим доступна только форма, оболочка Христова учения, внешняя сторона притчей, и недоступно внутреннее их содержание. Таким образом, τ μυστρια τς βασιλεας – тайны царствия есть не что иное, как то общепонятное учение о царствии Божием, которое изложено в столь простой и вместе прекрасной форме притчей и с раннего детства известно всем и каждому. |
| Мнения народные о Христе были известны ученикам, и они перечисляют эти мнения в ответ на вопрос Христа. Они сказали: «одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков». Об этих мнениях народных евангелисты сообщают и по другому поводу ( Мк.6:14–16 . Лк.9:7–8 ) и там перечисляются те же самые мнения. Известно из евангелия, что за воскресшего Иоанна Крестителя считал Христа Ирод Антипа ( Мф.14:1–2 ; Мк.6:14 ). Илию ждали как предтечу Мессии на основании пророчества Малахии о явлении Илии Фесвитянина пред наступлением дня Господня, великого и страшного ( Мал.4:5 ). Книжники говорили, что Илии надлежит прийти прежде ( Мф.17:10 ; Мк.9:11 ). Христос указывал исполнение пророчества Малахии на Иоанне Крестителе ( Мф.11:14, 17:12–13 . Мк.9:13 ). Об ожидании пред пришествием Христовым Иеремии или ещё кого из пророков ничего не известно; упоминания об Иеремии в 2Мак.2:1–9, 15:12–16 ; 3Ездр.2:18 не дают основания к каким-либо определённым заключениям 21 . Марк и Лука опускают имя Иеремии. Были, следовательно, люди, которые считали Иисуса Христа вообще за одного из воскресших пророков, безотносительно к пришествию Мессии 22 . Подробные разыскания обо всех этих народных мнениях никакого особого богословского значения иметь не могут 23 . Когда апостолы перечислили различные мнения о Христе, распространённые в народе, Он спрашивает их: вы же за кого почитаете Меня? μες δ τνα με λγετε εναι; Самая форма вопроса показывает, что от Своих ближайших учеников и последователей Он ожидает такого мнения, которое можно противопоставить мнениям народным. «Когда Христос спрашивал о мнении народа, тогда все отвечали на Его вопрос: когда же о их собственном, то Пётр, уста апостолов, всегда пламенный, глава в лике апостольском, не терпит, предупреждает и говорит: Ты Христос, Сын Бога живого ( Мф.16:16 )» 24 . Сыном Божиим ученики называли Иисуса Христа и раньше: так назвал Его Нафанаил при самом своём призвании ( Ин.1:49 ) и «все бывшие в лодке после укрощения бури» ( Мф.14:33 ). Однако исповедание Христа устами ап. Петра в пределах Кесарии Филипповой сохраняет своё исключительное значение. Восклицание апостолов в лодке: ληϑς ϑεο υς ε – имело своим понятным источником те переживания, которые были у них как очевидцев чудесного проявления могущества Христова и Его власти даже над стихиями природы; здесь «исповедание» является ясным и сложившимся убеждением. Толкователи и комментаторы обращают внимание на то, что в ответе Петра все слова стоят с членом: Χριστς υς το ϑεο το ζντς. Пётр исповедал Иисуса Христа Единородным Сыном Божиим. |
| Господь обличил их в этом, и открыл, какой помысел должен быть в сердце, чтобы светлым оком смотреть вокруг: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть; тогда все будет у вас чисто». Как только научишься видеть во всем повод для творения милостыни, сразу все темные чары рассеются, мир преобразится, и все внутри и вокруг «будет светло» «так, как бы светильник освещал тебя сиянием». Так и в приведенном в начале примере. Второй прохожий поистине желал творить милостыню «из всего, что у него есть». Едва увидев человека на улице, он первым делом подал ему милостыню хотя бы добрым помышлением о нем. Среда. О десятине и о милостыне Лк.11:42–46 1Сол.4:1–12 Обличая фарисеев, Господь сказал: «Горе вам, фарисеям, что даете десятину с мяты, руты и всяких овощей». А вчера мы слышали: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть». Закон о десятине был установлен в ветхозаветные времена. Бог через Моисея повелел, чтобы одиннадцать колен Израилевых, между которыми была разделена земля обетованная, давали бы «десятину из всего» – двенадцатому колену, колену Левия, «за то, что они исправляют службы в скинии собрания» ( Чис.18:21 ). Но Господь не противопоставляет милостыню десятине. Понятие милостыни и шире, и глубже, как и все, чему учил Господь, по сравнению с Ветхим заветом. Вот на упорный вопрос: «что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную»? – Господь не десятину предлагает платить: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах» ( Мф.19:16,21 ). Вот Закхей мытарь восклицает: «Господи! половину имения я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» ( Лк.19:8 )! Или вот – бедная вдова тайно кладет в сокровищницу две лепты, и пред Богом оказалось, что она положила «больше всех» ( Мк.12:43–44 ). Да и стакан воды, поданный ради Христа, тоже Ему дорог. Милостыня – все то, что в духе свободы и любви. И десятина может быть как милостыня, если она по свободному произволению, от чистого сердца. Авраам сам, по своей воле, дал Мелхиседеку, «священнику Бога Всевышнего», «десятую часть из всего» ( Быт.14:18–20 ). Иаков обещал на пути в Месопотамию: «Из всего, что Ты, Боже, даруешь мне, я дам Тебе десятую часть» ( Быт.28:22 ). Не за то укорял Господь фарисеев, что давали десятину, но за то, что при этом нерадели «о суде и о любви Божией». |
| Итак, вера есть обнаружение в человеке жизни духа, которое определяет собой его обращение к Богу, обнимает собой таинственное нисхождение и прикосновение Бога к человеку и, поставляя человека в Боге, является как бы вместилищем и силою, приемлющими таинственный акт единения человека с Богом. Но при всем своем априорном и безусловном значении в человеке, при действительной ее насущности самой по себе в духе человеческом, вера в то же время, как все человеческое, подлежит укреплению, развитию, воспитанию и прехождению от степени в степень, от силы в силу и от славы утверждения в Боге в славу ( Лк.17:5–6 , Лк.22:32 ; Мф.17:20 ). Поэтому все, что способствует прежде всего сохранению истинной веры в Бога, что ограждает, утверждает и воспитывет эту веру, должно иметь наивысшую цену само по себе – не только как свидетельство истины, но и как правило веры и руководство жизни. Такое значение и имел закон Божий в истории Ветхого Завета: «...какое преимущество быть иудеем, или какая польза от обрезания? – спрашивает Апостол Павел. – Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божие» ( Рим.3:1–2 ): закон, данный Богом чрез Моисея, не только служит оградою веры, «стражею» ее, но и был «пестуном во Христа» ( Гал.3:23–24 ), в Котором совершилось уже исполнение самой веры, как говорит Апостол, т.е. спасение душам ( 1Пет.1:9 ), ибо Христос есть «Начальник и Совершитель веры» ( Евр.12:2 ). Что касается до обрядов и символов ветхозаветного закона, то хотя они были только «тенью грядущих благ», как говорил Апостол ( Евр.10:1 ), а не самыми благами, и не могли, следовательно, сообщать и усвоятъ человеку Божественных дарований, «яже к животу и благочестию» ( 2Пет.1:3 ), тем не менее, с одной стороны, они содержали и воспитывали умы и сердца людей в страхе и святыне имени Божия, с другой – соблюдая людей в той истине, что спасение человека – от Бога, причем обряд обрезания и жертвы одухотворялись высшим смыслом и служили – первый аналогом благословения Божия, а вторые – прообразом самого спасения в жертве «Архиерея велика, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия» ( Евр.4:14–16 ), Который «единым бо приношением совершил есть во веки освящаемых» ( Евр.10:14 ). |
| Ну а почему Петр отрекся от Иисуса? А тоже потому, что перед этим размечтался, как он геройски «и в темницу, и на смерть» пойдет ради любимого Учителя ( Лк.22:33 )! Вот и говорит нам Апостол: «не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе» ( Рим.12:16 ). И Сам Господь от подножия Своего креста пробуждает нас от сладкого мечтательного сна: «Что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение». Сырный четверг. О пастырской печали Лк.23:1–34; 44 –56 Иуд.1:11–25 С великой болью переживает Апостол Иуда отпадение людей от истины. Он пишет о них: «Это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые». Это – образы попранной надежды. Все знают, что такое – в засуху появившееся облако, и что такое плодовое дерево для садовода. И вдруг облако проходит, не подарив ни капли дождя. И дерево, от которого ждали плода, оказывается мертвым! Так истинный пастырь воспринимает духовную гибель тех, кто был на его попечении. Так он связан с ними. Так же болезненно и Апостол Павел переживал пастырские неудачи. Он говорил, что если «у кого дело сгорит», то есть рассеется его паства, – «тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня» ( 1Кор.3:15 ). Но, обманув надежды, отпавшие еще и обнажили свое непотребство, свои нечистые корни. Они еще и – «свирепые волны морские, пенящиеся срамотами своими». Волны во время бури выбрасывают на берег то, что таится в их недрах, – мусор ли, остатки ли умерших животных. Обнажается все, что скрывалось за внешней красотой. Поистине, как пишет и Апостол Иоанн Богослов, «они вышли от нас», «и чрез то открылось, что не все наши» ( 1Ин.2:19 ). А святой Иуда добавляет, что это «люди, издревле предназначенные к сему осуждению» ( Иуд.1:4 ). Ни одного человека Господь не сотворил специально для погибели. Человек свободен. И перед ним еще в раю открылись два пути: один предназначен к славе, а другой как раз «к сему осуждению». О тех, кто избрал путь, ведущий к осуждению, Апостол говорит, что они еще и «звезды блуждающие». Они покинули свое место в сонме других звезд. Они думали найти свой, более светлый, путь. Но вне Божественных законов такого пути нет. И сами они виноваты, что теперь им «блюдется мрак тьмы на веки». |
| Поклоняясь изображению честного Креста Христова, из какого бы вещества оно ни было сделано, мы не веществу поклоняемся, но изображению знамения Христова. Только злых людей апостол называет врагами Креста Христова ( Флп.3:18 ); всех же истинных последователей Его призывает: выйдем к Нему (Иисусу Христу) за стан, нося Его поругание, т.е. Крест ( Евр.13:13 ). Знамением креста будут запечатлены все истинно верующие пред вторым пришествием Сына Божия ( Откр.7:2–3:9:4 ). «Итак, не стыдись столь великого блага, поучает святитель Иоанн Златоуст о Кресте, да не постыдится и тебя Христос, когда приидет во славе Своей, и когда это знамение явится пред Ним, сияя светлее самых лучей солнечных... Напечатлей крест в уме твоём и обними спасительное знамение душ наших. Этот самый крест спас и преобразовал вселенную, изгнал заблуждение, ввёл истину, землю обратил в небо, людей соделал ангелами. Когда при нас крест, тогда демоны уже не страшны и не опасны; смерть уже не смерть, а сон. Крестом всё враждебное нам низложено и попрано... Крест – наша похвала, начало всех благ, дерзновение и всё наше украшение» (Твор. святителя И.Златоуста, т.7, стр.558–559). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании Креста Христова Мф.5:34–35 . «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий; ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя». Объясн. Если здесь названа подножием ног – земля, то в других местах это же название применяется к подножию древесному, о котором сказано «прославлю»: Ис.60:13 ; это подножие, сокрушившее врагов, обнаружило силу: Деян.2:35–36 ; Мф.22:44 . Мк.10:21 . «Иисус, взглянув на него, полюбил его и сказал ему: одного тебе недостаёт: пойди, всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мной, взяв крест». Объясн. Всякий должен следовать за Христом, неся крест свой, но не всякий непременно должен отречься от всего имущества своего, – можно служить Господу и имением своим: Лк.8:3 ; Закхей только половину обещал раздать: Лк.19:8–9 . Крест Христов не везде разумеется в переносном смысле: Ин.3:14–15 ; Гал.3:1 ; Ин.19:16–19 . |
| Посмертная участь человека Загробная жизнь еще до всеобщего воскресения не для всех одинакова. Души скончавшихся в вере и святости пребывают в состоянии света, покоя и предвкушения вечного блаженства, а души грешников в другом положении - во мраке, беспокойствии и ожидании вечного мучения. Такое состояние душ умерших определяется на частном суде, который так называется в отличие от всеобщего Страшного Суда потому, что он бывает сразу после смерти, и потому, что на нем лишь предрешается участь каждого, но не назначается полное и окончательное воздаяние. О том, что такой суд совершается, есть довольно ясные свидетельства Священного Писания. Так св. ап.Павел говорит: " Человеку положено однажды умереть, а потом суд " (Евр.9,27), то есть всякому должно умереть и после смерти предстать на суд. Видно, что здесь идет речь не о всеобщем Суде при втором пришествии Христа, когда души предстанут вместе с воскресшими телами (2Кор.5,10; 2Тим.4,8). Сам Господь в притче о богатом и Лазаре указал, что праведный Лазарь тотчас после смерти был отнесен ангелами на лоно Авраамово, немилосердный же богач оказался в аду (Лк.16,22-23). А раскаявшемуся разбойнику Господь сказал: " Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю " (Лк.23,43), то есть не во время второго пришествия, а сегодня, сразу после кончины. Что происходит с телом человека после кончины мы видели и знаем; что же бывает с невидимой душой - не видим, однако из Предания Св. Церкви знаем, что в течение 40 дней после смерти душа пребывает в различных состояниях. Исход души и что в это время происходит около нее св. отцы описывают так: " Душе предстанут ангелы добрые и злые. Владение последних до крайности смутит душу: отроду она находится в ведении и защите ангелов добрых. Тогда человеку великою помощью служат его добрые дела и чистая совесть. Тогда послушание, смиренномудрие, добрые дела и терпение помогут душе и она, сопровождаемая ангелами, в великой радости идет к Спасителю. Душу же страстную, грехолюбивую отводят злые духи в ад для мучения " (св. Феодор Студит). |
|
|
