| Глава 26 1–5. Совещание о предании Христа смерти. – 6–13. Помазание Его в Вифании драгоценным миром. – 14–16. Предательство Иуды. – 17–19. Приготовление пасхальной вечери. – 20–25. Обличение предателя. – 26–30. Установление Таинства Причащения. – 31–35. Предсказание об отречении Петра. – 36–46. В Гефсимании. – 47–56. Взятие под стражу. – 57–68. Суд и поругание. – 69–75. Отречение Петра. Мф.26:1 . Когда Иисус окончил все слова сии, то сказал ученикам Своим: Как нужно думать, это было во вторник на Страстной неделе, т.е. в тот же день, когда сказаны были речи, изложенные в 24-й и 25-й главах. На слова Лк.21:37–38 можно смотреть как на краткий очерк предшествующей истории. Но их едва ли можно считать введением к дальнейшей речи евангелиста. Начиная рассказ о последних днях земной жизни Христа, Матфей употребляет вместо обычного «тогда» еврейский оборот речи. Буквально: «и было, когда Иисус окончил» и т.д. Эта формула повторяется у Матфея пять раз ( Мф.7:28, 11:1, 13:53, 19:1 ), всякий раз по окончании речей Иисуса Христа, у Марка – 4 раза, у Луки – 43 раза, в Деяниях – 18 раз. Здесь у Матфея формула может считаться точным указанием времени произнесения дальнейших слов 2-го стиха. Но если евангелист в указанных выше цитатах говорит просто: «и было, когда окончил Иисус слова сии» или «наставления», «притчи» – то здесь к выражению «слова сии» прибавляется πντας – «все слова сии». Это значит, что Спаситель окончил теперь всю Свою проповедь народу. В дальнейшем рассказе синоптиков до Воскресения не приводится, действительно, никаких длинных речей Христа народу. Длинная речь, изложенная у Иоанна в главах 14–17, обращена только к ученикам. Первый стих разбираемой главы относится ближе всего, конечно, к речам, изложенным в главах 24–25, но можно толковать стих и в более общем смысле, что учительная деятельность Христа теперь окончилась и это совпадало с началом Его первосвященнического служения. Omnia dixerat, quae dicenda habuerat (все сказал, что было нужно). «Хотя Он и часто терпел от козней иудеев, однако они не могли нанести Ему никакого вреда, потому что диавол отошел от Него до времени; Он не мог подвергнуться страданиям, пока не окончил всех речей Своих, которые предполагал произнести перед Своими учениками» ( Ориген ). Ср. Втор.31:1 . |
| Глава XXVII. Вечность и истинность Божиих обетований I. а) Мф.5:18 б) Мф.24:34–35 в) Мк.3:31 г) Лк.21:33 д) 2Кор.1:20 е) Ис.55:10–11 II. Бл. Иероним Стридонский : а) «Господь клянется, Которому должны верить и без клятвы, что Его определение не ложно, и то, что Он положил в уме Своем, не бывает тщетно» (ч. VII, стр. 221). б) В толк. на 10–11 ст.ст. 55 гл. пр. Исаии: «Ибо мысли Мои не таковы, как мысли людей, и насколько отстоит небо от земли, настолько Мои мысли отстоят от мыслей людей. Ибо Я преблаг и много прощаю. Хотите вы иметь еще другое подобие? Как дождь и снег нисходит с неба и более не возвратится туда, но напояет землю и орошает ее и произращает различные семена, чтобы с обильных полей родился хлеб на пользу людей: так слово Моего обетования, которое Я раз обещал и которое изошло из уст Моих, не останется без исполнения, но все исполнится на деле» (ч. IX, стр. 33–34). III. Св. Иоанн Златоуст : а) «Обещания твои неложны, обетования Свои Ты украшаешь истиной и слова Твои подтверждаешь делом» (т. V, стр. 825). б) Обещанное Богом непременно исполнится, если только мы сами не будем сильно противиться, подобно иудеям, которые, будучи призываемы, не захотели принять благ» (т. X, стр. 16). в) «Предсказания (Божии) таковы, что даже до настоящего времени ничто не могло изменить предсказанного. Так, разрушение Иерусалима совершилось за много лет. Есть и другие предсказания, которые со времени произнесения их будут иметь силу до Его пришествия, как можешь видеть, если хочешь, из следующего, например; Аз с вами есмь во вся дни до скончания века ( Мф.28:20 ); на сем камени созижду церковь Мою и врата адова не одолеют ее ( Мф.16:18 ); проповестся сие евангелие всем языком ( Мф.24:14 ); идеже аще проповедано будет евангелие сие, речется и еже сотвори сия жена ( Мф.26:13 ), и другие весьма многие. Отчего эти предсказания оказываются истинными, если они были вымышлены? Отчего не одолели церкви врата адовы? Отчего Христос всегда пребывает с нами? Ведь, если бы Он не был с нами, то церковь не одержала бы победы» (т. X, стр. 55). |
| Глава XXXII „Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду“,– так глаголет премудрость Божия в книге Притч. 8:15–16 . Подобными же словами, напоминающими, что правда есть основание царствия Божия, начинается глава 32-ая прор. Исаии, с той особенностью, что пророк вместо многих царей и царствований человеческих видит осуществление идеального царства правды, в котором Властелин Сам Бог, предвозвещенный под именем Еммануила 1096 . Как весьма часто у пророка Исаии, пророчество имеет и ближайшее частное значение и далекое мировое исполнение: поэтому пророчество может относиться и к последним годам Езекии, но главнейшее его значение относится к Мессии. Как в X главе идет пророчество об Ассуре, а в XI гл. о Мессии 1097 , так и здесь после пророчества о поражении Ассура в XXX и XXXI главах, в XXXII главе начинается пророчество о Царе правды. Глава XXXII, как и многие другия места ветхозаветных книг, предлагает идеал государственного устройства, основанного на правде. Идеал этот не мог быть достигнут людьми, но одно существование его развивало душу человеческую, предъявляя ей требования, к которым она стремилась. Нашла она осуществление идеала правды в Евангельском учении, указавшем, что правда достигается любовью. 1 . Вот, Царь будет царствовать по правде, и князья будут править по закону; Прекрасное замечание на это место делает проф. Якимов (стр. 491) что „нельзя не придавать особенного значения тому обстоятельству, что пророк не указывает места и народа, где будет царствовать Царь по правде. Это может значить, что Его царство не будет ограничено пределами какого-либо одного царства,-что Он будет Царем всего мира“. Напомним, что говорит пророк в Ис. 9о Младенце, имеющем родиться: „умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве Его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою от ныне и до века“. Великий Царь правды может быть окружен лишь такими исполнителями, которые не нарушают закона Божия. В первой главе (ст. 10, 17, 23) мы видели, в каких выражениях отзывался пророк о начальниках и судьях народа своего. Не подобные им могли исполнить закон правды Божией. Для этого надобны были другие деятели, воспитанные Самим Господом ( Мф. 6:24, 16:24 ; Мк. 8:34 ; Лк. 9:23 , 16и мн. др.) и благодатию Духа Святого, управляющего Церковию Божиею. ( Ин. 14:26, 16:13 ). Таким образом пророчество о Князьях Божиих относится, во-первых, к Апостолам, во-вторых ко всем Святым и в-третьих к тем, „которых Дух Святый поставил блюстителями, пасти церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею“. ( Деян. 20:28 ). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Прийдите ко Мне все труждающиеся и обремененные…» Евангелие от Матфея (11:27-30) 26.01.2021 737 Время на чтение 6 минут 24 января на воскресной службе читалось Евангелие от Матфея (11:27-30). Публикуем проповедь, произнесенную в Свято-Никольском храме Киева на тему одного из прочитанных стихов: «Прийдите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». Дорогие братья и сестры! Множество людей из нас влачат жалкое бремя, которое только Христос может снять с нас. Самое тяжелое бремя – это бремя греха. Если бы человек пытался в одиночку его нести, то оно бы просто раздавило его. Поэтому: «Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис. 53:6). Именно Христос снимает бремя нашей вины, именно Он дает покой нашей мятущейся душе. Почему же Он призывает нас возложить все заботы на Него? Да потому, что мы дороги Ему. Он был искушаем во всем, но не совершил греха – поэтому Он имеет власть так сказать. Вот почему Он «исцеляет сокрушенных сердцем и врачует скорби их» (Пс. 146:4). И чем глубже мы осознаем свою слабость и беспомощность, тем скорее найдем в Нем поддержку. Чем тяжелее наше бремя, тем блаженнее будет покой, когда мы обратимся к Тому, Кто носит все бремена. Вспомните евангельский рассказ о званых на пир (Лк. 14:13-24). Мы все призваны на Божий пир. Он должен был начаться здесь, на земле, если бы человек не изменил Богу. Теперь же скорбеть о себе, об обществе, о своем сиротстве в мире может каждый, но только верующий в Бога может силой этого чувства обратиться ко Христу, зная, что Богом он любим, что Бог воплотился, стал Человеком для того, чтобы нас спасти – жизнью, учением, смертью и, конечно, Своим Воскресением; при этом Он не говорит о том, чтобы мы были «как можно лучше», но говорит о чем-то совершенно ином. Святой Иоанн Златоуст говорит: «…если вы хотите узнать, что такое человек, не поднимайте глаз к престолам царей и вельмож, но вознеситесь взором к Престолу Божию, и вы увидите Человека, сидящего во славе… Единственный Человек, Который полностью, совершенно Человек, это Господь Иисус Христос, потому что в Нем полнота Божества обитала телесно, потому что сама Его телесность пронизана Божеством, потому что Он Бого-Человек, и это – наше призвание». |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 4 голоса: 5.0 из 5) Fr. John Behr Христос как “Грядущий” В очень важном смысле христианское богословие — это всегда эсхатология, и содержание эсхатологии уже дано. Это несколько затемняется нашим языком “первого пришествия” и “второго пришествия”, как будто они относятся к разным вещам: первое — к прошлому, к тому, что произошло две тысячи лет назад, а второе — к тому, что произойдет в какой-то неизвестный момент в будущем, к эсхатологической драме с другим, еще не нераскрытым содержанием. Но христианское богословие не делится так легко: то, что апостолы и евангелисты провозглашают о Христе, не просто лежит в прошлом, не просто дело истории, и наша дискуссия о грядущем не несведуща о том, что дано во Христе. Эта характеристика Христа как “грядущего” безусловно основана на ветхозаветном ожидании грядущего Мессии, благословенного, грядущего во имя Господне ( Пс.117:26 ; Мф.21:9 ; Ин.12:13 ). Но она отражает также то, как ученики в первых трех Евангелиях узнают, кто такой Иисус. Не считая исповедание Петра по дороге в Кесарию Филиппову ( Мф. 16 ): “Ты — Христос, Сын Бога Живого” — исповедания, которое Петр не понял по-настоящему, так как тогда пытался помешать Христу пойти в Иерусалим на мученичество (и потому был назван “сатаной”), не считая этого эпизода, ученики удивительно медленно приходят к осознанию того, что Иисус Христос — извечный Сын Божий. Что бы ни слышали ученики о рождении Иисуса от Его матери или о Его крещении от других, какие бы учения они сами ни слышали из Его уст, или видели чудеса, совершаемые перед их собственными глазами, даже видя Его преображенным на горе во славе, они все-таки покинули Его во время Страстей (у синоптиков; Евангелие от Иоанна — другое, и к этой разнице я вернусь), а Петр даже отрекся от Него. “Я не знаю этого человека”, сказал он трижды ( Мф.26:70 , etc.). Ни даже пустой гроб не убедил их, ни даже появления после Воскресения: когда Он появляется, они не узнают Его, и даже рассказывают Ему о найденном пустом гробе ( Лк.24:22-24 )!Даже для евангелистов, проповедовавших пришествие Христа, Он остается, потому что Он есть, Он “грядущий”: “Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?” ( Мф.11:3 ). |
| Скачать epub pdf Через сорок дней после Пасхи в Церкви вспоминают Вознесение Господне. Праздник этот всегда приходится на четверг, и потому проходит почти незаметно. А жаль, он очень поучительный. Особенно хороша икона Вознесения. Я помню ее с детства! Христос в сиянии славы восседает на небесном своде, как на троне. Всё пронизано дивным, благодатным светом. На ликах ангелов, Божией Матери и апостолов изумление и торжество. Нет ощущения расставания. Он простирает к ним десницу, а они поднимают к Нему руки. Впечатление такое, словно безымянный иконописец так хотел показать их единство. Потом, много позже, я узнал, что многие отцы Церкви в этом и видели главную идею Вознесения. Например, Лев Великий , Папа Римский (+461): «Вознесение Христа возвышает и нас, ибо, куда взошел Глава, туда в надежде призвано и тело» 1 О последних часах пребывания Сына Божия на земле кратко рассказывает евангелист Лука. По его словам, в сороковой день после Воскресения Иисус явился ученикам в Иерусалиме, затем вывел их из города к селению Вифания, оттуда взошел с ними на Елеонскую гору, и благословляя их, вознесся на небо ( Лк.24:50–51 ), ( Деян.1:9 ). «И воссел одесную Отца», – многозначительно добавляет Евангелист Марк ( Мк.16:19 ) 2 . Но как это могло быть ? Богословы говорят: Его преображённое тело, свободное от законов тяготения, стало постепенно удаляться от учеников и сделалось невидимым 3 . Кстати, слово небо в Священном Писании имеет несколько значений. Вся полнота творения разделяется на небо и землю ( Быт. 1, 1 ). Есть небо воздушное и небо звездное. Они – части видимого мира, которые изменятся и пройдут ( Пс. 101, 26–28 ; Ис. 51:6 ; 2Петр. 3, 10–13 ; Апок. 6, 13; 21, 1 ). Но есть еще и высшее небо, где Бог особым образом открывает Свое присутствие, славу и величие. Апостол Павел называет его третьим небом ( 2Кор. 12, 2–4 ), а пророк Исаия – высотой небес ( Ис. 57, 15 ). Оттуда приходил Господь на землю, туда и вознесся, и оттуда снова придет судить живых и мертвых. Это – невидимое, духовное небо, где нет смерти и разрушения, печали и скорби, но вечная жизнь, святость и блаженство ( Евр. 12, 22–24 ; Апок. 7, 15; 21, 2–3; 22, 3–4 ) 4 . |
| Церковь in via РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_22911.html 16 ноября 2005 Священник Иоанн Бэр Церковь in via Источник: http://www.theolcom.ru/ TheolCom.ru Христос как " Грядущий " В очень важном смысле христианское богословие — это всегда эсхатология, и содержание эсхатологии уже дано. Это несколько затемняется нашим языком " первого пришествия " и " второго пришествия " , как будто они относятся к разным вещам: первое — к прошлому, к тому, что произошло две тысячи лет назад, а второе — к тому, что произойдет в какой-то неизвестный момент в будущем, к эсхатологической драме с другим, еще не нераскрытым содержанием. Но христианское богословие не делится так легко: то, что апостолы и евангелисты провозглашают о Христе, не просто лежит в прошлом, не просто дело истории, и наша дискуссия о грядущем не несведуща о том, что дано во Христе. Даже для евангелистов, проповедовавших пришествие Христа, Он остается, потому что Он есть, Он " грядущий " : " Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого? " (Мф. 11:3). Эта характеристика Христа как " грядущего " безусловно основана на ветхозаветном ожидании грядущего Мессии, благословенного, грядущего во имя Господне (Пс. 117:26; Мф. 21:9; Ин. 12:13). Но она отражает также то, как ученики в первых трех Евангелиях узнают, кто такой Иисус. Не считая исповедание Петра по дороге в Кесарию Филиппову (Мф. 16): " Ты — Христос, Сын Бога Живого " — исповедания, которое Петр не понял по-настоящему, так как тогда пытался помешать Христу пойти в Иерусалим на мученичество (и потому был назван " сатаной " ), не считая этого эпизода, ученики удивительно медленно приходят к осознанию того, что Иисус Христос — извечный Сын Божий. Что бы ни слышали ученики о рождении Иисуса от Его матери или о Его крещении от других, какие бы учения они сами ни слышали из Его уст, или видели чудеса, совершаемые перед их собственными глазами, даже видя Его преображенным на горе во славе, они все-таки покинули Его во время Страстей (у синоптиков; Евангелие от Иоанна — другое, и к этой разнице я вернусь), а Петр даже отрекся от Него. " Я не знаю этого человека " , сказал он трижды (Мф. 26:70, etc.). Ни даже пустой гроб не убедил их, ни даже появления после Воскресения: когда Он появляется, они не узнают Его, и даже рассказывают Ему о найденном пустом гробе (Лк. 24:22-24)! |
| Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ). |
| 6. Притча о горчичном зерне (Мф.13:31–32; Мк.4:30–32 и Лк.13:18–19) В притче о горчичном зерне Господь наш Иисус Христос благоволил в образе представить внешнее положение Царства Божия или Святой Церкви в мире сем. Образ заимствован из природы. Издавна и в Палестине всем известно было горчичное растение. Оно росло там до большой высоты и имело много ветвей. Птицы целыми стаями усаживались на ветви, и они не ломались. И такое деревцо вырастало из семени очень малого. Кроме того, семя горчичное с древних времен почиталось целебным, но только после размола его. Оно, как всякому известно, имеет силу и крепость. Приложенная в сыром виде к телу, горчица щиплет его и нагревает до значительной степени красноты. А в малых размерах прибавленная к пище, она придаете ей вкус, и способствует пищеварению. Таковые свойства горчичного семени и подали Спасителю повод воспользоваться им для указания будущих судеб Церкви Его на земле. Горчичное семя мало. Но как неприметно для глаза людского начиналось и Царство Божие на земле! Господь наш Иисус Христос основал это Царство. Родился Он в пещере. Это указывает на недостаток средств у Его мнимого отца Иосифа. В бедности Спаситель возрастал, живя в Назарете. Старцу Иосифу Он помогал в трудах рук его. Но вот Ему исполнилось тридцать лет. Он выступил на общественное служение людям. Кто внимает Его Божественному учению? Бедные, простые люди, грешники и мытари. Бывало и так, что слушавшие слово Его уходили, говоря: жестоко есть слово сие: и кто может Его послушати? ( Ин.6:60 ). Три года Спаситель проводит в благовестии Евангелия Царствия Божия. Ненависть и злоба книжников, фарисеев и саддукеев доводят Его до смерти на кресте, как злодея и преступника. Ученики разбежались. Только немногие стояли при кресте Спасителя. По-видимому, все дело Его должно было остаться бесплодным. Но Сам Он говорит: аминь, аминь глаголю вам: аще зерно пшенично паде на земли не умрет, то едино пребывает: аще же умрет, мног плод сотворит ( Ин.12:24 ). Зерно пшеничное – это Сам Господь наш Иисус Христос. |
| Глава 25 1–13. Притча о десяти девах. – 14–30. Притча о талантах. – 31–46. Пророчество о страшном суде. Мф.25:1 . Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Мф.25:2 . Из них пять было мудрых и пять неразумных. Слово «тогда» ( ττε) указывает здесь на время, когда придет Сын Человеческий. Разумеется преимущественно (но не исключительно) Его окончательное пришествие для суда перед концом или в конце мира. Ττε служит также связью с предшествующей речью и указывает на ее продолжение. Спаситель продолжал говорить Своим ученикам на горе Елеонской, при виде Иерусалима. Визелер определяет время как вторник, 14 апреля, 12 нисана 783 г. от основания Рима. Царство Божие не может, конечно, быть подобно десяти девам – это только особенный оборот речи, как в Мф.13:24 и др., и значит, что Царство Небесное подобно всем обстоятельствам, изложенным в притче, в которых принимали участие десять дев. То же, что случилось с десятью девами, вышедшими навстречу жениху, бывает или будет и в Царстве, учрежденном Спасителем. Все без исключения члены этого Царства, верующие и неверующие или только слышавшие о Христе, могут походить на десять дев. С чрезвычайной точностью и краткостью, всего в восемнадцати отдельных словах (на греческом языке), здесь охарактеризована личность каждого человека, состоящего членом Христова Царства или вообще имеющего какое-либо отношение ко Христу. Число десять избрано, по-видимому, не произвольно, потому что в речи, в высокой степени художественной и жизненной, не могло быть ничего произвольного и случайного. Но объяснить, почему именно избрано число десять, довольно затруднительно. Ответ, почему в притче указывается на дев, должен быть тот, что вся притча полна самых прекрасных, в высшей степени привлекательных, поэтических и художественных образов, и указание на дев лучше всего могло соответствовать мысли, которую предположено было выразить в притче. Креститель был друг жениха и радовался, слыша Его голос, Сам Христос называл Себя женихом ( Мф.9:15 ; Мк.2:19–20 ; Лк.5:34–35 ). Так как Он теперь продолжал говорить о Своем втором пришествии, то не было лучше и прекраснее образа, который Он мог бы выбрать, чем образ свадебного пира, вся радость и веселье которого зависят от присутствия на нем жениха. Иллюстрацией для притчи может служить 44-й псалом и Песнь Песней; ср. 1Мак.9:37 . |
|
|
