| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| Явление ангела, вид к-рого «был, как молния», вызвало у стражи, охранявшей пещеру, сильный испуг, «стерегущие пришли в трепет и стали как мертвые» (Мф 28. 2-4). Об этом они рассказали иудейским первосвященникам, а те, посовещавшись со старейшинами, дали воинам «довольно денег», чтобы они распространили ложную версию исчезновения тела из гробницы, согласно к-рой ученики Христа выкрали Его тело, чего не заметила спавшая в то время стража (Мф 28. 11-15). Описание самого события Воскресения, т. е. того, как Иисус Христос ожил и оказался вне погребальной пещеры, в канонических новозаветных текстах отсутствует и имеется лишь в апокрифическом «Евангелии Петра». Этого события никто из людей не видел. Даже Пресв. Дева, Которой, согласно церковному Преданию, Воскресший явился первой, видит Христа уже после Его Воскресения. Поэтому событие В. как таковое никогда не изображалось в визант. и древнерус. иконографии. Свидетельство Иисуса Христа и апостолов о Воскресении Прор. Иона во чреве китовом. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. Греч. 129. Л. 157) Прор. Иона во чреве китовом. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. Греч. 129. Л. 157) Имея власть над жизнью и смертью (Ин 11. 25), Христос не только воскрешал умерших (дочь Иаира - Мф 9. 18-19, 23-25; сына вдовы из города Наин - Лк 7. 11-15; Лазаря из селения Вифания - Ин 11. 1 слл.), что предвозвещало Его собственное восстание из мертвых, но и предсказывал Свое Воскресение. Он неоднократно говорил Своим ученикам, «что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет» (Мк 9. 31; ср.: 8. 31; 10. 34). При этом Иисус Христос ссылался на ветхозаветное «знамение Ионы», «ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф 12. 39-40). Он говорил также «о храме тела Своего» (Ин 2. 21): «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин 2. 19; ср.: Мф 26. 61). Эти слова не были поняты теми, к кому они были обращены (Ин 2. |
| В постоянном окружении Иисуса Христа всегда были женщины, которые помогали Ему своим имуществом: Мария Магдалина, Иоанна, Сусанна и «многие другие» (Лк. 8, 2-3). А что сказать о роли женщин в истории смерти и воскресения Христа? Они стояли у Креста, пустой гроб первыми увидели жены-мироносицы, и они же первыми возвестили об этом апостолам, охваченным страхом. Ангел посылает их с миссией благовествовать миру. Позже блаженный Августин скажет: «Святой Дух поставил Марию Магдалину апостолом апостолов». Но «культурный контекст», вероятно, берет свое уже в тот момент, когда апостол Павел, пренебрегая свидетельством евангелистов, забывает упомянуть женщин в списке очевидцев воскресения (1 Кор. 15, 5-8). Однако они навсегда останутся в памяти Церкви, как и поступок той женщины, о которой Сам Господь сказал: «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала» (Мф. 26, 13). На Пятидесятницу в Сионской горнице вместе с апостолами, Божией Матерью и братьями Иисуса также пребывали в молитве несколько женщин (Деян. 1, 14). И все они исполнились Духа Святого! Апостол Петр возвещает о том, что исполнилось пророчество Иоиля: «... и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши». До этого момента Дух изливался только на избранных, женщины должны были оставаться в тени, но теперь все члены Церкви получили Дух Божий и были призваны к служению в Церкви. Упомянем также о Тавифе, это единственная женщина, названная «ученицей» (Деян. 9, 36-43); Лидии, торговавшей багряницею, — мудрой женщине, которая имела некоторое влияние и на самого апостола Павла (Деян. 16, 13). Список пополнят четыре дочери Филиппа благовестника, наделенные «даром пророчества» (Деян. 21, 9), то есть способностью под водительством Святого Духа проповедовать Слово Божие, пока в общине не установятся последующие ограничения, запрещающие женщинам учить (1 Кор. 14, 34; 1 Тим. 2, 12). Супружеская чета Прискилла и Акила, названная апостолом Павлом «сотрудниками во Христе Иисусе» (Рим. 16, 3), принимает в свою школу такого опытного богослова, как Аполлос (Деян. 18, 23-28). В другом месте упоминается некая Фива, названная диакониссой Кенхрейской церкви (Рим. 16, 1). Разумеется, диаконский титул не означал соответствующего места в иерархии Церкви. Но эта мудрая женщина участвует в ответственном служении на тех же правах, что и диаконы, прислуживающие епископу в Филиппийской церкви (Фил. 1, 1) и упоминаемые в пастырских посланиях (1 Тим. 3, 8). Впрочем, имеются свидетельства о том, что дo IV века женщины поставлялись в диаконы через возложение рук и молитву епископа. |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| В круглых скобках в тексте перевода даются для уточнения исходные формы, а также ссылки. В квадратные скобки заключены более «тонкие» пояснения: например, Исидор использует латинское слово, а имеет в виду греческое, или одним латинским словом намекает на другое; кроме того, в квадратные скобки забран восполняемый текст – восполняемый по группе рукописей Этимологий или вовсе из других источников. Примечания в настоящей версии перевода максимально сокращены: полный и подробный комментарий к тексту 8-й книги, с указанием всех источников Исидора и объяснением всех искажений при их передаче (особенно это касается перечня ересей), в несколько раз перекрыл бы объём собственно перевода. Здесь приходится ограничиться лишь самыми необходимыми пояснениями того, на чём глаз спотыкается (чаще всего в связи с еврейскими этимологиями): например, с чего бы это Левиафан должен означать ‘их дополнение’, а Афина – ‘женщину’? I.O церкви и синагоге Церковь (κκλησα) – греческое слово, на латынь переводится как ‘созыв’, потому что всех к себе созывает. Католическая – значит ‘вселенская’, от выражения καθ λον, то есть ‘в целом’: поскольку не теснится по захолустьям, как сходки еретиков, но ширится и простирается по всему кругу земель. Вот и Апостол, обращаясь к римлянам, подтверждает: «благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всём мире» ( Рим.1:8 ). Отсюда также прозывается ‘объединением’ (universitas), от ‘единого’, ибо в единство собирается. Вот и Господь в Евангелии ( Лк.11:23 ): «кто не собирает со Мною, тот расточает». Так почему у Иоанна о Церкви говорится, хотя она едина, как о «семи» ( Откр.1:4 )? Единая, вселенская и семивидным Духом полная – он разумеет только это. Вот и о Господе, как знаем, у Соломона сказано: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его» ( Притч.9:1 ); и пусть она семирична, нет сомнений и в её единстве, по слову апостола: « Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» ( 1Тим.3:15 ). Началась же Церковь с того места, где Дух Святой сошёл с неба и наполнил сидевших в одном месте ( Деян.2:1–4 ) 1 . |
| Ирод был не иудей, а идумеянин, т. е. из потомства Эдома или Исава, брата Иакова. Под Иродом здесь разумеется Ирод великий, который разными происками и подкупом приобрел себе титул царя Иудейского, за 37 лет до Р. Хр. от Римского сената. Этот Ирод был человек весьма, подозрительный и жестокий, и очень естественно, что при таком царе ожидание Мессии, как освободителя от чужеземного ига, и молитвы о сем усилились в среде иудеев. Иерей (священник) из Авиевой чреды. Некоторые из толкователей Евангелия называют Захарию первосвященником, но это разве только потому, что он был первым или старшим из священников своей чреды, каковые носили название первосвященников (чит. объясн. 4 ст. 2 гл. Матф.). Св. Отцы Василий Великий , Григорий Богослов и др. думают, что он был сын Варахии и тот самый, кровь которого нечестивые иудеи неповинно пролили между храмом и жертвенником (Мат.23:35). Потомки сынов Аароновых Елеазара и Ифамара назначены были к служению при скинии, а потом при храме, в чине священников. Когда же они очень умножились, то, для удобства при отправлении Богослужений, были разделены Давидом на 24 чреды, или класса, которые должны были понедельно, от субботы до субботы, отправлять священнослужение. Потомки Елеазара составляли 16 чред и потомки Ифамара 8. Авиева чреда была 8-я из 24-х ( 1Пар. 24 гл. 4Цар.11:9 .). Жена ею от дщерей (из рода) Аароновых. Отсюда видно, что Предтеча Христов не только по отцу, но и по матери происходил из рода Ааронова, – священнического, следовательно, и сам мог быть священником. Лк.1:6 . Беста же прáведна óба пред Бóгом, ходяща во всех зáповедех и оправдáниих Госпóдних безпорóчна. (Оба они были праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно.) Захария и Елисавета вели жизнь высоко нравственную, святую, – безпорочно, были (беста) праведны пред Богом, т. е. неопустительно исполняли все заповеди и уставы закона Господня, которые даны еврейскому народу чрез Моисея и пророков, и с внешним исполнением закона соединяли внутреннее и истинное благочестие. |
| Использование А. в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «А.» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет А.» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 - Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα - нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» ( Дидахе ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил А. и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: А., букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность А. В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 - PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства - закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет А.» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1. 8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия - те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A). |
| Мф. 3:16 . И виде Духа Божия сходяща, яко голубя. По еванг. Луке: сниде Дух Святый телесным образом, яко голубь ( Лк. 3:22 ). В Новом Завете Бог делается видимым: Сын воплощается, Дух является в виде голубя. Спрашивается: Бог приемлет в Новом Завете видимость для тех ли только людей, которые жили во времена евангельские, для одних ли апостолов, самовидцев Слова ( Лук. 1:2 )? В отношении к верующим позднейших времен не приемлет ли Он снова ветхозаветную невидимость? Но Христос не был то да, то нет ( 2Кор. 1:19 ). В Своем попечении о спасении людей Он не делает между ними разницы ни по месту, ни по времени ( Ин. 17:20 ). Посему, что сделано Им для одних, то сделано и для других: если Он и Св. Дух, Ему соприсносущный, были видимы в евангельское время, то и для нас они должны быть видимы. Согласно с этим и поступает св. Церковь , предлагая нам для благочестивого созерцания и чествования святые изображения Сына Божия, явившегося во плоти, Духа Святаго, явившагося телесным образом, и Самого Отца, явившагося некогда Даниилу (из отдаления новозаветных времен) под образом Ветхаго денми ( Дан. 7:9 ). Мф. 4:4 . Не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем изо уст Божиих, (Ср. Лук. 4:4 ). Напрасно сектанты ссылаются на эти слова, оспаривая, значение Хлеба Евхаристии. В Евхаристии не один хлеб; так как один хлеб может питать только телесную жизнь и не может подавать жизни вечной; под видом Хлеба в Евхаристии преподается Плоть Христа, соединенная с Его животворящим Духом; они пребывают в Евхаристии по неложному глаголу Христа: хлеб, егоже аз дам, плоть моя есть – ядый мою плоть – имать живот вечный ( Ин. 6:51, 54 ). Отвергая сей Хлеб, сектанты отвергают и глагол Христа; после сего, откуда могут они получать жизнь? Мф. 4:10 . Господу Богу твоему поклонишися, и Тому единому послужиши. (Ср. Лук. 4:8 ). Еретики отвергают необходимость телесного поклонения, утверждая, что Богу должно кланяться только духом; а между тем Иисус Христос разумеет здесь, несомненно, такое поклонение, которое, имея причину в духе, выражается в припадении, в поклонении наружном, потому что Он ответствует на дерзкое требование дьявола: падши поклонись мне ( Мф. 4:8 ); дьявола Он отгоняет, а требуемое дьяволом припадение приписывает Богу. Если бы Он отвергал телесные поклоны, то и бросил бы их дьяволу, как непотребные Богу, и отличил бы от них духовное поклонение, как единое Богу подобающее. – Еретики ссылаются на Ин. 4:23 ; там действительно сказано, что Богу должно поклоняться духом, но прибавлено: и истиною, т.е., нелицемерным наружным поклонением. |
| Среди всех пастырей и учителей Христос – единый Пастырь и Учитель и в другом еще отношении. Другие пастыри только приносят бескровную жертву, а Он, как говорится в литургийной молитве, «приносяй и приносимый, и приемляй, и раздаваемый». Он не только первый совершил на Тайной вечере таинство причащения, но и, вслед за Тайной вечерей, Он на кресте принес как величайшую жертву за грехи мира Тело и Кровь свою. Наконец, единственность пастырствования Христа Спасителя проявляется в непрекращаемости Его служения. У всех прочих пастырей пастырствование кончается с их смертью , «а Сей (т. е. Христос), – говорит Ап. Павел, – как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих через него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» ( Евр.7:24–25 ), как Он и Сам обещал: «во вся дни, до скончания века» пребывать с проповедующими дело Его ( Мф.28:20 ), как до скончания века будет беспрерывно повторяться и принесенная Им Голгофская жертва ( 1Кор.2:26 ). Чтобы основанная Христом Спасителем Церковь после отхода Его из мира к Отцу ( Ин.14:28 ; Ин.16:5 и др.) не осталась без видимых руководителей, Он еще при жизни Своей на земле поставил особых лиц для продолжения Его дела. В поставлении св. Апостолов на пастырское служение выделяются следующие моменты: 1) избрание и призвание каждого из них к следованию за Христом Спасителем и служению Его делу ( Ин.15:16 ); 2) приготовление их Спасителем к служению: а) через наставление их в божественном слове ( Ин.17:8 ), б) через очищение их сердец ( Ин.15:3 ). в) через охранение их от всякой неприязни ( Ин.17:12 ); 3) первосвященническая молитва о них Отцу ( Ин.17:9–26 ) и, наконец, 4) ниспослание на них согласно Господнему обещанию ( Uh.14:16–25; XVI , Ин.16:7–13 . Лк.24:49 ; Деян.1:8 ) Св. Духа ( Дeяh. II ) 35 . В качестве же условия sine qua non ожидаемого успеха апостольского служения Апостолам было поставлено требование полного единения с Пастыреначальником в богомыслии, в чувствах, в стремлениях, в любви, в самоотвержении ( Ин.15:1–14 ; Ин.17:21–23 ) так, чтобы в них жил и действовал Христос, вечно пребывающий в Церкви, как это и было потом у Апостола, который свидетельствовал: «Живу не аз, но живет во мне Христос» ( Флп.1:21–26 ). |
| Терновый куст, не отличающийся ни ростом, ни плодородием, служит символом чего-либо низкого, презираемого ( Суд. 9:8–15 ), в настоящем случае народа еврейского, а пламя огня, как сила истребляющая ( Втор. 4:24 ), указывает на тяжесть страданий ( Втор. 4:20 , Иер. 11:4 , 3Цар. 8:51 ). Но как куст горел, а не сгорал, так точно и народ еврейский не уничтожался, а только очищался в горниле бедствий ( Исх.2:23 ). Явившийся Моисею в терновом кусте Ангел Господень считается отцами Церкви Вторым Лицом Св. Троицы; отличается Он от самого Бога и первомученником Стефаном ( Деян.7:35 ), а все видение является, по отеческому толкованию, прообразом таинства воплощения ( Григорий Нисский , блаженный Феодорит ). Другие же отцы Церкви, напр. Кирилл Александрийский , разумеют, согласно с контекстом ( Исх.3:6–7 ) под Ангелом самого Бога. Он называется Ангелом по Своей деятельности среди избранного народа и по Своему видимому явлению людям. Исх.3:3 . Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. По величию явившегося и самое видение называется великим. Исх.3:4 . Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, [Господи]! Исх.3:5 . И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. По абсолютной святости явившийся недоступен для смертного человека: «не подходи сюда». Последний должен испытывать в присутствии Его чувство глубочайшего смирения и почтения: «сними обувь с ног твоих» (ср. Нав. 5:15 ). Исх.3:6 . И сказал [ему]: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога. Исх.3:7 . И сказал Господь [Моисею]: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его Исх.3:8 . и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей [и ввести его] в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед, в землю Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, [Гергесеев,] Евеев и Иевусеев. Исх.3:9 . И вот, уже вопль сынов Израилевых дошел до Меня, и Я вижу угнетение, каким угнетают их Египтяне. Внутреннюю сторону явления составляет определение Божие о наступлении времени освобождения евреев и введения их в землю обетованную. Основанием для него является, с одной стороны, непреложность данных Аврааму, Исааку и Иакову ( «Я Бог отца твоего», Исх.3:6 ), единственное «отца» вместо множественного «отцов» ( Исх. 15:2, 18:4 )) обетований о наследовании их потомками земли Ханаанской: они, как живые ( Мф. 22:32 , Лк. 20:37 , Мк. 12:26 ), ждут их исполнения, а с другой, молитвы о помощи самих евреев. «Бог увидел их страдание, услышал вопль, знает скорби», – все это усвоено Его чувствами и мыслью. Они заслуживают божественного снисхождения, а их злобные угнетатели должны подвергнуться суду ( Быт. 15:14 ). Поэтому Бог идет избавить народ Свой, – принимает непосредственное участие в его освобождении. |
|
|
