| В Новом Завете мы читаем о том, как кровоточивая женщина выздоравливает, дотронувшись до одежды Иисуса (см.Мк.5:30; Лк.8:45). Слепорожденному Христос возвращает зрение, помазав его глаза брением (см.Ин.9:6-7). Исцеления также происходят через головные повязки и опоясания апостола Павла (Деян.19:12). На горе Преображения со Христом преображаются и Его одежды (см. (Мф.17:2, Мк.9:3, Лк.9:29). Мы видим, что тварный мир может быть инструментом силы Всевышнего, через него могут действовать нетварные энергии Бога. Мы можем воспринимать благодать Божию посредством вещества – например, в церковных Таинствах, когда Господь действует через воду, елей, хлеб и вино. Именно в этом смысле некоторые церковные писатели называют Православие «религией священного материализма». Кроме того, Писание показывает, что Господь иногда благоволит являть Свою силу через некоторые вещи, принадлежащие святым. Мы уже упомянули о головных повязках и опоясаниях апостола Павла – люди прикасались к ним, и исцелялись! Также Церковь знает случаи благодатной помощи Божией от богослужебных облачений подвижников, их одежд, вериг. Не от всех! – но некоторых, через которые Бог явил Свою чудотворную силу. Однако чрезвычайно важно понимать, что в нашей вере нет идеи о «напитанности» предмета какими-то энергиями, которые действуют всегда одинаково. Мысль о «накоплении» благодати и «удержании» ее в каких-то материальных объектах чужда христианству. Увы, именно так часто воспринимают святыни многие люди. Да, Господь особо присутствует в храме, в церковных Таинствах, святой воде, в святынях Православия. Но при этом вещество не становится автономным источником энергии – через него являет Свою силу Бог, причем в христианине данная сила работает в теснейшем взаимодействии с его верой. И храм, и Таинства, и святая вода существуют только для того, чтобы вместилищем божественных энергий стал человек! Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин.14:23) – говорил Христос. Кому говорил? Бездушной материи? Нет – человеку. |
| 7) «сказано» (предикат без субъекта; Рим. 15:10 ; Гал. 3:16 ; Еф. 4:8 ); 8) а) слово, написанное в Законе ( Ин. 15:25 ). Слово Исаии, пророка ( Ин. 12:38 ); «слово Иисусово» ( Ин. 18:32 ), «слово написанное» ( 1Кор. 15:54 ; ⇒ Слово Божие); слово Павла, содержащееся в послании, требует послушания ( 2Фес. 3:14 ); б) «слово Божие», «слово Господне». Иисус обвиняет фарисеев в том, что они заменяют заповедь Божью («ибо Моисей сказал», Мк. 7:10 ) своим преданием («а вы говорите», Мк. 7:11 ), «устраняя слово Божие» ( Мк. 7:13 ). Иисус ( Ин. 10:34–35 ) употребляет понятия «закон», «слово Божие» и «Писание», не делая между ними различия. Персонификация особенно четко прослеживается в выражениях: «слово Божие росло» ( Деян. 6:7 ) и «распространялось» ( Деян. 12:24 ; ср. Лк. 8:11 ), для него «нет уз» ( 2Тим. 2:9 ), оно живо, действенно и судит помышления и намерения сердечные ( Евр. 4:12 ), оно живо ( 1Петр. 1:23 ). Иисус Христос выступает как живое Слово ( Ин. 1:1 ), принявшее человеч. облик ( Ин. 1:14 ; Откр. 19:13 ). Иисус говорит, что Его слова столь же непреходящи, как Закон и пророки (ср. Мф. 5с Мф. 24:35 ; Мк. 13:31 ; Лк. 21:33 ). После воскресения ученики поверили «Писанию» (т.е. соотв. месту в ВЗ) «и слову, которое сказал Иисус» ( Ин. 2:22 ). Для них то и другое составляло единое целое. Кто не верит писаниям, тот не поверит и словам Иисуса ( Ин. 5:45 ); 9) одно и то же высказывание: «О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего» ( Пс. 94:7 ) – один раз цитируется как принадлежащее Давиду ( Евр. 4:7 ), а другой раз с пояснением: «как говорит Дух Святой» ( Евр. 3:7 ). Нередко одно и то же изречение рассматривается с двух т.зр.: один раз говорит человек («Ибо сам Давид сказал Духом Святым», Мк. 12:36 ), другой раз – Бог (Святой Дух сказал устами Давида, Деян. 1:16 ), но в том и в другом случае подразумевается Библия или опред. место из С.П. Б. ЗНАЧЕНИЕ ТАКОГО СЛОВОУПОТРЕБЛЕНИЯ 1) содержащиеся в Библ. высказывания о С.П. выражают целостный образ мышления, сформиров. особым пониманием действительности: пророки и апостолы, Божий народ у горы Синай и древняя Церковь Христова исполнены непоколебимой убежденности в том, что с ними говорит Бог. Все писания Библии проникнуты этой основополагающей убежденностью и определяются ею: Бог говорит, человек должен слушать; |
| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
| —387— Иерусалим и Иерусалимляне. Жители Иерусалима оказываются склонными верить во Христа, вопреки Иудеям, каковым именем евангелист называет начальников иудейских, считая их недостойными называться начальниками, – Иерусалимляне уже жаждали веры во Христа и потому в погибели их повинны ихние пастыри и начальники 7, 25, –7, 26. а, –7, 26. б. Запрещение выходить за ворота Иерусалима указует на то, что святые будут непрестанно населять небесный Иерусалим и всегда будут в нём пребывать 7, 24. 151. Иерусалим небесный, вышний град 8, 24, б, – свободный, прекрасный город святых 14, 4. Иисус Христос, сказано у ев. Лк.2:52 , преуспевал в премудрости и благодати, в виду чего духоносный евангелист Иоанн сказал, что Сын имеет славу, исполнь благодати ( Ин.1:14 ). Поэтому не как о Слове-Боге говорится о преуспеянии Его, но потому, что, вызывая всё больше и больше удивление к Себе, Оно чрез Свои дела являлось благодатнейшим у взиравших, причем преуспевало, как можно бы вернее сказать, состояние удивлявшихся, а не Само Совершенство (Бог-Слово) в отношении к благодати, как Бог 1, 14. в. См. Христос. Иисус Навин – прообраз Христа Спасителя 5, 16–17, – упоминается 7, 24. б. 166, –20, 22–23. 267. Иоанн Богослов евангелист – божественный и духоносный 1, 9. 98, –1, 10. б, –14, 11. б, – скрыл своё имя как писателя евангелия, чтобы не показаться тщеславным 13, 23–26 (в пропусках к 2 т. 135 стр.), –18, 45, –19, 32–37, – называется «сыном грома» как высказавший нечто великое и необычное, назвав Сына Словом 10, 34–37. 23, – был возлюблен Господом за свою превеликую святость 13, 23–26 (в пропусках к 2 т. стр. 135), по причине величайшей ясности мыслей, чистоты ума, остроты очей сердца и способности весьма быстрого разумения – предвосхитив у других апостолов восприятие знамения, он узнал присутствующего Христа, и указал прочим апостолам, нимало не усомнившись, но возгласив со всею решительностью: «это Господь» 21, 7–14, – Господь не возлюбил бы Иоанна, если бы он не отличался наивысшею доблестью и не был бы достоин и способен ко всякого рода добру 21, 24. Евангелие Иоанн написал для опровержения еретиков, утверждающих, что Слово начало быть только тогда, когда стало человеком, рожденное от Святой Девы, – по просьбе мудрейших из у веровавших, кои, собравшись, приступили к ученику Спасителя, открыли ему пустословие |
| г) бесславною: Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, ибо написано: проклят всяк, висящий на древе ( Втор.21:23 ), дабы благословение Авраамово распространилось на язычников ( Гал.3:13–14 ). Господь претерпел крест, принебрегши посрамление ( Евр.12:2 ); д) между двумя злодеями: Предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был ( Ис.53:12 ). Распяты с Ним два разбойника: один по правую сторону, а другой по левую ( Мф.27:38 ). Вели с Ним на смерть и двух злодеев, и распяли Его и злодеев ( Лк.23:32–33 ). Распяли Его и с Ним двух других, по ту и по другую сторону, а посреди Иисуса ( Ин.19:18 ). Смерть Господня а) сопровождалась знамениями и чудесами: От шестого часа тьма была по всей земли до часа девятого. И вот, завеса во храме разодралась надвое, сверху до низу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли ( Мф.27:45,51–52 ); б) воспоминается на святой вечери: Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, едите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу и, благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов ( Мф.26:26–28 ). Взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается ( Лк.22:26–28 ). Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет ( 1Кор.11:26 ); в) прообразована медным змеем: Сказал Господь Моисею: сделай себе (медного) змея и выставь его на знамя, и [если ужалит змей какого-либо человека] ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив ( Числ.21:8–9 ). Как Моисей вознес змею в пустыне, так должно вознесену быть Сыну человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:14–15 ); |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| После частного суда души святых удостаиваются от Господа награды на небе и прославления на земле. После частного суда святые люди входят в покой Божий ( Евр.4:9–10 ), не знают ни скорбей, ни болезней, ни страданий ( Откр.7:17 ), и удостаиваются блаженного состояния по мере заслуг, трудов и подвигов в здешней жизни. Блажени мертвии умирающии о Господе отныне. Ей глаголет Дух, да почиют от трудов своих ( Откр.14:13 ). Святой Григорий Великий пишет: «Яснее света известно, что души совершенных праведников тотчас, как выдут из оков сей плоти, принимаются в небесное жилище, как и сама истина своими устами свидетельствует, говоря: идеже тело, тамо соберутся и орли ( Лк.17:37 ). Где искупитель наш находится телом, туда без промедления собираются и души праведников. И Павел желает разрешитися и со Христом быти ( Флп. 1:23 ). Итак, кто не сомневается, что Христос на небе, не будет отрицать того, что душа Павлова на небе. Он же говорит о разрешении от своего тела и о вселении в небесном отечестве: вем, яко аще земная наша храмина тела разорится, создание от Бога имамы, храмину нерукотворену, вечну на небесех ( 2Кор.5:1 ). (Св. Григорий Великий Двоеслов . Беседы на Евангелия. Беседа 15). Место, где пребывают души праведных, называется раем ( Лк.23:43 ), царством Божиим и другими именами, показывающими, что души скончавшихся находятся в месте покойном, чуждом всяких болезней, скорбей и воздыханий. Но полное блаженство святых душ наступит после их соединения с умершими телами и после всеобщего суда, а до сего суда состояние их блаженное не есть еще состояние полного блаженства, полной славы. Прочее убо, говорит Св. Апостол Павел, соблюдается мне венец правды, его же воздаст ми Господь в день он, праведный судия: не токмо же мне, но и всем возлюбившим явление Его ( 2Тим.4:8 ). «Воздаяние для праведных, – говорит св. Григорий Великий , – чудным образом возрастает в день суда: теперь они блаженствуют только душами, а после второго суда будут блаженствовать и телами, в которых ради Господа переносили болезни и страдания. О сей имеющей возрасти славе написано: землю свою вторицею наследят» ( Ис.61:7 ; Св. Григорий Великий Двоеслов . Беседы на Евангелия. Беседа 15). Состояние грешных душ после частного суда |
| Посмертная участь человека Загробная жизнь еще до всеобщего воскресения не для всех одинакова. Души скончавшихся в вере и святости пребывают в состоянии света, покоя и предвкушения вечного блаженства, а души грешников в другом положении - во мраке, беспокойствии и ожидании вечного мучения. Такое состояние душ умерших определяется на частном суде, который так называется в отличие от всеобщего Страшного Суда потому, что он бывает сразу после смерти, и потому, что на нем лишь предрешается участь каждого, но не назначается полное и окончательное воздаяние. О том, что такой суд совершается, есть довольно ясные свидетельства Священного Писания. Так св. ап.Павел говорит: " Человеку положено однажды умереть, а потом суд " (Евр.9,27), то есть всякому должно умереть и после смерти предстать на суд. Видно, что здесь идет речь не о всеобщем Суде при втором пришествии Христа, когда души предстанут вместе с воскресшими телами (2Кор.5,10; 2Тим.4,8). Сам Господь в притче о богатом и Лазаре указал, что праведный Лазарь тотчас после смерти был отнесен ангелами на лоно Авраамово, немилосердный же богач оказался в аду (Лк.16,22-23). А раскаявшемуся разбойнику Господь сказал: " Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю " (Лк.23,43), то есть не во время второго пришествия, а сегодня, сразу после кончины. Что происходит с телом человека после кончины мы видели и знаем; что же бывает с невидимой душой - не видим, однако из Предания Св. Церкви знаем, что в течение 40 дней после смерти душа пребывает в различных состояниях. Исход души и что в это время происходит около нее св. отцы описывают так: " Душе предстанут ангелы добрые и злые. Владение последних до крайности смутит душу: отроду она находится в ведении и защите ангелов добрых. Тогда человеку великою помощью служат его добрые дела и чистая совесть. Тогда послушание, смиренномудрие, добрые дела и терпение помогут душе и она, сопровождаемая ангелами, в великой радости идет к Спасителю. Душу же страстную, грехолюбивую отводят злые духи в ад для мучения " (св. Феодор Студит). |
| Праздник в православном богослужении Сведения о диахронических изменениях, связанных с богослужением Введения во храм Пресвятой Богородицы, отличаются показательной мозаичностью. В древнейшей рукописи Типикона Великой Церкви (IX–X вв.) отсутствуют особые указания относительно порядка совершения службы на данный праздник, помечена лишь память события. Та же кодификация содержится и в Канонаре X–XI столетий. Следовательно, служба на Введение пелась в храме Пресвятой Богородицы в Халкопратии, куда утром в день праздника из храма Святой Софии направлялась лития с участием патриарха. На утрене (на Пс. 50) и на малом входе литургии полагался тропарь 4-го гласа «Днесь благоволения Божия предображение». Кроме того, указаны чтения на литургии: прокимен 3-го гласа (Лк. 1: 46–47), Евр. 9: 1–7, аллилуиарий (4-го плагального, то есть 8-го, гласа), Лк. 1: 39–50, 56; причастен – Пс. 115: 4. В Студийских типиконахпраздничный цикл Введения состоит уже из трех или четырех дней: предпразднства – 20 ноября, собственно праздника – 21 ноября, попразднства – 22 (или 22–23) ноября. Отдание в Уставах рассматриваемого типа не выделяется. Порядок изложения служб Введенского цикла в многочисленных редакциях Студийского типикона (Студийско-Алексиевской, Мессинской, Николо-Казолянской и др.) имеет, безусловно, константное ядро и вариативные звенья. Так, в Евергетидской кодификации кроме обычных уставных замечаний даны указания о совпадении дней Введения с воскресеньем: краткие – для 20, 22 и 23 ноября (только о литургии), подробные – для 21 ноября (на утрене полиелея нет, поются степенные антифоны гласа, прокимен и Евангелие воскресное, Евангелие праздника отменяется; на литургии исключается входной стих). По Иерусалимскому уставу празднование Введения во храм Пресвятой Богородицы образует шестидневный цикл. Предпразднство составляет по-прежнему один день (20 ноября), когда поются три последования: предпразднства, преподобного Григория и святителя Прокла. Попразднство увеличено до четырех дней, включая отдание в последний день – 25 ноября. |
| Сведения о диахронических изменениях, связанных с богослужением Введения во храм Пресвятой Богородицы, отличаются показательной мозаичностью. В древнейшей рукописи Типикона Великой Церкви (IX-X вв.) отсутствуют особые указания относительно порядка совершения службы на праздник – помечена лишь память события. Та же кодификация содержится и в Канонаре X-XI столетий. Следовательно, служба на Введение пелась в храме Пресвятой Богородицы в Халкопратии, куда утром в день праздника из храма Св. Софии направлялась лития с участием Патриарха. На утрене (на Пс.50 ) и на малом входе Литургии полагался тропарь 4-го гласа «Днесь благоволения Божия предображение». Кроме того, указаны чтения на Литургии: прокимен 3-го гласа ( Лк.1:46–47 ), Евр.9:1–7 , аллилуиарий (4-го плагального, то есть 8-го, гласа), Лк.1:39–50, 56 , причастен – Пс.115:4 . В студийских Типиконах праздничный цикл Введения состоит уже из трех или четырех дней: предпразднства – 20 ноября, собственно праздника – 21 ноября, попразднства – 22 (или 22–23) ноября. День Отдания в Уставах рассматриваемого типа не выделяется. Порядок изложения служб введенского цикла в многочисленных редакциях Студийского Типикона (Студийско-Алексиевский, Мессинский, Николо-Казолянский и др.) имеет, безусловно, константное ядро и вариативные звенья. Так, в Евергетидской кодификации, кроме обычных уставных замечаний, даны указания о совпадении дней Введения с воскресеньем: краткие – для 20, 22 и 23 ноября (только о Литургии), подробные – для 21 ноября (на утрене полиелея нет, поются степенные антифоны гласа, прокимен и Евангелие воскресное, Евангелие праздника отменяется; на Литургии исключается входной стих). По Иерусалимскому Уставу, празднование Введения во храм Пресвятой Богородицы образует шестидневный цикл. Предпразднство составляет по-прежнему один день (20 ноября), когда поются три последования: предпразднства, прп. Григория и свт. Прокла. Попразднство увеличено до четырех дней, включая отдание в последний день – 25 ноября. В описании службы Введения во храм Пресвятой Богородицы различные редакции Иерусалимского Устава отличаются незначительно. |
|
|
