| Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки . |
| Лука, писавший более подробно, уточняет: «Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас» (Лк. 23, 39). Страстное желание жить, даже когда ты не давал жить другим, страстное желание спасти себя, забыв про других, прорывается из воспаленной груди яростным требованием: «Спаси, спаси от временных мук». А если Бог не спасает, значит, Он несправедлив. И если плохо мне, то пусть будет плохо и всем остальным. В этом крике – отчаяние, безумие безбожной жизни. Огонь преступления всегда дымит чадом отчаяния. Надрыв беззаконной души не исцелит ни одно наслаждение. Если Бог не спасает, значит, Он несправедлив. И если плохо мне, то пусть будет плохо и всем остальным Благоразумие же разбойника в том, чтобы вовремя это понять. Поняв, принять муки как заслуженные. А в муках прозреть присутствие Бога, Который страдает за тебя и меня. Евангелист Лука продолжает: «Другой же (разбойник), напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? и мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал» (Лк. 23, 40–41). Богослов – не тот, кто рассуждает о Христе, а тот, кто Христа исповедует. Богословами считались фарисеи и законники, но они-то и распяли Христа. Смеялись, хохотали у Голгофы, на которой страдала за весь мир Любовь, неизреченная и бескрайняя, как Небо. А разбойник, чуждый закона, познал Бога во плоти – частицу Неба принял в сердце, и душа ожила, созерцая бескрайние горизонты Любви. «И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в Раю» (Лк. 23, 42–43). Сотни, тысячи ветхозаветных праведников пребывали в аду. Долгими, утомительными веками ожидали с надеждой – когда же придет Желанный. А разбойник благоразумный, минуя ад, попадает в Рай! Собственно, жизнь его и была адом на земле, а встреча со Христом стала началом Рая. В момент Распятия Христа на небе угасает солнце. Зато свет сияет в сердце разбойника. Обращение ко Христу – всегда свет, просвещающий замогильные сумерки наших душ, убитых грехом. Да, разбойник телесно страдает и телесно умрет. Но он воскресает духовно, и духовно же обретает свободу. |
| Начнем с начала, то есть с истории Плащаницы. Наиболее разработанную гипотезу ее исторического пути от погребальной пещеры Христа близ Голгофы до Турина изложил известный ученый-синдолог Ян Вильсон ( Wilson Ian. The Turin Shroud. London: Penguin Books Ltd., 1979). Критический анализ различных версий, связанных с историей Плащаницы, сделал в своей книге отечественный историк, профессор кафедры Всеобщей истории и кафедры Систематического богословия и патрологии ПСТГУ Борис Алексеевич Филиппов ( Филиппов Б.А. Свидетельница Воскресения. Екатеринбург, 2004). В своем изложении мы будем в основном опираться на эту работу, дополнив ее рассказ другими сведениями и версиями событий. Сопоставляя исторические данные об изображениях Иисуса, пользующихся славой нерукотворных (Плащаница, Сударион, Мандилион), Ян Вильсон пришел к выводу, что во всех случаях речь шла об одной и той же ткани. Объяснить это можно тем, что на протяжении целых исторических эпох внешний вид демонстрируемого изображения трансформировался: ткань по-разному складывали, показывали в сложенном или развернутом виде и т.п. Теперь пришло время рассказать обо всем по порядку и обстоятельно. 1. Погребальные пелены Иисуса Христа в Новом Завете Все четыре евангелиста сообщают нам о плащанице, в которую при погребении был завернут Иисус Христос. Так, Матфей пишет: «Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело. И, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею (σινδνι) и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился» (Мф. 27: 57–60. См. также: Мк. 15: 43–46; Лк. 23: 50–53; Ин. 19: 38–40). В своем повествовании евангелисты использовали два термина: плащаница (σινδν, синдон) (см.: Мф. 27: 59; Мк. 15: 46; Лк. 23: 53) и пелены ( θνια, от θνιον – «отонион») (см.: Лк. 24: 12; Ин. 19: 40, 20: 5–7). Иоанн добавляет, что когда после воскресения Христа апостолы вошли в погребальную пещеру, то увидели там « пелены (θνια) лежащие и плат (σουδριον – сударион; ц.-сл.: судáрь), который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте» (Ин. 20: 6–7). |
| Богословие Иоанна Дамаскина XII или начала XIII в. Выбрасывание однородных букв особенно замечается в Греческих собственных именах, непонятных и трудно произносимых для Русского простого человека. Так в Мстиславовом списке Евангелия Москов. Благовещенского собора, писанном по повелению Новгородского князя Мстислава Владимировича для основанного им на своем дворце, на Городище, Благовещенского монастыря, в начале XII в., на л. 198 об. пишется: отъ дщерь арнъ (вместо Аарон, Лк.1:5 ., как и в Остром. Евангелии 277 об.), 162 об. и сиин матн (вместо: и Иосиина, Мф.27:56 ., так и Остром. 202), также л. 182 и об. брати го. иковъ и сии и симонъ ( Мф.13:55 ), 198 братъ иковль и осиинъ, но 158 об. правильно: матн ( Мк.15:40 ); 106 об. акима и (вместо: Иоакима), 159 об. н о матнзм мон меташа жребн (вм. о иматизме Ин.19:24 ); или выбрасываются однородные буквы в средине слова: 179 об. и др. аврамъ, исакъ (должно быть: Авраам, Исаак), 33. 37 и др. вельзевоулъ, 52. 132 об. 199. данилъмь прркъмь, азъ смь гаврилъ (должно: Веельзевул, Даниилом, Гавриил). Что касается до имени Спасителя: то, в Мстислав. списке, когда оно пишется вполне, надобно сказать, вообще пишется с двумя в начале гласными, именно или иисоусъ, – л. 23. и гоже посъла ха ( Ин.17:3 ), 32 об. гда съконьча иисоусъ ( Мф.7:28 ), потом: косноу и (прокаженного) иисоусъ (8:3), 38 об. изиде противоу (ст. 34), 40. пришьдьшю въ домъ (13:36), 43. предъ ногама (15:30), 49. пришьдьшю въ црквь (21:24), или сокращенно под титлом л. 17. в ъзведъ очи свои.. же сътвори знамени ( Ин.6:5:14 ), так и на обор., л. 18 и об. 20. 21. 22 и об. 24 об. 25 и об. 26 (шесть раз), 26 об. 31 об. 32. 33 об. 34 и об.35. 37. 38 и об. (дважды), 40 и об. (трижды) 41 (трижды) 41 об. 42 об. 43 и об. 44. 45. 46 об. 47 об. 48 об. 55 об. 56. 84. 102. 119 об. 151 об. 153. Не смотря на это, по вышеозначенному правилу выбрасывания при стечении одних и тех же букв, и в Мстиславовом списке в следующих местах, часто на одних и тех же страницах, с предыдущим правильным написанием пишется и простонародная легкая форма Исус: 9 об. |
| Притча нас учит, что исцеление (символ спасения) часто может сопровождаться жертвой. Жители Гадаринской страны не пожелали жертвовать своим имуществом и бизнесом. Они изгнали Иисуса. Так и мы частенько жалуемся: «Нет, не хотим жертвовать ничем. Раньше, то есть при бесах было лучше. Верните нам бесов!». А разве не так ведут себя какие-нибудь беснующиеся демонстранты, несущие иконы своих политических богов, жестоко гнавших и Христа и Его Церковь . Нет, мы живем далеко не в «Святой Руси», а «по ту сторону Галилейского озера», в «стране Гадаринской». в) Исцеление кровоточивой и воскрешение дочери Иаира (Мк.5,21–43) (Мф 9,18–26; Лк 8,40–56) 21 Когда Иисус опять переправился в лодке на другой берег, собралось к Нему множество народа. Он был у моря. 22 И вот, приходит один из начальников синагоги, по имени Иаир, и, увидев Его, падает к ногам Его 23 и усильно просит Его, говоря: дочь моя при смерти; приди и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива. 24 [Иисус] пошел с ним. За Ним следовало множество народа, и теснили Его. 25 Одна женщина, которая страдала кровотечением двенадцать лет, 26 много потерпела от многих врачей, истощила всё, что было у ней, и не получила никакой пользы, но пришла еще в худшее состояние, – 27 услышав об Иисусе, подошла сзади в народе и прикоснулась к одежде Его, 28 ибо говорила: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею. 29 И тотчас иссяк у ней источник крови, и она ощутила в теле, что исцелена от болезни. 30 В то же время Иисус, почувствовав Сам в Себе, что вышла из Него сила, обратился в народе и сказал: кто прикоснулся к Моей одежде? 31 Ученики сказали Ему: Ты видишь, что народ теснит Тебя, и говоришь: кто прикоснулся ко Мне? 32 Но Он смотрел вокруг, чтобы видеть ту, которая сделала это. 33 Женщина в страхе и трепете, зная, что с нею произошло, подошла, пала пред Ним и сказала Ему всю истину. 34 Он же сказал ей: дщерь! вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей. 35 Когда Он еще говорил сие, приходят от начальника синагоги и говорят: дочь твоя умерла; что еще утруждаешь Учителя? 36 Но Иисус, услышав сии слова, тотчас говорит начальнику синагоги: не бойся, только веруй. 37 И не позволил никому следовать за Собою, кроме Петра, Иакова и Иоанна, брата Иакова. 38 Приходит в дом начальника синагоги и видит смятение и плачущих и вопиющих громко. 39 И, войдя, говорит им: что смущаетесь и плачете? девица не умерла, но спит. 40 И смеялись над Ним. Но Он, выслав всех, берет с Собою отца и мать девицы и бывших с Ним и входит туда, где девица лежала. 41 И, взяв девицу за руку, говорит ей: «талифа куми», что значит: девица, тебе говорю, встань. 42 И девица тотчас встала и начала ходить, ибо была лет двенадцати. [Видевшие] пришли в великое изумление. 43 И Он строго приказал им, чтобы никто об этом не знал, и сказал, чтобы дали ей есть. |
| Так чего же мы хотим — такой работы, которая была бы совместима с христианским деланием, приносила бы пользу людям, или такой, которая давала бы нам средства к существованию на том уровне достатка, который мы считаем для себя необходимым? И тот и другой путь для христианина возможен, лишь бы во втором случае не приходилось участвовать в делах недостойных или криминальных. Но этот выбор определяет наше поведение. Допустим, человек, на котором лежит обязанность содержать семью, работает ведущим сотрудником крупной фирмы, — вряд ли его работодатели будут счастливы, обнаружив, что он на рабочем месте погружается в чтение “Добротолюбия”; библиотекарше же это не противопоказано. Означает ли это, что низкооплачиваемые работники спасутся скорее и надежнее, чем те, которые получают за свой труд достаточное вознаграждение? — Вовсе нет, потому что путь один: смирение, но проявления этого смирения могут быть разными. Правда, жизнь показывает, что притча о лепте вдовицы (Мк 12:41–44; Лк 21:1–4) продолжает быть актуальной и в наши дни, равно как и утверждение о том, что трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие (Мк 10:23; Лк 18:24). Но Евангелие — книга мужества и бодрости, и не случайно оно дает нам примеры покаяния мытарей, то есть сотрудников налоговой полиции (ср., напр. Лк 18:10–14; 19:2–9 и многочисленные упоминания), и говорит о покаянии у креста Христова не только разбойника, но и центуриона, распоряжавшегося казнью (Лк 23:40–43,47). Заметим, что при этом в притчах не говорится о покаявшихся фарисеях, потому что главная беда фарисеев именно в том, что они считают себя праведными и не видят предмета покаяния — своего греха. Однако в самой Евангельской истории раскаявшиеся фарисеи встречаются: Никодим (Ин 3:1; 7:41–52), апостол Павел (Деян 23:6; 26:5; Флп 3:5). В синедрионе Апостолов защищал уважаемый народом ученый фарисей Гамалиил (Деян 5:33–39), учитель апостола Павла. Очевидно, фарисеями были и праведный Иосиф из Аримафеи (см. Мк 15:43; Лк 23:50), и начальник синагоги, дочь которого воскресил Спаситель (Мф 9:18–26). |
| Когда облака будут полны, то они прольют на землю дождь; и если упадёт дерево на юг или на север, то оно там и останется, куда упадёт». Объяснение. Говорится здесь о неверующих в воздаяние за гробом, которые провели всю жизнь свою в нечестии и при конце жизни не обнаружили раскаяния, за что они безвозвратно и уйдут во ад: ср. Лк.16:25–26 . Далее Екклесиаст говорит, что человек после своей смерти сам по себе не может изменить своего положения в загробной жизни. И Православная Церковь согласно сим словам верует и учит, что умерший человек, без помощи молитв святой Церкви, милостыни за него и принесения бескровной жертвы, не может спастись от ада, если он не успел принести плодов, достойных покаяния. Слово Божие представляет нам ясные примеры молитвы благочестивых людей об умерших братиях: Ин.11:32:40 ; Лк.8:41:49, 54–55 ; Вар.3:4:12:43–45 . О бодрственном состоянии умерших Дан.12:13 . «А ты иди к твоему концу, и упокоишься и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней». Объяснение. Эти слова указывают на состояние тела умершего человека до последнего суда и воскресения тела: 1Фес.4:13–17 . Умершие люди находятся в бодрственном и деятельном состоянии, так, например, Лазарь и богач после смерти не были в состоянии сна, а несчастный богач даже заботился о своих братьях: Лк.16:27 . Хотя это сказано и в притче, но Христос в Своих притчах брал примеры из действительных, а не вымышленных событий и преподавал учение, относящееся к Новозаветной Церкви. О бодрственном состоянии умерших свидетельствуют: явление пророков во время Преображения Господня: Мф.17 гл.; да и Сам Господь: Ин.17:24 ; Лк.23:43 . В это блаженное состояние веровал апостол Павел: 2Кор.5:1:8 ; Флп.1:23. 24 . О поминовении умерших Иер.16:6–8 . «И умрут великие и малые на земле сей; и не будут погребены, и не будут оплакивать их, ни терзать себя, ни стричься ради них. И не будут преломлять для них хлеб в печали, в утешение об умершем; и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отцу их и матери их. Не ходи также и в дом пиршества, чтобы сидеть с ними, есть и пить». |
| 2. Когда же проповедь Христова была возвещена [по всему миру] и Апостолы, научая, крестили нас, то послушай, что Христос говорит им: В какой бы город ни вошли вы, и не послушают слов ваших, то, выходя, отрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому (Мф 10:15) 23 . 3. А в таком случае как может быть приятен Богу тот, кто не почитает проповеди Сына Его и не верует в неё. Ведь таковой и Бога не боится, и поступает не по правде. В подобном смысле и понимай сказанное [апостолом] Павлом, что до проповеди [Христовой] слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину (Рим 2:10), а после [этой] проповеди если бы даже Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал 1:8). Вопрос 9 Вопрос . Мы желаем [услышать] слово о том, где окажутся невинные пятилетние или четырёхлетние дети иудеев и некрещеных: [пойдут ли они] на Суд [Божий] или в рай? Ответ . Поскольку Господь, упраздняя Своё высказывание о том, что переходят грехи отцов на чада (Втор 5:9; Исх 20:5), говорит через пророка, что дети не умирают за грехи своих отцов (Втор 24:16), то мне кажется, что чада иудеев и некрещёных не посылаются в геенну. Впрочем, нехорошо исследовать суды Божии. Вопрос 10 Вопрос . Можно ли, [совершив какое-либо] одно благое дело, получить отпущение грехов? Ответ . Да, ибо и блудница Раав была спасена через то, что приняла [двух израильских] соглядатаев (Нав 2; 6:24), как [спасён был] разбойник [на кресте] через веру [свою] (Лк 23:40–43) и блудница через плач [свой] (Лк 7:37–50). Вопрос 11 Вопрос . Если человек соделал грех и ему было позволено за этот грех сотворить некую мзду 24 , а затем он, после таковой мзды, опять согрешил, то гибнет ли эта мзда его? Ответ . Есть прегрешение, которое упраздняет благие [дела, совершённые прежде], и есть прегрешение, не упраздняющее их. Впрочем, вам следует рассмотреть величину мзды соотносительно с тяжестью прегрешения. Кроме того, если [грешник] не отстал от греха, но в нём и умер, то трудно [ему] получить прощение. Однако, таковые суды ведает один только Бог. Вопрос 12 |
| в том, чтобы возлюбить Господа Бога своего всем сердцем, всей крепостью своею, всей мыслью своей, и своего ближнего, как самого себя. Это – главная из всех добродетелей, это основание всех заповедей Божиих. С любовью к Богу сама собою соединяется и любовь к ближнему, потому что кто любит Бога, тот не будет презирать брата своего, не будет предпочитать богатства своему сочлену, но будет делать ему всякое добро, воспоминая о Том, Кто сказал: «Сотворивый единому сих братий Моих меньших, Мне сотвори» ( Мф.25:40 ). Помышляя, что услуги, оказанные ближнему, сам Господь всяческих усвояет Себе, он будет делать все с великим усердием, покажет в милосердии всю свою щедрость, взирая не на убожество являющегося к нему человека, а на величие Того, Кто сделанное для убогих обещает усвоить Себе Самому. Не оставим же без внимания, прошу вас, этой пользы душ наших, этого врачества для язв наших. Это врачество окажет нам наиболее пользы: оно так закроет раны души нашей, что не останется никакого следа, никакого знака их. По отношению к телесным ранам это невозможно, потому что хотя бы тысячи лекарств, составленных врачами, приложит кто-либо к своей ране, непременно остается на теле рубец; и это так должно быть, поелику тут врачуется тело. Но здесь, когда врачуется душа, то всякий, если окажет собственное доброе расположение, испытывает большую перемену к лучшему, все струпы исчезают, как прах от сильного ветра. Священное Писание преисполнено такими примерами. Так блаженный Павел из гонителя сделался апостолом и тот, кто сперва разрушал Церковь , потом стал ее невестоводителем. 4. Видишь, какая решительная перемена? Видишь, какое необычайное преобразование? Так и разбойник, совершивший бесчисленные убийства, в одно мгновение немногими словами очистил все свои грехи, так что услышал от Господа: «Днесь со Мною будеши в раи» ( Лк.23:43 ). Так и мытарь, бивший перси свои и исповедывавший свои согрешения, «сниде оправдан паче фарисея» ( Лк.18:13–14 ). Каждый из этих людей показал в себе доброе расположение души, исповедал прежние свои грехопадения, и таким образом получил прощение. |
| Богослужение Константинополя IX–XI веков на том этапе, когда влияние на него палестинских Часослова и гимнографии еще было ограниченным, отражено прежде всего в Константинопольском Синаксаре, литургические части которого известны под названием Типикона Великой церкви. Согласно этому памятнику 36 , главной особенностью Великого Четверга в Иерусалиме и в других христианских центрах было совершение вечером этого дня полной евхаристической литургии. Литургия предварялась вечерней и чином умовения ног, во время которого патриарх омывал ноги трем иподиаконам, трем диаконам, трем пресвитерам, двум митрополитам и одному архиепископу, что сопровождалось чтением Ин. 13:3–11 37 . После чина совершался вход с Евангелием и следовали библейские чтения: Исх. 19:10–19 , прокимен из Пс. 139 , Иов. 38:1–21 , прокимен из Пс. 58 , Ис. 50:4–11 , прокимен из Пс. 2:1 , Кор. 11:23–32, аллилуиарий, Евангелие. Основу евангельского чтения составляла 26-я глава Евангелия от Матфея, но с дополнением ее фрагментами из других евангелистов: Мф. 26:2–20 Ин. 13:3–17 Мф. 26:21–39 Лк. 22:43–44 Мф. 26:40–27:2 . Таким образом, помимо совершения литургии не по палестинскому (ап. Иакова), а по константинопольскому (свт. Василия) чину, богослужение Великого Четверга в византийской столице имело следующие отличия от иерусалимского: умовение ног совершалось до литургии, а не после нее; из трех вступительных чтений непосредственное отношение к памятям Великого Четверга имело только одно ( Ис. 50. 4–11 , о страждущем Мессии; чтения из книг Исхода и Иова просто продолжали начатый в предшествующие дни цикл, установленный, вероятно, в огласительных целях); Евангелие было составным (как и Евангелие следующего дня, на вечерне Великой Пятницы, которое можно назвать продолжением евангельского чтения Четверга). Кроме того, Типикон Великой церкви упоминает о совершении на литургии чина освящения мира (молитвы чина сохранились в Евхологии и используются, с некоторыми изменениями, доныне). Помимо описания вечерни с литургией, Типикон Великой церкви содержит информацию и о других службах Великого Четверга: утрене (совершалась без каких-либо ярких особенностей; в конце пели тропарь 4-го плагального (8-го) гласа «Днесь Царь жизни…») и тритекти – букв. |
|
|
