| Отсюда уверяемся, что для духовной нашей жизни ядение плоти Христовой необходимо, – как для телесной – воздух. «Ядущий Мою Плоть и пьющий Мою Кровь пребывает во мне, и Я в нём» ( Ин.6:56 ). Следовательно, для духовной нашей жизни Плоть Христова имеет спасительное значение; а эта Плоть и есть то Тело Христово, которое было распято на кресте, во оставление наших грехов ( Лк. 22, 19–20 ). Значит, у Иоанна в 6 главе, стихе 63, под словом «Плоть» нельзя разуметь Плоть Христову, которую верующие должны есть в причащении. Как же в таком случае понимать Ин.6:63 ? «Дух животворит; плоть не пользует ни мало...» Если такую силу имеет Дух, то Его надо старательно приобретать. А Дух этот – есть Дух Божий. Он проявляется в душах верующих людей; обнаруживается видимо в плодах духа . Эти плоды духа описаны у Ап. Павла. О них он говорит: «плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» ( Гал.5:22–23 ). Следовательно, выражение, «Дух животворит» можно заменить однозначущими словами: «плоды духа животворят» . А это значит: кто имеет любовь к Господу, – тот имеет в своем сердце восторженную радость о спасении людей. В таком ангельском состоянии христиане детски покорно относятся ко всем испытаниям, посылаемым им Богом, ни на кого и ни на что греховно не ропщут, воздерживаются от всяких соблазнов и искушений; – не колеблются слабым умом своим, а отдают себя всецело в послушание Евангелию Христову. Такие послушные христиане с чистой верой, принимают слова Христовы о ядении Его Плоти. При этом они не стараются, на еврейский образец, плотскими зубами проверить истину своей веры. Они воспринимают Евангелие Христово сердцем, «ибо плоть не пользует ни мало» ... Какая это плоть? – Не Христова; ибо она (Плоть Христова) дает жизнь миру ( Ин.6:51 ). Слово «плоть» нельзя заменить и выражением: «духовный смысл». Почему же? Потому что в Свящ. Писании «Плоть» никогда не означает «буквальный смысл». В виду этого, приведенного выше Евангельского изречения нельзя изложить так: «духовный смысл животворит, а плотский, буквальный смысл, не пользует ни мало» ... |
| Против иудеев А. выставляет пророчества ВЗ о Христе (Quaest. 44: Adversus Iudaeos). Иудеи, считает он, несомненно имеют преимущество перед язычниками хотя бы потому, что они первыми познали необходимость веры в единого Бога для своего спасения. Однако именно отсутствие веры во Христа и Его Евангелие привели их к потере Божиих обетований и самого Закона, ибо Христос был распят «не по законам, а единственно по упорной злобе иудеев». В комментарии на Рим 2 А. развивает учение ап. Павла о том, что Закон служит для познания греховности, но недостаточен для спасения. Потому апостол и предостерегал христиан от иудейских обычаев; обетование, данное некогда иудеям, теперь перешло на христиан, ибо «ныне уже мы иудеи, из-за Иуды, от которого Христос произошел по плоти» (Ad Rom 9. 17). Учение о Св. Троице и христология А. не пытается осветить догматические вопросы систематически, но его многочисленные полемические выпады против еретиков ( Ария , Савеллия , Фотина Сирмийского и проч.) дают возможность составить целостное представление о взглядах автора. Тринитарное учение А. всецело православное (кафолическое): Лица Св. Троицы равны и единосущны (consubstantivi), вместе с тем четко различаются Лица Отца, Который не рожден, Сына, Который рожден, и Духа Святого (учение о Св. Духе у А. разработано слабо). Автор говорит и об особом проявлении каждого из Лиц Св. Троицы: Отец проявляется как Творец всего, Сын как Искупитель (redemptor), однако это не различные проявления одного и того же Божественного Лица, но три Лица единого Божества: Бог - един (unus), но не «единоличный» (singularis). Рождение Сына предшествовало всякой вещи и было предвечно, Творец рождает Сына (Слово) и творит Им мир; Сын отождествляется и с Премудростью Божией. А. настаивает на полноте как Божества, так и человечества во Христе, на что, по его мнению, довольно четко указывает родословие Спасителя (Лк 3. 23-38): «Сын Иосифов... Адамов, Божий» (Quaest. 56. 3). Христос воспринял и плоть, и душу человеческую, что было необходимо для домостроительства спасения. Автор четко различает две природы во Христе, употребляя и различные термины: «Спаситель» (Salvator), когда хочет подчеркнуть Его Божество, и «Господь» (Dominus), когда говорит о Его человечестве. Христос, Бог, равночестный Отцу, воплотился, чтобы исполнить бывшие о Нем пророчества искупить человека из власти диавола. Разделяя вместе со свт. Амвросием мнение о «благочестивом обмане», А. считает, что диавол не распознал во Христе Бога во время Его земного служения и погубил его как простого человека (Quaest. 113); Божество Христа явилось в Его Воскресении, после к-рого Он остается посредником между человечеством и Богом Отцом (Ad I Tim. 2. 4) Учение о первородном грехе |
| Согласно христианским представлениям праведный и нечестивый, корыстолюбивый богач и униженный бедняк пребывают в потустороннем мире, однако участь их различна. В притче о нищем Лазаре и богаче говорится о посмертном воздаянии каждому: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:22–26 , ср. Пс.9:18–19 ). Пламя, в котором мучается богач, — символ Божиего гнева и наказания, ожидающего грешников: «…огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего» ( Втор.32:22 ). От Господа не укрыться и в преисподней (см. Ис.28:14–18 ; Ам.9:2 ), поскольку «преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» ( Иов.26:6 , ср. Пс.138:7–8 ; Притч.15:11 ). Но в этом и залог спасения души от власти ада преисподнего (см. Пс.15:10–11, 29:3–4 ; Притч.23:13–14 ) и обетование окончательной победы над ним: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» ( Ос.13:14 ). Напоминая эти слова пророка Осии, апостол Павел поясняет: «Жало же смерти — грех» ( 1Кор. 15:56 ). В христианстве понятие ада изменяется в связи с учением об искуплении, воскресении мертвых и Страшном Суде. Согласно православной традиции, Господь спускается в ад и приобщает к искуплению загробный дохристианский мир, избавляя его от власти вечной тьмы. В Откровении Иоанна Богослова победа над злом, зверем из бездны, самой бездной — смертью, вырастает в грандиозную картину будущего человечества, связанного только с горним, с высшим, с небом: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, видел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр.21:1–2 ). Всех готовых принять этот дар ждет жизнь вечная: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (ст. 4). «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (ст. 8). |
| Во время последней трапезы Иисуса с Апостолами, Иуда, вкушавший вместе с ними пищу, вышел и донёс, где иудеи могут схватить его Учителя. Ночью предатель привёл множество слуг, и схватили Иисуса и повели на допрос к иудейским старейшинам. Апостолы же, оставив Его, все бежали ( Мк.14:50 ). На синедрионе (религиозном суде иудеев) первосвященники же и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти; и не находили. Ибо многие лжесвидетельствовали на Него, но свидетельства сии не были достаточны Тогда первосвященник стал посреди и спроси Иисуса: что Ты ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют? Но Он молчал и не отвечал ничего. Опять первосвященник спроси Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: Я Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что еще нам свидетели? Вы слышали богохульство; как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти ( Мк.14:55–56, 60–64 ). А люди, державшие Иисуса, ругались над Ним и били Его; и, закрыв Его, ударяли Его по лицу и спрашивали Его: прореки, кто ударил Тебя? ( Лк.22:63–64 ) и плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам ( Мф.26:67 ). Затем повлекли Его к римскому наместнику Понтию Пилату, так как Иудея тогда находилась под владычеством Рима и местным властям не дозволялось самим выносить смертные приговоры. Заслушав обвинения, Пилат сказал первосвященникам и народу: я не нахожу никакой вины в этом человеке. Но они настаивали, говоря, что Он возмущает народ, уча по всей Иудее, начиная от Галилеи до сего места ( Лк.23:4–5 ). Римский наместник предлагал иудеям отпустить Иисуса, но они продолжили с великим криком требовать, чтобы Он был распят; и превозмог крик их и первосвященников. И Пилат решил быть по прошению их ( Лк.23:23–24 ) и Иисуса, бив (то есть подвергнув бичеванию), предал на распятие ( Мф.27:26 ). Был час третий, и распяли Его ( Мк.15:25 ), и поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский. Тогда распяты были с Ним два разбойника: один по правую сторону, а другой по левую. Проходящие же злословили Его, кивая головами своими и говоря: спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста. Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами и фарисеями, насмехаясь, говорили: других спасал, а Себя Самого не может спасти, если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него; уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий сын ( Мф.27:37–43 ). |
| Во время последней трапезы Иисуса с Апостолами, Иуда, вкушавший вместе с ними пищу, вышел и донёс, где иудеи могут схватить его Учителя. Ночью предатель привёл множество слуг, и схватили Иисуса и повели на допрос к иудейским старейшинам. Апостолы же, оставив Его, все бежали (Мк 14:50). На синедрионе (религиозном суде иудеев) первосвященники же и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти; и не находили. Ибо многие лжесвидетельствовали на Него, но свидетельства сии не были достаточны Тогда первосвященник стал посреди и спросил Иисуса: что Ты ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют? Но Он молчал и не отвечал ничего. Опять первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: Я Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что еще нам свидетелей? Вы слышали богохульство; как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти (Мк 14:55–56, 60–64). А люди, державшие Иисуса, ругались над Ним и били Его; и, закрыв Его, ударяли Его по лицу и спрашивали Его: прореки, кто ударил Тебя? (Лк 22:63–64) и плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам (Мф 26:67). Затем повлекли Его к римскому наместнику Понтию Пилату, так как Иудея тогда находилась под владычеством Рима и местным властям не дозволялось самим выносить смертные приговоры. Заслушав обвинения, Пилат сказал первосвященникам и народу: я не нахожу никакой вины в этом человеке. Но они настаивали, говоря, что Он возмущает народ, уча по всей Иудее, начиная от Галилеи до сего места (Лк 23:4–5). Римский наместник предлагал иудеям отпустить Иисуса, но они продолжали с великим криком требовать, чтобы Он был распят; и превозмог крик их и первосвященников. И Пилат решил быть по прошению их (Лк 23:23–24) и Иисуса, бив [то есть подвергнув бичеванию], предал на распятие (Мф 27:26). Был час третий, и распяли Его (Мк 15:25), и поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский. Тогда распяты были с Ним два разбойника: один по правую сторону, а другой по левую. Проходящие же злословили Его, кивая головами своими и говоря: спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста. Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами и фарисеями, насмехаясь, говорили: других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него; уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий Сын (Мф 27:37–43). |
| А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8:29,30). Приведем пример, который показывает, что даже ученики Христовы разумом и поступками не всегда соответствовали правильному духовному устроению. Однажды на неразумное предложение учеников истребить жителей самарянского селения, которые отказались принять у себя Иисуса Христа, Господь, обращаясь к Иакову и Иоанну, «запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9:55-56). Несоответствие верного духовного устроения и поступков мы можем увидеть и на примере разбойника, распятого справа от Спасителя. История распятых рядом со Христом разбойников требует особого рассмотрения. Оба осужденных на смерть подельника занимались одним и тем же – грабили, насиловали, убивали. И хотя одни и те же беззаконные дела роднили разбойников, отношение каждого из них к своим поступкам показывает, насколько это были разные по духу люди. Один из них говорит Иисусу: «Если Ты Христос, спаси Себя и нас» (Лк. 23:39). Этот разбойник не видит перед собой Христа, он лишь, подобно утопающему, пытается схватиться за соломинку. Но представим, что Господь выполнил просьбу разбойника и снял его с креста. Что дальше? У разбойника ничего нет, так как если он чем-то и обладал, то по приговору на распятие был лишен всего, что имел, вплоть до одежды, которую делили между собой стражники. Конечно, он мог пойти и честно работать на тех, кого совсем недавно грабил, но более реалистичным развитием событий кажется то, что, избежав смерти, этот человек продолжит привычное ему разбойничье дело. Это прекрасно понимал разбойник, который принимал наказание справа от Христа. Отметим, что он дает верную оценку как своим поступкам, так и воздаянию: «Мы [осуждены] справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли» (Лк. 23:41). Разбойник не только помнит свои дела, но, что более важно, понимает, что дела эти неправедны, и это не внезапное прозрение на кресте, а результат томления совести. |
| Своих первых учеников набирает из самых низших классов народа. Свое первое чудо совершает на одном бедном семейном празднике в отечественной деревне. Начальника Он удостаивает загадочной 5 беседы касательно значения чудес, творимых Им: a самарянке, женщине презренного в глазах иудеев племени и греховной жизни, открывает образ истинного поклонения Отцу и тайну пришествия Мессии ( Ин.4:5–30 ). В последующее время он постоянно отвергал прославление со стороны исцеляемых Им ( Мф.8:4, 9:30, 12:16 ; Мк.1:44, 3:12, 5:43, 7:36, 8:26 ; Лк.5:14, 8:56 ). Еще более решительно Он уклонился от чести, когда насыщенная Им чудесно толпа народа хотела провозгласить Его царем ( Ин.6:15 ). Даже на более твердые и справедливые восхваления со стороны ближайших своих учеников Он постоянно отвечал предсказаниями о поношениях, ожидающих и Его, и их ( Мф.16:13–23, 17:1–12, 22, 23 ; Мк.8:27–33, 9:2–10, 30–32 ; Лк.9:18–22, 43–45 ). Любовь к народу, сострадание к его немощам выступают всюду в Его делах, в Его словах. Мытари и грешницы с сердцами полного искреннего раскаяния были ближе к Его царствию, чем натуры посредственные, приличное поведение которых часто не имеет никакой нравственной заслуги. За то как горячо отдавались и как крепко привязывались в Нему души этих презираемых, находя в следовании за Ним путь к возвращению внутреннего мира и собственного достоинства. Круг Его избранных, конечно, представлял смесь не очень благовидную, которая не могла не поражать строгих хранителей наружного приличия в то время. К нему собирались такие личности, с которыми порядочный еврей не захотел бы знаться ( Мф.9:10 ; Лк.15 ). Он явно оказывал предпочтение людям самым незначительным и даже сомнительного поведения перед особами именитыми и отличавшимися строгим парадным благоповедением. «Мытари и блудницы прежде вас войдут в царствие Божие» ( Мф.21:31, 32 ), говорил Он. Ниспавшие с общественной лестницы, павшие нравственно, нетвердые по полу и возрасту – женщины и дети – находили в Спасителе приветливейшего и ласковейшего учителя. |
| В Своих речах Иисус Христос весьма часто приводил ветхозаветные изречения, как обоснования и оправдания Своих действий ( Мф.12:2–5; 15, 4, 7–9; 19:4; 21:23; 22,32,37 и мн. др.), как пророчества, исполнившиеся и имевшие на Нем исполниться и подтверждавшие Его Мессианское достоинство ( ; Лк.4 и др.). Кроме пророчеств и их точного исполнения в новозаветные времена, Иисус Христос нередко приводил ветхозаветные прообразы и указывал на их исполнение на Себе и в Своем служении. Таковы: служение пророка Ионы и его трехдневное пребывание во чреве кита ( Лк.11:29–30 ), покаяние ниневитян ( Мф.12:41 ), состояние людей перед потопом ( Мф.24:37 ...), повешенный Моисеем медный змий ( Ин.3:14 ) и пр. Вообще, Ветхий Завет, по учению Иисуса Христа, имел смысл и значение для человечества не сам по себе, а как предуказание и приготовление к Новому Завету, принесшему обещанное и ожидаемое в Ветхом и исполнившееся в Новом Завете спасение людей ( Ин.8:56 ). Апостолы, руководясь этим учением, также признавали Ветхий Завет руководителем и пестуном ко Христу. Так, евангелист Матфей каждое почти событие в жизни Иисуса Христа признает исполнением ветхозаветных пророчеств (1:22–23; 2, 6, 17–18, 23; 4:14–16; 8:17... в каждой главе); много пророчеств приводят и другие евангелисты. Апостол Павел в посланиях, особенно к Римлянам (1:2–4; 2:24; 3:10–13, 21–22; 4, 6, 17, 23–25... и др.) и Евреям (1:1–2, 6–14; 2:7–9, 12–13; 3:5...), также приводит очень много ветхозаветных пророчеств. Прообразовательное значение ветхозаветных лиц ( Евр.4–7 глл.), событий ( Гал.4:22–31 ) и установлений, особенно законов: жертвенных, о скинии, дня очищения ( ) и вообще всего ветхозаветного закона, как сени грядущих новозаветных благ ( Евр.10:1 ), – всесторонне раскрывает апостол Павел в послании к Евреям. Таковы, в общем, основоположения для христианского понимания ветхозаветных писаний, данные Иисусом Христом и апостолами: ветхозаветные писания авторитетны и для христиан, они наполнены пророчествами и прообразами, исполнившимися на Христе. |
| Но даже если удалить Богородичны, подобны, позднейшие стихиры, достичь равномерного распределения тропарей по отдельным антифонам не удастся. Механизм их приложения к последним до сих пор не раскрыт. Несколько проясняют дело древние чины часов Великого пятка. Некоторые из 12 тропарей встречаются и в антифонах последнего, и – что особенно важно – на часах при них сохранились до сих пор стихи псалмов, опущенные в ночной службе. Их, с большой долей вероятности, можно считать следами антифонных псалмов. В поздних чинах древние антифоны частью сокращаются в простые стихи при псалмах, другие же переходят в основные псалмы новых часов. Известной устойчивостью, которую, однако, не стоит преувеличивать, характеризуются в чине часов чтения из Священного Писания: даже самые главные из них – евангельские зачала – берутся не в одинаковом объеме. Одни практики следуют древнему – более краткому – варианту и используют отрывки, прямо говорящие о страданиях Господа: для первого часа – Мф. 27: 3–56, для третьего – Мк. 15: 16–41, для шестого – Лк. 23: 32–49, для девятого – Ин. 19: 23–37. Другие же увеличивают объем этих зачал: первое Евангелие начинают с 27: 1, второе – с 15: 1, третье – с 22: 66, четвертое – с 18: 28. Следовательно, говорить об авторстве святого Софрония по отношению к чину часов Великого пятка крайне затруднительно. Здесь, по всей видимости, приходится сталкиваться с ситуацией, весьма обычной для гимнографии, когда индивидуально-авторское надписание со временем расширяется. Первоначально святителю Софронию присваивали только тропари часов Страстной пятницы, а потом это получило распространение на весь чин. Подобные сомнения возникают и при авторской атрибуции тропарей Великого пятка. Они не представляют собой строго структурированного и однообразного комплекса песнопений, которые специально полагались только для рассматриваемой службы. Напротив, они довольно четко распадаются на две группы: первую, заимствованную из антифонов святых страстей, и вторую, которая, кроме часов, употреблялась еще и на других службах в качестве стихир. Какой из блоков принадлежит святому Софронию, корректно ли приписать ему оба цикла, сказать нельзя. Равно возможны две взаимообратные версии: названные 12 тропарей могли быть усвоены святому Софронию потому, что выбраны из последования святых страстей, помеченного его именем, и, наоборот, данная служба потому и была атрибутирована патриарху, что в ее состав вошли его авторские тропари . |
| Будучи Овидием прозаиков 44 , речь которого часто звучит ритмом 45 – он был патриархом всего литературного оживления во всех отраслях 46 . Сенека был блестящим и важнейшим представителем стоицизма императорской эпохи 47 – с преобладанием общих нравственно-религиозных убеждений 48 . По воззрениям же мы видим тут новое и единственное явление 49 , в коем столь часто слышится веяние христианского духа 50 . Этот философ напоминает библейские откровения больше всех греческих и римских классиков 51 , и ни один из них не был так близок к христианству 52 , с которым сливается и теснее и чаще других 53 . Вполне естественно, что Апостол должен был симпатизировать ему, откуда утверждается вероятность прямого пользования его философскими концепциями ради христианских интересов. Это тем возможнее, что и в мыслях и по языку несомненны совпадения, которые всеми почитаются весьма поразительными 54 . В такой связи получает теоретическую правдоподобность предположение, что св. Павел знал и утилизировал труды Сенеки, а этот был оригинален 55 и простирался со своим влиянием не только на увещательно-моральные наставления, но и на метафизические предпосылки 56 . Философское воздействие доводится до того, что даже слова всепрощения со стороны умирающего Христа ( Лк.23:34 ) иногда сближаются с Сенекиными сентенциями 57 . Эта карикатурная крайность еще не устраняет основной идеи об обязательствах Неронову ментору апостольского благовестия, которое будет философски обусловленным в своем содержании. Мы вынуждаемся проверить, было ли это фактически? Философская типичность Сенеки заключается в стоическом направлении, откуда неизбежно принципиальное несходство с христианством 58 . Еще Лактанций говорил 59 , что это был самый строгий стоик (acerrimus Stoicus) 60 , и новейшие расследования свидетельствуют, что его отличие от древних основоначал больше лишь количественное 61 . К, нему всецело относятся общие определения насчет стоицизма. В существенном, Сенека, не смотря на религиозно-индивидуалистический язык 62 , был пантеистом. |
|
|
