| Ελογητο ‘Благословенного’ — замена Имени Божиего (другая такая замена — δυνμεως ‘Силы’ звучит в ответе Иисуса, ср. 2 Фес 1:7). Поскольку в палестинском иудействе в дохристианский период выражение “Сын Божий” не было титулом Мессии, можно предполагать, что властям были известны слова Иисуса, отраженные в Мф 11:27=Лк 10:22 или что выводы были сделаны из притчи о злых виноградарях (12:1–12). 62. κα ψεσθε τν υν το νθρπου κ δεξιν καθμενον τς δυνμεως κα ρχμενον μετ τν νεφελν το ορανο ‘и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных’. Вопреки мнению ряда комментаторов, параллели ВЗ (Пс 109:1 и Дан 7:13) указывают не на Вознесение, а на Парусию: хотя верно, что Дан 7:13 подразумевает восхождение к Богу, порядок скрытых цитат здесь указывает, что пришествие следует за восхождением. Первосвященник и члены синедриона увидят Иисуса как грядущего Судию при общем воскресении из мертвых. 63. Первосвященник разрывает на себе одежду в знак того, что услышанные им слова κ δεξιν καθμενον τς δυνμεως ‘сидящего одесную силы’и утвердительный ответ γ εμι ‘Я (есмь)’ на вопрос о “Сыне Благословенного” он рассматривает как богохульство; об этом см. в Мишне (Санхедрин 7:5). Одно лишь признание себя Мессией не могло считаться преступлением. 84. Отречение Петра (14:66–72) (Мф 26:69–75; Лк 22:56–62) Скорее всего восходит к свидетельству самого апостола Петра. 68. ρνσατο значит собственно ‘отрицал (это)’; однако читатель мог видеть и второе значение — ‘отрекся (от Него)’. Οτε οδα οτε πσταμαι σ τ λγεις ‘не знаю и не понимаю, что ты говоришь’ может быть понято по-разному в зависимости от того, считаем ли мы это целым предложением или ставим точку после πσταμαι ‘понимаю’ и знак вопроса после λγεις ‘говоришь’, а также от того, как мы понимаем слова οδα ‘знаю’ и πσταμαι: (1) ‘Не знаю и не понимаю, о чем ты говоришь’; (2) ‘Не знаю Его и не понимаю, о чем ты говоришь’; (3) ‘Не знаю и не понимаю (сказанное тобой). Что ты имеешь в виду?’; (4) ‘Не знаю Его и не знаком с Ним. Что ты имеешь в виду?’. Высказывалось еще предположение, что перед нами — неточный перевод, калькирующий арамейскую конструкцию, не нуждавшуюся в союзном слове; тогда — (5) ‘Я не знаю и не знаком с Тем, о Ком ты говоришь’. Наиболее вероятно здесь (3) или (1) по той психологической причине, что первое отречение скорее могло быть высказано в косвенной форме. |
| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
| Жених входит в дом невесты, которая со своими подругами с нетерпением ждет его появления (Мф 25:6): жених берет (Чис 12:1; 1 Пар 2:21) 69 невесту при торжественных выражениях веселья (Пс 44:15). Отселе — это молодая чета. В сопровождении своих родных, друзей и подруг, молодые направляются в брачный дом жениха с веселой свитой факельщиков, музыкантов и певцов (Откр 18:22–23); девицы — подруги новобрачной — встречают жениха и провожают молодых со светильниками в руках, без которых они не могут быть допущены в число приглашенных (Мф 25); на улице теснятся любопытные зрители процессии (Песн 3:11); друзья жениха и подруги невесты поют брачную песнь (Иер 7:34), прославляя молодую супругу. В доме жениха молодых ждал праздник, на который приглашались все друзья и соседи (Быт 29:22; Мф 22:1–10; Лк 14:8; Ин 2:2). Домохозяин снабжал своих гостей приличными (Мф 22:11) для праздника одеждами. Праздник продолжался семь, а иногда даже четырнадцать дней (Суд 14:12; Тов 8:19). Гости предавались увеселениям, особенно любимым на Востоке, а именно загадкам (Суд 14:12), всегда заключающим в себе практический смысл, равно как и другим забавам и развлечениям. Теперь жених входил в прямое сообщение со своей невестой и радость друга жениха была исполнена , потому что он слышал, как молодые беседуют между собой (Ин 3:29): значит дело, возложенное на него, приведено к доброму концу. В том случае, когда невеста была девица, гостям раздавались поджаренные колосья — символ многочадия и благополучия, которое призывалось на деву в ее супружеском жилище. Новобрачный был уволен в продолжение целого года от военной службы и вообще от всех общественных дел, которые могли бы удалить его из дома. III. Супруга В законодательстве Моисея относительно супруги нужно различать две стороны: существенную , дух законодательства, и случайную , то, что Моисей терпел или допускал между евреями “по жестокосердию” (Мф 19:8) их, как сказал Спаситель. Первая сторона наследована и развита христианством; по второй ислам, так унизивший женщину и супругу между народами Востока, может вполне хвалиться тем, что он служит продолжателем и усовершителем, конечно, не Моисеева закона, а только того, что допускалось, терпелось Моисеевым законом. |
| Не случайно отсутствие порицания, потому что были неоднократные поводы высказать порицание воинскому служению, если бы в таком порицании выражалась воля Божия. Так Евангелист Лука сохранил нам вопрос воинов, обращенный к Иоанну Предтече: а нам что делать? Воины были наемные и безопасно могли бы оставить свое звание. Но Предтеча не сказал им: сложите оружие, но сказал только: «Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем» ( Лк.3:14 ). Так решил вопрос новозаветный пророк, которого Христос назвал большим между рожденными, а ученик Христов счёл нужным записать это решение для потомства. Замечательно, что война туго поддается усилиям цивилизаций: рабство исчезло, полигамия ограничена, пытки уничтожены, казни сокращаются, эпидемиям положен предел, но от войны еще не составлено рецепта. § 69. Учение Спасителя и апостолов о воинском звании Имел случай говорить о войне и воинской службе и сам Спаситель. Так, в одной из притч Он рассказывает о царе, который, послав войска свои, истребил убийц оных и сжёг город их ( Мф.22:7 ). Под этим царем разумеется сам Бог . В другой притче Христос научал своих учеников благоразумной осмотрительности, указывая им на осторожность царя, идущего на войну против другого царя ( Лк.14:31,32 ). Еще более удобный случай отнестись отрицательно к военному служению представлялся Учителю мира, когда пред ним стоял в качестве просителя римский (язычник) сотник, – должность вроде нашего ротного командира. Что же Иисус сказал об этом воине? Истинно говорю вам, и в Израиле не нашёл Я такой веры ( Мф.8:10 ). Если бы воинское служение само по себе было нечестивое, то здесь уместно было бы высказать сожаление, что достойный человек несёт недостойную человека службу. Кстати заметим, что другой сотник не усомнился признать в Распятом Сына Божия. В изречении Господа: все, взявшие меч, мечом погибнут ( Мф.26:52 ) должно видеть не отрицание военной самозащиты, а утверждение ее. Смысл этого изречения тот же, что и в русской поговорке: на нападающего Бог 290 . И история засвидетельствовала, что несправедливые наступательные войны рано или поздно кончались к вреду нападающих. Война должна быть подчинена своего рода нравственным правилам. |
| Для нас, во всяком случае (если не стоять на косно формальной точке зрения некоторых иерархов), – тексты эти столь же ценны, как и все, что было сказано Христом Спасителем – конечно, поскольку серьезная и добросовестная научная критика может нас убедить, что дело идет о подлинных словах Христовых, а не об апокрифических их подделках или еретических искажениях. Изречений Христовых мистическо-философского характера, которые могли бы быть признаны подлинными, сохранилось не много. 1. Климент Александрийский приписывает Иисусу Христу, как «возвещенное в некотором Евангелии» (вероятно, в Евангелии Евреев), следующее слово: 68 Тайна Моя Мне и сынам дома Моего. Μυστριον μν μοι κα τος υος το οκου μου. 264 Даже столь строгий в своих критических выводах Рэш считает это изречение бесспорно подлинным. Действительно, по содержанию оно совершенно соответствует нашим каноническим текстам того же ев. Матфея, а именно ответу Спасителя на вопрос учеников, почему Он говорит к народу притчами ( Мф.13:11 ): «Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано». Та же мысль выражена у того же Ап. Матфея и в образной форме в известном слове: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями» ( Мф.7:6 ). 2. Среди открытых в Египте Логий находится следующее легко восстанавливаемое полностью изречение: 69 «Говорит Иисус все удаленное от взора твоего и скрытое для тебя – откроется тебе. Ибо нет ничего тайного, что не открылось бы, и ничего погребенного, что не воскресло бы». Λγει ησος· [Πν τ μ μπροσ]θεν τς ψεως σου κα [τ κεκρυμμνον] π σο ποκαλυφ(θ)σετ[αι σοι. ο γρ σ]τιν κρυπτν ο φανε [ρν γενσεται] κα τεθαμμνον ο[κ γερθσεται] 265 Нельзя не видеть удивительного варианта и дополнения к знаменитому тексту о «тайном», что сделается «явным» ( Мф. 10:26 ; Мк. 4:22 ; Лк. 8:17 и Лк.12:2 ), притом особенно глубокого и значительного, если понимать его, вместе с первой половиной нового текста, в духовно-моральном, внутренне субъективном смысле, а не только в материально объективном, как обыкновенно понимается это изречение (четыре раза повторенное у синоптиков). Другими словами: «Все удаленное от взора твоего и скрытое от тебя откроется тебе» – как и где? Не только в будущей жизни, где «нет ничего погребенного, что не воскресло бы», (что, само собою, тоже исключительно важно в этом новом тексте), но и здесь, на земле, – через самопознание, самоуглубление и, следовательно, «духовную перемену», μετνοια. 266 |
| Апостолы вместе с Самим Христом приняли участие в этом служении любви, и потому для них не обязательно мелочное соблюдении субботы. Мф.12:7 . если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных, Дальнейшее и самостоятельное доказательство правильности поведения Христа, не запрещавшего ученикам срывать колосья, и ошибочности мнения фарисеев, имеющее близкую связь с предыдущей речью и разъясняющее ее указанием на ветхозаветное пророчество. Даже в ветхозаветном законе, данном соответственно жестокосердию евреев, милость ставилась выше жертв. Тем более она должна ставиться выше их теперь, когда «большее» в сравнении с ветхозаветным законом наступило. Осуждение невинных со стороны фарисеев происходило не вследствие незнания ими Писания ( Мф.12:3,5 – οκ νγνωτε), но от недостатка сердечной любви. Мф.12:8 . ибо Сын Человеческий есть господин и субботы. (Ср. Мк.2:28 ; Лк.6:5 ). Этот стих у Марка ( Мк.2:27 ) предваряется добавлением, что (в буквальном переводе) суббота была (произошла, установлена) для человека, а не человек для субботы. Слова «Сын Человеческий» объяснены выше (см. комментарии к Мф.8:20 ). Спаситель всегда в Евангелиях называл так только Самого Себя, поэтому неправильно мнение, что данный стих не имеет связи с предыдущими, – эта связь ясна. Если тут и может быть вопрос, то только о том, почему Спаситель назвал Себя Сыном Человеческим перед Своими врагами, т.е. употребил выражение, которого они могли не понимать. На это можно ответить прежде всего, что так Он говорил не один раз (см. Мф.26:64 ; Мк.14:62 ; Лк.22:69 ). Это выражение для врагов Христа всегда имело прикровенный смысл, потому что они не хотели понимать слов Иисуса Христа как Мессии. В действительности Христос здесь указал на Свое мессианское достоинство, и потому смысл 8-го стиха понятен для нас и, конечно, был понятен апостолам, евангелистам и тогдашним верующим во Христа. Но фарисеи, которым говорил теперь Христос, могли просто связывать выражение «Сын Человеческий» с τν νθρωπον и νθρωπος ( Мк.2:28 ), о чем ясно говорится у Марка. |
| Лукой в десяти несомнительных случаях, т. е. в значении союза, выражающего следствие, а не цель. Перевод поэтому Лк.4:29 : στε κατακρημνσαι может быть такой: „и отвели Его (даже) до вершины горы, на коей город их был построен, так что и (даже) свергли Его, – Он же, пройдя посреди их, удалялся“ (imperfectum), т. е. медленно уходил от них и они это видели, не быв в состоянии предпринять что-либо против Него. —103— Обращаясь затем к употреблению στε с неопределённым наклонением у других новозаветных писателей, мы находим, что из тридцати девяти случаев (кроме рассматриваемых тринадцати у Луки) этот союз выражает следствие, а не цель, и должен быть переводим русским „так что“, а не „что бы“: а) у Ап. Павла во всех пятнадцати случаях, именно: Рим.7:6 (так что мы служим), Рим.15:19 , 1Кор.1:7, 5:1 (так что некто имеет), 1Кор.13:2 , 2Кор.1:8, 2:7, 3:7, 7:7 , Флп.1:13 , 1Фес.1:7–8 , 2Фес.1:4, 2:4 , Евр.13:6 , – б) в 1Пет.1:21 единственный случай („так что вера ваша и надежда есть в Бога“, а не в кого-либо другого – подразумевается); в) во всех одиннадцати случаях у еванг. Марка, именно: Мк.1:27, 45, 2:2, 12, 3:10, 20 (нек. немн. и неавторит. чит. ς), Мк.4:1, 32, 37, 9:26, 15:5 ; и г) в восьми из двенадцати случаях у еванг. Матфея, именно: Мф.8:24, 28, 12:22, 13:2, 32, 54, 15:31, 27:14 . Остаются только четыре случая (из пятидесяти двух) и притом у одного евангелиста Матфея, когда этот оборот допускает перевод русским союзом цели „чтобы“, именно: Мф.10:1, 24:24, 15:33, 27:1 . Но Мф.10:1, 24:24 допускают полную возможность и другого, согласного со всеми остальными и притом весьма многочисленными местами Нового Завета, перевода союзом следствия, а не цели, именно такого: Мф.10 ,:1: „дал им власть над духами нечистыми, так что изгоняли и исцеляли всякую болезнь и всякую немощь“. Мф.24:24 : „восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения великие и чудеса, так что прельстят (Слав: якоже прельстити), если (будет) возможно, и избранных“. Остаются только два случая, когда στε с неопределённым можно понимать только в значении цели: Мф.15:33, 27:1 , – относительно коих должно заметить, что в первом случае этот оборот употреблён в речи учеников, а во втором имеются разночтения кодексов: I) – VI века (να ϑανατσουσιν), S – IX–X в. (πως) и 69 – XI–XII в. (на поле ϑανατσουσιν). 978 —104— Таким образом, у потребление рассматриваемого оборота у всех других новозаветных писателей вполне тожественно с употреблением его во всех несомнительных случаях у св. Луки, именно в значении: „так что“. |
| Развивая мысль А. Н. Веселовского, заметим, что в Ветхом Завете внутреннее, душевное переживание человеком победы, очевидно, нашло свою психологическую параллель в животном мире, а именно в вознесении рога животным. Именно это действие различных животных, часто наблюдаемое древними евреями, послужило рождению удивительного библейского сравнения: И вознесется яко [рог] единорога рог мой ( Пс.91:11 ). Во-вторых, обратимся к выражению «рог спасения». Традиционное объяснение происхождения данного выражения связывают с обычаем, засвидетельствованным в книгах Ветхого Завета, искать защиты и неприкосновенности у рогов жертвенника. Именно на этот ветхозаветный обычай указывают авторитетные библеисты, рассуждая о происхождении выражения «рог спасения» 34 . Однако имеется и другая точка зрения. Известный библеист И. Н. Корсунский по поводу анализируемого словосочетания пишет: «Выражение “рог спасения”, встречающееся во 2Цар.22:3 , Пс.17:3 и Лк.1:69 , указывает на спасающую силу, защиту, – как рога у животного служат ему средством для защиты, спасения от врагов. Кроме того, подобно тому, как “рог изобилия” обозначает и полноту, то и “рог спасения” может означать также полноту этой спасающей силы и самого спасения» 35 . Методологически было бы неправильно видеть в поэтическом образе лишь одно какое-нибудь значение, поскольку чаще образ обладает одновременно несколькими коннотациями. Поэтому мы полагаем, что выражение «рог спасения» указывает как на роги жертвенника, так и на метафорическое значение слова «рог» – могущество, победа. Однако, если в библейском выражение «рог вознесся» слово «рог» символизирует победу, не имея этической окрашенности, поскольку он может принадлежит как праведнику, так и грешнику (см.: Пс.74:11 ), то в выражении «рог спасения» оно перестает быть этически нейтральным и выражает главную идею Писания – торжество Мессии. Приношу сердечную благодарность протоиерею Леониду Грилихесу , старшему преподавателю ИВК РГГУ А. К. Лявданскому, а также студентке ФЦХ ПСТГУ О. С. Кантиновой за консультации и предоставление научных материалов по исследуемой теме. |
| 64 С евр. «благоволение Его ( – обоняние Его» к...) в страхе Божием», или: «Он возлюбит страх Божий». 65 «Духом уст Своих», по-видимому, значит (не только: «словом» всемогущества, но и силою нравственною, – в противоположность дерзкому насилию царя ассирийского. Ср. гл. 4:4, где говорится, что Господь «очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня»; ср. Лк.3:16 . 66 Ср. 8:13, 17, где понятия «страх Господень» и «упование на Господа» сближаются по своему значению. 67 Напр. противоположение правды и земной силы, понимание правды, как «упования на Господа», «ведения Господа», спасение «остатка» (см. 37–41 стран). 68 Из других характеристических мыслей и выражений Исаии, нередко повторяющихся по всей книге, можно указать на следующие: «это не состоится и не сбудется» (7:7; 8:10; 14:24; ср. 46:10), «замышляйте замыслы», «определения», «советы» (евр. , 8:10; ср. 5:19; 14:24; 19:3; 28:18; 29:15; 40:13, 14; 41:28; 46:10: 55:7–9 или глаг. 10:6; 13:3; 34:16; 45:11, 12); эти выражения, правда, встречаются часто и у пр. Иеремии, но первоначальность их у Исаии доказывается соответствием их тому обстоятельству, что пр. Исаия особенно часто говорил о всемогуществе Господа, сравнительно с другими свойствами Его (см. стран. 38). Затем ср. буквально сходные выражения: «определенное истребление совершит Господь по всей земле» (10:23 и 28:22, ср. 14:26). Изображение «запустения» страны к 7 гл. 18–25 (ср. 9:18; 10:17) есть прямое развитие сказанного в 6:11–13, 9:16: «вожди народа сего ввели его в заблуждение» ср. с 3:12; 19:14. – 9:14; «отсечет Господь голову и хвост пальму и трость» ср. с 19:15, отчасти 3:1; 10:24; 36:6: 42:3... Образы «тьмы» и «света», как состояния «славы» (8:22; 9:1, 2). встречаются по всей книге, особ. ср. 5 кон., 24, кон. 60 гл. 69 Но исследователи, которые не допускают какого-либо действительного пророчества, напр. Кюнен, Дум и др., говорят, что при Ахазе пророк Исаия не мог еще предсказывать нашествие царя ассирийского на иудею, и потому видят в стихах 17, 18, 20 главы 7-й, в стихе 7 главы 8-й или только в самом упоминании о царе ассирийском позднейшее прибавление, или глоссы. |
| Лк 22-23 описывает путь Иисуса к кресту. Кульминация противостояния Христа и диавола наступает, когда сатана входит в Иуду (Лк 22. 3). Христос, исполняющий волю Отца Небесного (Лк 22. 42), обвиняется иудейскими лидерами в «развращении народа» (Лк 23. 2). Накануне праздника Пасхи Иисус на Тайной вечере учреждает таинство Евхаристии (Лк 22. 15-20), произнеся установительные слова (Лк 22. 19b - 20). В прощальной беседе с учениками Иисус предсказывает предательство Иуды Искариота и отречение ап. Петра, объясняет, что подлинное величие состоит в служении, говорит о буд. власти учеников и предупреждает, что их также будут отвергать (Лк 22. 21-38). Ночь после Тайной вечери Иисус с 3 учениками проводит в Гефсиманском саду, где молится (Лк 22. 42). После этого описывается арест Иисуса (Лк 22. 47-53). Во время суда (Лк 22. 54-71) опять встает вопрос о том, кто есть Иисус. Ответ звучит в Лк 22. 69: «отныне» люди увидят, что Иисус - прославленный Господь, Который «воссядет одесную силы Божией». Вина за осуждение Иисуса, согласно Л., лежит не только на властях. Пока Пилат и Ирод решают, что делать с Иисусом, народ делает свой выбор (Лк 23. 1-25): он требует казнить Иисуса и помиловать Варавву. В рассказе о распятии Иисус изображен как предсказанный в ВЗ страдающий Праведник, полагающийся на Бога (Лк 23. 26-56; ср.: Пс 21. 8-9, 19; 68. 22; 30. 6). Повествование Л. о заключительном этапе служения Иисуса отличается от общесиноптической традиции Евангелия от Марка. Так, у Л. нет упоминания помазания Иисуса в Вифании (Мк 14. 3-9; ср.: Лк 7. 36-50). После Тайной вечери (а не до нее) Иисус указал на предателя (Лк 22. 21-23; ср.: Мк 14. 18-21), говорил с учениками (Лк 22. 24-38, этот текст есть только в Евангелии от Луки), в т. ч. предсказал отречение ап. Петра, к-рое, согласно Марку, сделал только на пути на Елеонскую гору (Мк 14. 26-31). У Л. не упоминается ряд подробностей ареста и допроса Иисуса: бегство учеников после ареста Иисуса (ср.: Мк 14. 50-51), слово о храме (ср.: Мк 14. 58), издевательства рим. солдат над Иисусом (ср.: Мк 15. 17-20а). Последовательность событий (отречение Петра - истязания Иисуса - Его допрос) в Евангелии от Луки (22. 54-71) отличается от текста Евангелия от Марка (допрос Иисуса - Его истязания - отречение Петра, Мк 14. 53-72). Допрос Иисуса Пилатом соединен у Л. со сценой «Иисус перед Иродом» (Лк 23. 6-12), в начале пути на Голгофу Иисус обращается к плачущим женщинам (Лк 23. 27-31). |
|
|
