| 66. Ибо и им Он благовествует, как свидетельствует Он Сам, взяв [книгу] Исаии и прочитав: «Дух Господень на Мне, ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня... проповедывать пленным освобождение и слепым прозрение»;.. закрыв же книгу и отдав служителю, сел»; и когда все [очи] были устремлены на Него,.. говорит: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» ( Лк. 4, 18–21 [ Ис. 61, 1 ]). § XI 67. Нужно знать, что толиким Евангелием охватывается и всякое благодеяние, свершенное для Иисуса, как, например, [поступок женщины], творившей худые дела (ср. Лк. 7, 37 ), но раскаявшейся и смогшей благодаря искреннему удалению от зла возлить благовоние на Иисуса (ср. Мк. 14, 3 ) и распространить по всему дому запах мира (ср. Ин. 12, 3 ), обоняемого всеми, [находившимися] в нем 52 . 68. Потому и написано: «Где ни будет проповедано Евангелие сие во всех народах, сказано будет в память ее и о том, что она сделала» ( Мф. 26, 13 ). Ясно, что к Иисусу относятся [благодеяния], свершенные для учеников Его. Ведь, указывая на испытавших добро, Он говорит его сотворившим: «Кому вы сделали это, то сделали Мне» ( Мф. 25, 40 ), – так что всякое благодеяние, свершенное нами по отношению к ближнему, вносится в Евангелие, записываемое на небесных скрижалях и читаемое каждым, кто удостоен знания всего. 69. Но и с другой стороны часть Евангелия отведена для обличения согрешивших против Иисуса. 70. В Евангелие включены и предательство Иуды ( Мк. 14, 10 ); и крики нечестивого народа: «Истреби от земли такого!» ( Деян. 22, 22 ); и: «Распни, распни Его!» ( Лк. 23, 21 ); и глумления увенчавших Его терниями (ср. Мф. 27, 29 ); и тому подобное. 71. Следовательно, можно заключить, что всякий предатель учеников Иисуса считается предателем Иисуса. В самом деле, Он [говорит] [пока] еще гонителю [христиан] Савлу: «Савл, Савл, что ты гонишь Меня?» – и: «Я Иисус, Которого ты гонишь» ( Деян. 9, 4–5 ). 72. Кто же те обладатели терний, которыми они увенчивают Иисуса, бесчестя [Его]? Это подавляемые «заботами, богатством и наслаждениями житейскими», которые, получив Слово Божие, «не плодоносят» ( Лк. 8, 14 ). |
| Единственным, кто утешал Христа, был ангел Господень. Душевные же страдания Христа в Гефсимании были настолько сильны, что пот Его падал на землю как капли крови. Взятие под стражу (Мф.26:45–56; Мк.14:41–52; Лк.22:45–52; Ин.18:2–12) Окончив молитву, Христос подошел к спящим ученикам. « Вы все спите и почиваете! Кончено, пришел час: вот, предается Сын Человеческий в руки грешников. Встаньте, пойдем; вот, приблизился предающий Меня » (Мк.14:41). Внезапно сад осветился фонарями и факелами, и послышался топот приближающейся толпы. Люди были вооружены: одни из них держали палки и колья, другие – мечи и копья; среди народа были воины из стражи храма. Впереди всех шел Иуда, выдавший местопребывание Иисуса старейшинам. Спаситель пошел навстречу толпе. Иуда, делая вид, что возвращается из города и ничего общего не имеет с пришедшей толпой, быстро приблизился к Спасителю, чтобы поздороваться с Ним и этим указать воинам, Кого именно нужно схватить – чтобы в темноте не произошло ошибки. Господь кротко спросил его: « Друг, для чего ты пришел ?» (Мф.26:50). Иуда, наклонившись к Иисусу, сказал: « Радуйся, Равви !» и поцеловал Его. Христос, показывая Иуде, что знает цену этого поцелуя, спросил: « Иуда! целованием ли предашь Сына Человеческого?» (Лк.22:48). Тем временем стража окружила Иисуса. Глядя на вооруженных людей, Спаситель сказал: « Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня. Каждый день бывал Я с вами в храме и учил, и вы не брали Меня, но теперь ваше время и власть тьмы » (Лк.22:52–53). Порывистый Петр вынул меч и хотел защитить Учителя, но Христос, приучая апостола к евангельской жизни, запретил ему это делать: « Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут » (Мф.26:52). Путь Христов это путь добровольных страданий, и на этом пути Он не нуждался в защите ни учеников, ни ангелов (см. Мф.26:53). В словах Спасителя есть и напоминание известной ветхозаветной нормы: « Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию » (Быт.9:6). Иудеи, желавшие смерти Христовой и предавшие Его в руки римлян, вскоре сами были истреблены мечом римлян – во время Иудейской войны в 66–71 гг. по Р.Х., когда палестинские евреи подняли восстание, жестоко римлянами подавленное . |
| В изречении Христа заключается, следовательно, весьма тонкий и глубочайший богословский смысл. Крайнее уничижение Раба Иеговы – вот в чем было Его крайнее величие. Эту, так сказать, отрицательную славу Христа враги Его видели лично. Христос говорит здесь словами Пс.109:1 и Дан.7:13 . Мф.26:65 . Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его! Мф.26:66 . как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти. (Ср. Мк.14:63–64 ). Истинный смысл слов Христа не был, очевидно, понят Его судьями. Обстоятельства, в которых Он находился, совершенно противоречили сделанному Им заявлению о том, что Он – Сын Божий, сидит одесную Силы и идет на облаках небесных. Такое заявление показалось им богохульством и действительно было бы таковым, если бы было произнесено каким бы то ни было обыкновенным человеком. Поэтому первосвященник разодрал свои одежды. Это было бы трогательным действием, если бы не происходило от крайней злобы, лицемерия, ненависти и подлости (ср. 4Цар.18:37, 19:1 ; Деян.14:14 ). В Лев.10:6, 21:10 первосвященнику запрещено было раздирать свои одежды, но из дальнейшего стиха можно заключать, что он не должен был раздирать одежд только в знак скорби по умершим, даже отце или матери своих. Пример раздирания одежд в других случаях встречается в 1Мак.11:71 . Мнение, что Каиафа счел Христа за совратителя-месита (см. Сангедр. VII, 10; Талмуд, пер. Переферковича, т. 4, с. 291–292), ошибочно. За богохульство определена была в законе смертная казнь ( Лев.24:15–16 ). Поэтому в ответ на заявление первосвященника присутствовавшие сразу же начали говорить, что Христос «повинен смерти». Мф.26:67 . Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам (Ср. Мк.14:65 ; Лк.22:63–64 ). Такое же отношение, какое бывает и в других случаях к преступникам, «лишенным всех прав состояния». Правда, приговор синедриона пока не был утвержден официально. Но по всему было видно, что судьи не откажутся от своего решения. |
| X, 37), раздражительность (Лк. IX, 54); апостол Петр — самомнение (Мк. XIV, 29), неустойчивость (Мк. XIV, 68, 70, 71), маловерие (Мф. XIV, 31); апостол Фома — неверие (Ин. XX, 25); апостол Павел в сознании своей греховности называет себя " извергом " , недостойным назваться апостолом, потому что гнал Церковь Божию (1 Кор. XV, 8–9). Что же можно сказать на основании Священного Писания о всех людях вообще? Помышление сердца человеческого — зло от юности его (Быт. VIII, 21). Нет человека, который не грешил бы (3 Цар. VIII, 46). Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы (Еккл. VII, 20). Кто может сказать: " я очистил мое сердце, я чист от греха моего? " (Притч. XX, 9). Все мы много согрешаем (Иак. III, 2). Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас (1 Ин. I, 8). Кто родится чистым от нечистого? Ни один (Иов. XIV, 4). Если природа человека так растленна и грешна, то ясно, что наш Спаситель, не сотворивший никакого греха, не может быть просто человеком, и все приведенные выше свидетельства доказывают с несомненною убедительностью, что Иисус Христос, осужденный еврейским синедрионом как преступник, есть в действительности Богочеловек, воплотившийся Сын Божий. В данном евангельском рассказе мы находим прямое, решительное, устраняющее все сомнения, свидетельство Самого Господа Иисуса Христа о Своей Божественной природе: первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что еще нам свидетелей? Вы слышали богохульство; как вам кажется? Они же все признали Его по винным смерти (ст. 61–64). Глава XIV, ст.66–72 Первосвященника двор тесный Шумит народом. Блеск зари Померк на высоте небесной… Навстречу звездам фонари Зажгли; свет факелов багровых Неясно освещает двор. Свежеет; из ветвей терновых Сложили пламенный костер. В свету дрожат, шатаясь, тени, — И в их изменчивой игре Белеют судьбища ступени, Мелькает стража на дворе. Сверкают шлемы, блещут копья, Вокруг огня сидит народ, И ветер двигает отрепья, И говор сдержанный плывет… И у костра, присев на камень, Взирает сумрачно на пламень Один из тех, кто вслед Христа Бродил, внимал Его ученью, Чьи вдохновенные уста Взывали к правде и терпенью. То рыбарь Петр — Христа сподвижник; Он полн раздумьем роковым. К. Фофанов |
| 18 . Адам принял осуждение: проклята земля за тебя; терния и волчцы произрастит она тебе ( Быт.3:17–18 ). Иисус для того принимает терны, чтобы освободить от этого осуждения; и в земле погребен для того, чтобы проклятая земля вместо проклятия получала благословение. Тогда, как согрешили (прародители), покрылись листьями смоковницы: потому и Иисус последнее знамение совершил над смоковницей. Ибо, намереваясь идти на страдание, проклинает Он смоковницу (см. Мф.21:19 ), не все смоковницы, но одну известную, для изображения (райской) смоковницы, говоря: отныне да не вкушает от тебя никто плода вовек ( Мк.11:14 ). Осуждение миновало, и, так как прародители покрылись листьями смоковницы, то пришел Он в такое время, когда не было на ней плодов. Кто не знает, что во время зимы смоковница не приносит плодов, а только покрыта бывает листьями? Что все знали, неужели не знал того Иисус? Впрочем, зная об этом, шел как бы намереваясь искать плодов; знал Он, что не найдет их, но хотел только представить образ проклятия на листьях. 19 . Коснувшись событий, случившихся в раю, по справедливости удивляюсь я истине преобразований: в раю отпадение, в саду и спасение; от древа грех, в древе и спасение (см. Быт.3:8 ). После полудня скрылись прародители от Господа ходящего, после полудня и разбойник вводится Господом в рай (см. Лк.23:43 ). Но скажет мне кто-либо: это ты вымышляешь; представь мне свидетельство о древе Крестном из пророка; если из пророка не приведешь об оном пророчества, то я не поверю. Итак, послушай Иеремии и убедись: А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание, и не знал, что они составляют замыслы против меня ( Иер.11:19 ). Читай вопросительно, как я сказал. Ибо неужели не знает тот, который говорит: вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие? ( Мф.26:2 ). Как кроткий агнец, ведомый на заклание, и не знал, что они составляют замыслы ( Иер.11:19 ). Какой агнец? Иоанн Креститель объяснит, говоря: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира ( Ин.1:29 ). Они составляют замыслы против меня ( Иер.11:19 ); знающий помышления неужели не знал того, что должно было случиться? Что же говорили они? Положим ядовитое дерево в пищу Его ( Иер.11:19 ). Если Господь удостоит тебя, то впоследствии узнаешь, что тело Его, по Евангелию, представляло образ хлеба: положим ядовитое дерево в пищу Его и отторгнем Его от земли живых ( Иер.11:19 ). Жизнь не истребляется, на что трудитесь напрасно? Имя Его более не помянется: тщетен совет ваш; ибо имя Его прежде солнца пребывает ( Пс.71:17 ) в Церкви. Также и о том, что жизнь висела на древе, Моисей с плачем говорит: жизнь твоя будет висеть пред тобою, и будешь трепетать ночью и днем, и не будешь уверен в жизни твоей ( Втор.28:66 ). И недавно прочитанное Писание говорит: Господи! кто поверит слышанному от нас? ( Ис.53:1 ) |
| – чтобы принять этот Хлеб, необходима вера ( Ин 6:35 ), которую слушатели не имеют ( Ин 6:36 ); – Этот Хлеб избавляет от смерти ( Ин 6:50 ); – «... хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин 6:51 ); – Чтобы иметь жизнь в себе, необходимо не только есть Плоть, но и пить Его Кровь ( Ин 6:53 ); – «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» ( Ин 6:54 ). Господь не говорит о том, что такой человек не увидит физической смерти, а о том, что Он воскресит его, и он будет жить вечно; – «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин 6:56 ); – Как для Сына источник жизни – Отец, так и для ядущего Плоть источником жизни становится Сын; – «ядущий хлеб сей жить будет вовек» ( Ин 6:58 ). Беседа о Хлебе Небесном – беседа о Евхаристии. Еп. Кассиан: « Евхаристия – насыщение, подобно тому, как насыщению служило и умножение хлебов, но истинная пища есть только пища евхаристическая, пребывающая вовек, прозреваемая частично и от даленно в умножении Иисусом земного хлеба». – После Беседы «многие из учеников Его... говорили: какие странные слова! Кто может это слушать?» ( Ин 6:60 ). И «с этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» ( Ин 6:66 ). Господь подтверждает, что говорил о реальных (а не о символических) Плоти и Крови, обращаясь к оставшимся Двенадцати: при таком понимании смысла Беседы «не хотите ли и вы отойти?» ( Ин 6:67 ). Отвечал Ему ап. Петр: «Господи, ... Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты – Христос, Сын Бога живого» ( Ин 6:69 ). Исповедание ап. Петра, аналогичное приведенному в Мф. 16:16 . – Первое предсказание о предателе ( Ин 6:70–71 ). I – 10. Галилейский период служения Господа Иисуса Христа. Развитие противостояния по всему периоду (Мф, Мк, Лк,). Сопоставление с Ин. Рекомендуемая литература по теме семинара: с. 50–55; 3, с. 158–159; 10; 14; 15]. Домашнее задание: Кратко охарактеризовать, кто такие фарисеи, саддукеи, книжники? с. 13–15]. |
| Действительно, в плоти и крови еврейского народа времён Христа не было идеи воплощения Сына Божия и даже не было благоприятной почвы для этой идеи. «Идея Эммануила, в Своём богочеловеческом лице явившего природу идеально-совершеннейшую, выходила за пределы тогдашнего иудейского, как и вообще греховного-человеческого, сознания» 37 . Мысль о Боге воплотившемся казалась иудеям не только соблазном, но и богохульством. Иудеи говорили Христу: «не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человеком, делаешь себя Богом» ( Ин.10:33 ), Когда Господь на суде признал Себя Христом, Сыном Божиим, первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! вот теперь вы слышали богохульство Его! Как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти (Мф.2:63–66. Мк.14:60–64 . Лк.22:70–71 ). В одном месте Иерусалимского талмуда богохульной называется мысль, что Бог может иметь Сына 38 , а в другом читаем: «сказал равви Аббагу: если скажет тебе человек: Я – Бог , так он лжёт» 39 . В диалоге Иустина философа с Трифоном мы можем видеть, как идея воплощения не укладывается в сознание иудея: «невероятное и почти невозможное нечто пытаешься ты доказать, что Бог претерпел рождение и стал человеком» 40 . Тот же иудей определённо выражает свои мессианские чаяния: «мы все ожидаем, что Мессия будет человеком от человеков – τν Χριστν νϑρωπον ξ νϑρπων προσδοκμεν γενσεϑαι» 41 . Подобное же говорит о мессианских чаяниях иудеев и св. Ипполит Римский : «рождение его, говорит, будет из рода Давида, не от Девы и Св. Духа, но от мужа и жены, как всем определено рождаться – из семени» 42 . В науке формулируется даже тезис, по которому иудейские мессианские понятия не дают материала для учения об особности предсуществующего Христа 43 . Во всяком случае в иудейском богословии Мессия мыслится как человеческий царь и владыка, только наделённый от Бога особыми дарами и силами 44 . Уже в христианский период все ереси, возникавшие под влиянием иудейства, уклонялись от истины именно в решении вопросов хронологических. Иудействующие, по выражению Евсевия Кесарийского , имели скудное и унизительное понятие о Христе. Они считали Его бедным и обыкновенным человеком, который только за усовершенствование нрава признан праведным и который родился от соединения мужа с Марией 45 . Эвиониты, говорит св. Ириней Лионский , «не принимают в свою душу верою соединения Бога и человека» 46 . |
| Второе соображение важнее. В схему хиазма M. Г. облечена в Мф. и не имеет ее в основном тексте Лк. Отвлекаясь от преувеличений Лунда, мы вынуждены признать за хиазмом, как литературною формою, чрезвычайную древность. Этот тезис Лунда остается непоколебленным. При этом, заслуживает внимания, что и в других случаях параллельных отрывков схема хиазма, выдержанная в Мф., часто отсутствует в Лк. 66 Из разобранных нами текстов достаточно сопоставить Мф. Х. 16 67 с Лк. Х, 3 и Mф. IX 17 68 с Лk. V, 37–38 . Здесь нет нужды ставить вопрос, было ли Мф. источником для Лк., или оба они черпали свой материал из общего первоисточника. Ясно одно: Евангелист Лука не имел к хиазму, как литературной форме, той склонности, какую к нему имел Евангелист Матфей. И отсутствие хиазма в M. Г., как она дана в Лк., сообщает его редакции менее архаический характер, чем тот, который свойствен редакции Мф. Не обнаруживая хиастического построения, Μ. Г. в редакции Лк. не имеет и того литургического ударения, которое ей придает в Мф. центральное место четвертого прошения. В редакции Лк. «хлеб насущный» есть ежедневное пропитание. Это понимание отвечает и той обобщающей форме прошения о хлебе, которую мы еще в первой статье 69 отметили, как характерную особенность редакции Лк. Тогда же было указано 70 , что в латинской Вульгате переводу supersubstantialis (сверхсущественный) в Мф. отвечает – именно в Лк. – перевод quotidianus (ежедневный). Принимая мнение древних 71 , видевших в редакции M. Г. в Лк. сознательное сокращение ее редакции в Мф., я готов был бы сказать и больше: не только сокращение, но и толкование 72 . Хронологическим пределом составления Мф. надо считать разрушение Иерусалима в 70 г., или, с большею точностью, исход Иерусалимской христианской общины в Пеллу за Иордан в начале Иудейской Войны. Кроме общего соображения, что иудео-христианское Мф. могло получить общецерковное распространение только из Иерусалима, как иерархического центра христианского мира, в пользу этой датировки говорит неразличение в Мф. (ср. XXIV) так же точно, как и в Мк. (ср. XIII), конца Иерусалима и конца эона. В Лк. это различение уже проводится (ср. Лк.21:20–24 ), и тем самым доказывается, что составитель его имел уже тот исторический опыт, которого еще не имели его предшественники, в равной мере Матфей и Марк. Но тезис, который я защищал в первой статье, шел дальше утверждения преимущественной древности Мф. сравнительно с Лк. Я старался показать, что и в Мф. M. Г. древнее самого Евангелия. К тому, что было сказано в первой статье 73 , я хотел бы добавить сегодня ссылку на седьмичленное деление Μ. Г. |
| Ввиду сходства Лк.22:66–71 с Мф.26:64–66 и Мк.14:62–64 можно было бы предполагать, что рассказ Луки относится к первому ночному собранию синедриона. Но, с другой стороны, выражение Лк.22:66 : «и как настал день», – заставляет относить этот и дальнейший рассказ ко второму, утреннему, заседанию синедриона. На основании показаний евангелистов можно установить только, что было два собрания судей Христа: одно – после полуночи и другое – с наступлением дня, на рассвете. В Мишне Сангедрин процедура суда описывается так. Синедрион уподобляется половине круглого гумна, дабы судьи могли видеть друг друга (т.е. садились полукругом). Два судебных писца стояли перед ними, один справа и другой слева, и записывали слова оправдывающих и слова обвиняющих, и три ряда учеников («талмидим хахамим») сидели перед ними (Сангедрин, IV, 3, 4: Талмуд, пер. Переферковича, т. 4, с. 270–271). Каждый знал свое место. В случаях, когда дело шло о жизни и смерти, были предписаны особые формы процедуры и объявления приговора. Судьи должны были сходиться парами, есть поменьше, не пить вина весь день, обсуждать дело всю ночь, а на следующий день вставать рано и приходить в суд. Кто приводил обвинительный довод, тот мог приводить оправдательный довод, но не наоборот. Если находили для подсудимого оправдание, то освобождали его, а если нет, то вставали для счета. Если двенадцать судей оправдывали, а одиннадцать обвиняли, то подсудимый считался оправданным. Но если одиннадцать оправдывали, а двенадцать обвиняли, то этого было недостаточно для произнесения обвинительного приговора, который мог состояться только в том случае, если к числу обвинителей прибавлялось еще два. Так продолжалось до тех пор, пока не следовало или оправдание, или не достигалось нужного большинства для обвинения. Maximum, до которого здесь доходили, было 71 – число членов великого синедриона. Таким образом, для оправдания требовалось простое большинство, но такого большинства не было достаточно для обвинения, нужно было, чтобы число обвиняющих превышало число оправдывающих на два человека (Сангедрин, V, 5: Талмуд, пер. Переферковича, т.4, с. 277). Местные суды заседали обыкновенно во второй и пятый день недели (Кетуб. I, 1). Но всегда ли это соблюдалось синедрионом, неизвестно. В праздники и особенно в субботы не могло быть никакого суда. Так как в уголовных случаях приговор о смертной казни следовало объявлять только через день после судебного заседания, то уголовные дела не могли рассматриваться перед субботой или праздником. Все эти постановления отличались гуманностью. Но они были забыты во время суда над Христом. Обыкновенно собрания синедриона происходили в храме (в зале так называемой «лишкат гагазит» или в других помещениях храма). |
| Это была уже не награда с священно-символическим значением за «Божье дело» от религиозных авторитетов и политических заправил нации, а цена сыщика и гнусность тайного агента шайки безверов, интриганов, нигилистов и разбойников хуже всякого Вараввы, – для коих Кесарь выше Мессии и Иеговы, – заботы о личном благополучии и политика выше жизни-смерти человека, независимо от его праведности (ср. Ин. 11:49–51 ). Покаянные слова Иуды представляют полный глубокого трагизма и отчаяния вопль «сына погибели». «Согрешил – μαρτον» или «совершил грех – μαρταν»: сознание ошибки, заблуждения, преступления, греха в области нравственно-религиозной. Предавая Христа, Иуда думал, что творит «правду Божию». А теперь он видит, что совершил «грех», неправду, нравственно-религиозное преступление. Иисус – не лжемессия, – архиереи – не Божьи слуги, – нет закона, храма, религии,– всего, чему доселе верил, – остался и есть только «грех» – непоправимый, ужасный, гнусный. «Кровь невинную или правую или праведника». Когда Иуда говорил: «я вам предам Его», он думал, что предает «кровь повинную», достойного смерти лжемессию – νοχον или ατιον или ξιον θαντου (ср. Мф. 26:66 ; Мк. 14:64 Лк. 23:15. 22 ). 109 Термины ϑος и δκαιος совершенно равнозначущи и параллельны (ср. Исх. 23:7 ; Втор. 27:25 Дан. Сусан. 53 по LXX и Феод.), различаясь только как положительное и отрицательное обозначение качества. Предатель не говорит: «Мессию–Христа–Помазанника». В таком случае он уверовал бы в Преданного, как Сына Божия и Христа, – и это уже было бы не μεταμεληθες или μεταμλεαι [?μεταμλεσθαι], a μετανοσας или μετνοια. Для фанатизма Иуды мог быть только или национальный мессия–царь, или никакого мессии. Своего мессию во Христе он начал терять уже давно ( Ин. 6:64–71 ) и постепенно ( Ин. 12:1 сл.; Мф. 26:6 сл. и пар. Мк.). На синедрионском и архиерейском суде потерял он совсем мессию, всякую веру мессианскую, стал невером (πιστος). Но потеряв национальную религию, предатель не утратил нравственного сознания или совести человеческой, – общечеловеческой способности различать добро и зло, правду и кривду, невинность и преступность. |
|
|
