| IX. О поклонении Богу Истинными поклонниками должны называться те, которые воздают Богу поклонение, наиболее сообразное с природой как поклоняемого, т.е. Бога, так и поклоняющихся, т.е. людей. Нельзя поэтому утверждать, что поклоняться Богу должно только духом (Он есть Дух), а телом не должно (Он бестелесен). Поклонение должно быть сообразно не только с природой Того, Кому кланяются, но и с природой того, кто кланяется (всякое дыхание хвалит Господа, и, конечно, каждое так, как по природе ему свойственно). Душа и тело человека произошли от Господа и вместе пользуются Божиими дарами, следовательно, вместе они должны и поклоняться Богу, благодарить Его: 1Кор.6:20 . Вся жизнь человека должна быть служением Богу: 1Фес.5:17 ; Рим.12:1 . Правда, в составе человека душа важнее тела: тело без духа мертво: Иак.2:26 ; но поклоняться Господу мы должны и духом и телом: 1Кор.6:15:19 . Примеры поклонения духовно-телесного дал нам Сам Господь: Лк.22:41:44 ; Бог требовал и принимал такое поклонение: Мф.4:10:28:9 ; Лк.17:16–18 . Телом поклонялись и наставляли им служить Богу и апостолы: Еф.3:14 ; Деян.20:36 ; 1Тим.2:8 . Из Откровения мы видим, что и в потустороннем духовном мире существует как бы телесное Богопоклонение: Откр.4:10–11 . Наконец, припомним евангельский рассказ о поклонении Богу фарисея и мытаря, из которых первый молился внутренне, сам в себе: Лк.18:11 , а второй выражал свою молитву во внешних действиях: ст.13. Кто из них оправдан? Отвергающие внешнее Богопоклонение сами себе не верны: ведь они читают же молитвы вслух, наклоняются, коленопреклоняют, руки прикладывают к груди, отсюда ясное доказательство, что человек, заблуждающийся умом, хотя и отрицает теоретически телесное Богопочитание, вопреки природе, но на практике выполняет то, что отрицает. Итак, истинные поклонники Богу это те христиане, которые поклоняются Богу в духе, т.е. в душевном расположении к Богу, в молитве и покаянии, и истине, т.е. в истинной вере во Христа, принесшего за нас в жертву Богу Тело и Кровь Свою и заповедавшего нам «творить эту тайную жертву в Его воспоминание» ( Лк.22:19 ). Ибо всякий раз, – по слову апостола, – когда мы едим хлеб сей и пьём чашу сию, смерть Господню возвещаем ( 1Кор.11:28 ), т.е. приносим истинную навеки, достаточную жертву Богу. |
| Разделы портала «Азбука веры» Как понять слова Иисуса Христа апостолам: …продай одежду свою и купи меч (Лк.22:36)? Решено 1.42K 28.08.2023 Библия Является ли это благословением самозащиты или военных действий? Вопрос закрыт для новых ответов. 5 Ответов Рекомендую посмотреть православное толкование этого эпизода: Толкование Лк.22:36 . Из известных толкователей никто не относил эти слова к войне и самозащите, они совсем про другое, это метафора. Господь призвал апостолов к духовной брани и вместе к внешнему миротворчеству. Поэтому и меч этот духовный: Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие. ( Еф.6:14–17 ) Приведу комментарий Б. И. Гладкова: Заповедав раньше не противиться злу злом же, а побеждать его добром, – запретив в эту же ночь Апостолам защищать Его силой и предупредив их, что все, взявшие меч, мечом погибнут ( Мф. 26:52 ), – Господь не мог дать им теперь новую заповедь, противоречащую всему учению Его. Поэтому слова – купи меч – надо принять как иносказание. Кротостью и мудростью вооружил Господь Апостолов, посылая их с проповедью к своим же евреям, к погибшим овцам дома Израилева ( Мф. 10:6 ); они должны были нести евреям радостную весть о пришествии Желанного Избавителя, Мессии; и потому им не надо было брать с собой ни сумы с хлебом, ни запасной одежды, ни денег, ни обуви: все это они должны были найти у гостеприимных хозяев, которым они несут эту радостную весть. Теперь же не то; теперь им предстоит идти к язычникам, которые Мессии не ждут, которых нельзя порадовать вестью о пришествии Его; теперь им понадобится и сума с хлебом; и у кого ее нет, пусть продаст одежду свою (конечно, запасную) и купит ее, то есть суму с хлебом, как крайне необходимую в. путешествии по чужим странам; а главное, пусть, кроме мудрости и кротости, вооружится еще мужеством, стойкостью в перенесении всех гонений, таким мужеством, какое можно сравнить по силе и крепости с крепостью меча. |
| Разделы портала «Азбука веры» Вечные муки – нескончаемые мучения, ожидающие после Страшного суда сатану , демонов и людей, не покаявшихся пред Богом и не исправивших жизнь по Его заповедям , данным в Евангелии ( Мф.25:46 ). К ним относятся: вечный огонь ( Мф.25:41 ) – жгущий, но не сжигающий; вечная тьма ( Мф.25:30 ) – абсолютная темнота; неусыпающий червь ( Мк.9:44-48 ) – непрестанно ядущий, но не съедающий; тартар – вечный холод, а также другие муки, соответствующие тяжести согрешений. Кроме того, нескончаемой нравственной мукой для узников ада будет лишение Божественной любви , отвергнутой ими при жизни по их собственному волеизволению. Догматическое учение о вечных муках Согласно Священному Писанию, после всеобщего воскресения мертвых и Страшного суда, сатана, злые духи и нераскаянные при жизни грешники пойдут « в муку вечную, а праведники в жизнь вечную » ( Мф.25:46 ). Грешники не достигнут вечной блаженной жизни, « но гнев Божий пребывает» на них ( Ин.3:36 ), их бросят « в озеро огненное» ( Откр.20:15 ), « в огонь вечный» ( Мф.25:41 , ср.: Лк.16:24 ), « в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает» ( Мк.9:47–48 ), где « будет плач и скрежет зубов» ( Мф.22:13 ). Такое состояние называется «второй смертью » ( Откр.20:14 ). Это воздаяние будет более полным, чем то, которое испытывают и будут испытывать грешные души до дня Страшного Суда: во-первых, до всеобщего воскресения мертвых и Страшного Суда адовы мучения испытывают только души грешников, тогда как потом грешники будут мучиться и душой, и телом; во-вторых, приговор, вынесенный беззаконникам на Страшном Суде, будет окончательным (следовательно, их мучения будут вечными) (см. муки адовы). Мучения грешников будут различными. Степени их мучений будут соответствовать тяжести совершенных беззаконий, ибо « раб… который знал волю господина своего… и не делал по воле его, бит будет много. А который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» ( Лк.12:47–48 ; ср.: Мф.10:16, 11, 21–22 ; Лк.12:47–48 ). |
| Сам Иисус Христос совершенно ясно и положительно, как о несомненной и непреложной истине, уча о том, что Он некогда приидет для суда в мире, время этого пришествия Своего, обыкновенно, обозначал, то общим наименованием дня, в который Он, как Сын человеческий, приидет ( Мф.25:13 ), то наименованиями частными – дня судного ( Мф.11:22, 24, 12:36 ), как такого дня, который предназначен, исключительно, для произведения над всеми людьми суда, – дня Своего собственного ( Лк.17:24 ), как дня, в который ему, собственно, как Сыну человеческому, будет предоставлено Его Отцом произвести тогда суд ( Ин.5:27 ), а, также, дня последнего ( Ин.6:39, 40 ), как такого, в который, совместно с, имевшим тогда последовать, всеобщим воскресением и судом будет окончательно определена участь всех людей ( Ин.5:29 ). Что же касается того, когда, именно, наступит этот день, Он об этом не только ничего прямо не открыл, но, напротив, с особенным намерением и силой указывал на то, что это составляет тайну, ведомую одному Отцу небесному, которой, поэтому, не могут и не должны знать не только люди, но и ангелы. О дни же том и часе , – говорил Он своим ученикам, – никтоже весть, ни ангелы небесны, токмо Отец Мой един ( Мф.24:36 , Снес. Мк.13:32 ). А, когда ученики Его, по Его воскресении, спрашивали, когда Он имеет устроить Свое царство, что должно было совпасть с Его вторым пришествием; Он отвечал на это следующим: несть ваше разумети времена и лета, яже Отец положи во Своей власти ( Деян.1:7 ). На долю, поэтому, всех людей и их обязанность, по учению Христову, остается одно, – не зная ни дня, ни часа, в который, по воле Отца, Сын человеческий приидет, всегда бодрственно ожидать Его пришествия и быть готовыми к достойной Его встрече; почему Христос неоднократно такие, по сему случаю, преподавал наставления Своим ученикам и всем верующим: бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет ( Мф.24:42 ); да будут чресла ваша препоясана, и светильницы горящии. И вы подобни человеком чающим господа своего, когда возвратится от брака, да пришедшу и толкнувшу, абе отверзут ему. Блажены рабы тии, ихже пришед Господь обрящет бдящих... Се же ведите, яко аще бы ведал господин храмины, в кий час тать приидет, бдел убо бы, и не бы дал подкопати дому своего. И вы убо будите готовы; яко, в он же час не мните, Сын человеческий приидет ( Лк.12:35–40 . Снес. Мф 24:44 ; Мк.13:33–35 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| Разделы портала «Азбука веры» В.В. Лепахин Об исихазме особенно много и часто писали в течение трех последних десятилетий. К этой теме неоднократно обращались как богословы, так и историки, философы, искусствоведы и литературоведы. Заново была поставлена проблема богословских основ исихазма и его влияния на церковное искусство. Перечитывая исследования в этой области, нельзя не заметить, что термин «исихазм» не только в разных, но, бывает, в одной и той же работе употребляется в разных смыслах, в него вкладывают подчас случайные признаки, невольно сближая исихазм с явлениями не только внешними по отношению к нему, но даже ему чуждыми. Исихазм (от греч — спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) возникает в среде монашества как духовно-практическое делание, поэтому прежде всего следует уточнить содержание исихастской практики. В ее основе мы предлагаем выделять шесть элементов: 1. В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби ( Ис.89:3, Иер.4:19 ), от восторженной любви до ненависти и ярости ( Втор.6:5 ; Мф.22:37 ; Иов.36:13 ; Пс.104:25 ). Сердце является также органом мысли: «Для чего мыслите худое в сердцах ваших?» — спрашивал Спаситель книжников ( Мф.9:4 , ср. Мк.2:6 ; Лк.3:15 ), а вместе с тем и средоточием мудрости ( Притч.23:15 ; Исх.28:3 ). Сердце — это орган воли, решимости, решительности ( Иов.23:16 ; Пс.9:38, 20:3 ). Сердце — это центр нравственной жизни человека, по своей функции оно совпадает с совестью или является «хранилищем» ее ( Пс.76:7, 118:69 ; Евр.10:22 ). Сердце выступает в Священном Писании как духовный центр сознательного и бессознательного. Оно так глубоко, а внутреннее содержание его так таинственно, что во всей глубине оно недоведомо не только другому человеку, но и самой личности. Сердце человеческое в полной мере знает только Бог, только Он ведает все тайные помыслы и намерения человека и, учитывая их, а не только внешние дела и слова, будет судить человека. Страшный Суд — это суд «по сердцу». Но именно потому, что сердце есть центр и бессознательного, оно в определенной мере беззащитно пред силой зла: сатана может похитить из него слово Божие ( Лк.8:12 ; Мф.13:19 ), он может вложить в сердце человека злые помыслы и намерения ( Ин.13:2 ). Тогда, как учит Иисус Христос, «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Итак, сердце является средоточием всей сознательной и бессознательной, умственной и эмоциональной, нравственной и волевой, таинственной и мистической жизни человека. Задача христианской жизни — очищение сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». 1 |
| Скачать epub pdf Беседа 39 3. Сопротивление и покорность (Мк.14,26–52) a) На пути к Елеонской горе. Предсказание об отречении Петра (Мк.14,26–31; Мф 26,30–35; Лк 22,31–34; см. Ин 14–17). 26 И, воспев, пошли на гору Елеонскую. 27 И говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь; ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы. 28 По воскресении же Моем, Я предваряю вас в Галилее. 29 Петр сказал Ему: если и все соблазнятся, но не я. 30 И говорит ему Иисус: истинно говорю тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня. 31 Но он еще с большим усилием говорил: хотя бы мне надлежало и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя. То же и все говорили. После Тайной Вечери, после совместной трапезы с Иисусом, апостолам было невозможно себе представить, что они могут предать или подвести Того, Кто только что так возвышенно предложил им и даровал Свое общение. Но Сам Иисус видел яснее и глубже: «все вы соблазнитесь [о Мне] в эту ночь». Что хотел сказать Иисус этой фразой «соблазнитесь о Мне»? Кстати, слов «о Мне» в критическом тексте нет, то есть просто «все вы соблазнитесь». Этот необычный для современного русского языка глагол «соблазниться» (по-гречески skandalizein от существительного «соблазн», skandalon, ловушка, западня) означает быть пойманным в ловушку, обмануться или быть сбитым с толку какой-либо хитростью или коварством. Таким образом, «соблазнитесь» означает: вы будете разуверены, обескуражены, разочарованы, сбиты с толку. Даже Петр не составит исключения. Он, правда, был слишком уверен в себе, забыв о человеческой слабости и силу дьявольских искушений, забыв о тех ловушках, которые может подстроить жизнь. Мы знаем, что печальное предсказание Иисуса Христа в скором времени сбудется. И Петр предаст-таки своего Учителя. Но пусть Петра осуждают те, кто никогда не нарушал своего обещания. Да, он обнаружил слабость, но при этом всей своей дальнейшей жизнью доказал, что искренне любил Иисуса. Итак, апостолы соблазнятся, разочарованно разбегутся в разные стороны от Креста, обнаружат свою неверность. Но это никак не повлияет на Его верность своим ученикам: «по воскресении же Моем, Я предваряю вас в Галилее» (то есть «пойду вперед вас и буду ждать вас в Галилее»). И эта верность Иисуса Христа придаст силы вновь последовать за Ним тем, кто на короткое время отречется от Него по причине своей слепоты и страха. b) На Елеонской горе. Гефсиманское борение (Мк.14,32–42; Мф 26,36–46; Лк 22,39–46). |
| Список приложивших печати священников (ст. 8: «это священники»). В списке названо 21 имя, но обыкновенно предполагают, что одно имя выпало, так как в ( Неем. 12:1–7 ) исчисляется 22 имени. Из этих имен 15 приводятся в ( Неем. 3:2–7 ) как имена глав священнических, возвратившихся из Вавилона с Зоровавелем, и в ( Неем. 3:11–20 ), как имена глав священнических родов. Вследствие этого и в ( Неем. 10:2–8 ) называются не отдельные лица, а целые священнические классы (череды), от имени которых выступили представители. Обращает на себя внимание то обстоятельство, что в числе приложивших печати не назван первосвященник. Может быть, вместо него подписался Сераия, который в ( Неем. 11:11 ) называется начальствующим в доме Божьем. Список священников, кроме ( Неем. 10:2–8 ), приводится еще в ( Неем. 12:1–7 ), но составить ясное представление об организации ветхозаветного священства после плена на основании этих списков очень трудно. Из ( 1Ездр. 2:36–39 ) видно, что с Зоровавелем возвратились из плена четыре священнических рода (Кейль) или четыре череды: Иедаии, Иммера, Пашхура и Харима. Между тем в ( Неем. 10:2–8 ) мы имеем указание на 21 череду, а в ( Неем. 12:1–7 ) – на 22. По преданию иудейскому, после плена до разрушения Иерусалима существовали 24 череды Давида ( Лк. 1:5–8 ); Иуд. Древн. VII, 14, 7. Как образовались эти череды и когда, об этом трудно сказать что-нибудь определенное. По иудейскому преданию, возвратившиеся из плена четыре рода (или череды) были разделены пророками на 24 части, с целью придания священству организации времени Давида. При этом первая череда получила свое имя (Иедаии, а остальные по жребию получили имена черед невозвратившихся (Herzfeld, Geschichte III, 393). Указание кн. Неемии на 22 череды (вместо 24) при этом можно понимать так, что 2 череды не были заполнены, дабы можно было включить тех, которые имели доказать свое право на священство ( 1Ездр. 2:61–63 ). Вновь образованные череды отчасти носили древние имена: в ( Неем. 12:1–7 ) восемь имен совпадают с ( 1Пар. 24:1–19 ). Но некоторые получили и новые имена, наприм. Иддо (ст. 4). О священстве в послепл. время см. у проф. Г. Титова (История священства. 1878) и у о. Гр. Ключарева (История ветхозав. священства. Стар. 1903). |
| Творения преподобного отца нашего Нила Синайского преподобный Нил Постник Содержание Информация о первоисточнике Преподобный Нил, постник Синайский, и его творения Часть 1 Часть 2 К монаху Агафию Отделение 1. Введение Отделение 2. О воздержании Отделение 3. О тщеславии Отделение 4. О чтении и молитве Глава 1-11 Глава 12-17 Отделение 5. О том, что душам пристрастных к богатству, как животолюбивым, при смерти трудно расставаться с жизнию Отделение 6. О том, что справедливо наказываются собственность свою передающие во владение кому случится Отделение 7. О тех, которые во время кончины не прилагают попечения о своем спасении, но пишут завещания и отдают приказы о том, над чем не имеют власти Отделение 8. О том, что страждущие при жизни беспечностно и во время кончины, вместо того чтобы позаботиться о самих себе, прилагают старание о том, как передать имение свое наследникам Отделение 9. Обличение пишущих завещания Глава 1-5 Глава 6-10 Отделение 10. О житии блаженных и злоумии Диавола Отделение 11. Об Иосифе и Сусанне и о том, что подвиг Иосифов выше подвига блаженной Сусанны Глава 1-6 Глава 7-15 Глава 16-23 Отделение 12. Притча о винограднике и о делателях, нанятых в разные часы Глава 1-7 Глава 8-13 Слово о молитве Предисловие Слово о молитве, разделенное на 153 главы Глава 1-74 Глава 75-153 О восьми лукавых духах О чревоугодии О блуде О сребролюбии О гневе О печали Об унынии О тщеславии О гордости К Евлогию монаху. Слово 1 Глава 1-12 Глава 13-21 Глава 22-34 К Елогию монаху. Слово 2 О пороках, противоположных добродетелям О различных лукавых помыслах 27 глав Глава 1-14 Глава 15-27 Слово на евангельское изречение: Иже имать влагалище, да возмет, такожде и мех: а иже не имать, да продаст ризу свою и купит нож (Лк. 22, 36) Сказания об избиении монахов на горе Синайской и о пленении Феодула, сына Нилова Сказание первое Сказание второе Сказание третье Сказание четвертое Сказание пятое Сказание шестое Сказание седьмое Похвальное слово Алвиану Слово подвижническое Глава 1-13 Глава 14-22 |
| В чем собственно состоит правило, заключающееся в приведенном изречении Христа, я долго, говорит о себе гр. Толстой, не мог понять. Не внушает ли Христос в этом изречении любовь ко врагам? Но ведь можно не вредить своему врагу, а любить его нельзя. Не мог же Христос предписывать невозможного. Чтобы понять смысл изречения, я прежде всего постарался понять значение слов неверной ссылки на закон. Христос обыкновенно пред каждым своим правилом приводит слова закона: не убивай, не прелюбодействуй и т.п. и затем противополагает этим словам Свое учение. Здесь же Он приводит слова: ненавидь врага твоего, которые нигде не сказаны в законе. Не поняв того, что Он разумеет под этими словами, нельзя понять итого, что Он предписывает. Обращение к церковным толкованиям мне нисколько не помогло, в толкованиях говорится, что Христос приводит слова, которых нет в законе, но не указывается, почему же сделал это Христос и что значит эта неверная ссылка. И я спросил себя, что значит слово «ближний» и слово «враг» на языке Евангелия? Справившись с лексиконами и с библейским контекстом, я убедился, что слово «ближний» на языке евреев постоянно означало еврея. Такое определение ближнего дается и в Евангелии притчею о самарянине. По понятию еврейского ученого, спрашивавшего, кто такое ближний, самарянин не был ближним. Такое же понятие о ближнем предлагается в 27-м стихе VIIrлabы Деяний апостольских. Ближний на евангельском языке значит земляк, человек, принадлежащий к той же нации. А потому я предполагаю, что противопоставление Христом ближнего и врага есть не иное что, как противопоставление земляка и чужеземца. Спрашиваю себя, что же такое враг вообще по понятию евреев? И нахожу подтверждение моего предположения. Слово «враг» употребляется в Евангелии почти всегда в смысле неличного врага, но врага нации ( Лк.1:71,74 ; Мф.22:44 ; Мк.12:36 ; Лк.20:43 и т.д.) Единственное число, в котором употреблено слово «враг» – в этих стихах, именно в изречении «ненавидь врага», показало мне, что здесь идет речь о враге народа. Единственное число означает совокупность вражеских наций. В Ветхом Завете понятие вражеского народа всегда выражается единственным же числом. 1324 |
|
|
