| Сын Зеведея и Содомии – Иоанн был человек некнижный и простой ( Деян.4:13 ). Первоначально он был расположен к Спасителю проповедью об Нём Крестителя. Когда Предтеча, указывая на Господа, воскликнул: «се Агнец Божий, вземляй грехи мира», двое из учеников его пошли за Иисусом ( Ин.1:36–37 ). Один из них был Иоанн. Вместе с братом своим Иаковом он призван Господом в звание Апостола ( Мф.4:21,10:2 ), от ловли рыб, на озере Геннисаретском ( Мф.4:18–21 ; Лк.5:1–14 ). Подобно брату своему Иоанн наречён от Иисуса Христа Воанергесом, т. е. сыном громовым ( Мк.3:17 ), в предзнаменование особенной ревности его о славе своего Учителя ( Лк.9:54–55 ) и величия его Евангельской проповеди. «Богословие Иоанна, аки гром имеяше слышатися во всем мире и всю исполнити землю». По сказанию Иеронима, Иоанн призван в Апостольское служение в юношеском возрасте и был моложе прочих Апостолов, и потому долее всех их подвизался на земле. Через год после призывания Иоанн избран был Господом из множества учеников Его в число 12 Апостолов. Во время земной жизни Иисуса Христа Иоанн пользовался особенным Его благоволением, был возлюбленным Его учеником, его же, как неоднократно свидетельствует об нём Евангелие, любляше Иисус ( Ин.13:23,19:26,21:20 ), по словам св. Златоуста, за его великую кротость и тихость. Вместе с Петром и Иаковом Иоанн удостоен был Господом находиться при воскресении дочери Иаира, при преображении Господнем и при молитве Спасителя в саду Гефсиманском. Когда Господь, для всегдашнего единения с верующими, возжелал установить таинство св. Причащения, Он послал Петра и Иоанна в Иерусалим приготовить для сего особенную горницу ( Лк.22:8 ). Во время Тайной Вечери возлюбленный ученик возлежал на персях Господа ( Ин.13:23,21:20 ). После объявления Иисусом Христом о близком Его предании, опечалившего Его учеников, по знаку Петра Иоанн один осмелился спросить у Господа о предателе ( Ин. 13:21–26 ). Когда Иисус Христос указан был предателем и взят в саду Гефсиманском, все ученики разбежались; только Пётр и Иоанн следовали за Господом ( Ин.18:15 ). Но и Пётр при страдании Его отрёкся от Него; Иоанн же один и при кресте Господа стоял. За столь великую любовь Иоанн высоко награждён был от Господа. С креста Иисус Христос заповедал ему быть у Пречистой Матери Своей вместо сына. |
| XLI. О праздниках Православной Церкви Самим Господом ещё в Ветхом Завете чрез Моисея точно заповедано отличать дни праздничные от непраздничных: Исх.13:3:8–10 ; Лев.23:2:5–6:24–28 . Как в Церкви ветхозаветной в память проявления особых благодеяний Божиих установлены были праздники: Пятидесятницы, в память Синайского законодательства (Исх. гл. 19), праздник Пурим (жребий) – в память избавления иудеев в Персии от Амана ( Эсф.9:20–22:24–28 ), праздник обновления храма при Иуде Маккавее, осквернённого Антиохом Епифаном ( 1Мак.4:36–59 ), и проч., – так и в Церкви новозаветной соблюдение праздников церковных имеет для себя основание в том, что и Христос в дни Своей земной жизни святил праздники участием Своим в богослужении: Лк.4:16 ; Ин.5:14 . Господь в праздники участвовал и делами милосердия, внушая при этом не отлагать в праздники вообще дел милосердия: Мф.12:11–12 ; Лк.13:15–16 . По примеру Иисуса Христа, апостолы также посвящали праздничные дни на молитвенное служение Богу; в ряду таких праздничных дней от времён апостольских ведёт своё начало день воскресный, или недельный. Этот день в новозаветной церкви получает особенное значение: Мк.16:9 ; Ин.20:19 . Так, первый день недели уже при апостолах получает особенное значение и становится истинным праздником для всех учеников Иисусовых: Деян.20:7–8 ; 1Кор.16:1–2 . В день воскресный апостол и Евангелист Иоанн Богослов удостоился слышать голос Божий: Откр.1:10 . Кроме дня воскресного, в православной Церкви празднуются также и другие дни, в которые воспоминаются те или иные события из жизни Спасителя, Пресвятой Богородицы, святых апостолов и святых Угодников Божиих. Важнейший из всех праздников христианских есть праздник Святой Пасхи или Светлого Христова Воскресения, о котором апостол говорит: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша...» ( 1Кор.15:14 ; срав. 1Кор.5:8 ). Празднование Пасхи предписывается также в Постановлениях апостольских (кн. 8-я, гл. 32). Кроме Пасхи, в новозаветной Церкви соблюдаются также праздники, называемые Господними и Богородичными ( Деян.2:1 ). Обо всех праздниках новозаветных – Господних, Богородичных и проч. должно заметить, что они в постепенном порядке раскрывают нам историю нашего искупления и освящения. Подобно тому, как в Ветхом Завете Израиль праздновал дни освобождения от рабства египетского, так и христиане должны праздновать дни событий из земной жизни нашего искупления и дни угодников Его, подражавших своей жизнью, подвигами и смертью Самому Искупителю, Господу Иисусу Христу. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Дидахэ «Учение двенадцати апостолов» («Дидахэ») написано около 80 г., вероятно, одним автором в Сирии или Палестине. По жанру представляет собой свод практических наставлений для жизни раннехристианской общины. Слово pneuma в тексте памятника встречается 7 раз и тематически эти упоминания разделяются по трём смысловым пунктам: В главе 4 заповедуется: «не приказывай ничего рабу своему или служанке, уповающим на того же Бога, в гневе твоём, да не перестанут бояться Бога, Который над вами обоими; ибо Он не приходит по лицу призывать, но тех, кого Дух уготовал». В зависимости от того, как понимается to pneuma – как дополнение или как подлежащее, – возможны два варианта перевода этой фразы: «…призывать тех, кого Дух уготовал» «…призывать тех, чей дух Он уготовил» Согласно А.Г. Дунаеву, «если принимать теорию о еврейском первоисточнике «двух путей», то более правильным следует, скорее, признать перевод, где «дух» – дополнение» 1 . Но если принимать во внимание контекст христианской письменности того периода, то следует более правильным признать перевод, где Дух – подлежащее. Что и делает большинство православных переводчиков и исследователей текста – свящ. И. Соловьёв , прот. П. Преображенский , А.Ф. Карашев, А.И. Сидоров, иной вариант мы находим лишь у прот. В. Асмуса . Приуготовляющее действие Духа в верующих запечатлено в посланиях ап. Павла ( Еф.2:22 ). Отражено это понимание также в «Одах Соломона» (Од. 36, см. ниже). О. Георгий Завершинский, в свою очередь, указывает, что «функция Духа, приготовляющего встречу с Яхве, характерна для учительной традиции ВЗ и отчасти – для пророческой» 2 , так что и с еврейской традицей не всё так однозначно. В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок – приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф.22 , господин говорит, что всё готово «panta etoima» ( Мф.22:4 ); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный «etoimasai laon» ( Лк.1:17 ); наконец, в Рим.9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, – «proetoimasen eis doxan». В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор.2:9 , 1Тим.3:13 , Евр.11:16 , Откр.21:2 . |
| Через все свои перемены и метаморфозы вся тварь спешит к своему концу. Проживая все [свои] дни и все [свои] ночи, все люди, а с ними и вслед за ними и все [прочие] создания спешат к последнему дню, в который совершится тайна мира сего и человеческой истории. Все дни, словно белые потоки, и все ночи, словно потоки черные, с великим напором пробиваются через бездны и ухабы бытия, устремляя все создания и всю тварь к последнему дню, в который надлежит этим потокам, слившись воедино, остановить свое течение. Всё жившее и живущее в клетке времени должно вступить в сей последний день, высадиться на его берег. Нет такого существа или твари, которых поток времени, несущийся по руслу пространства, не снесет в этот последний день и не выбросит на его побережье. Этим днем время завершит свое бытие, посему в Божественном Откровении он и именуется – последним днем ( Ин.6:39, 40, 44, 11:24, 12:48 ), великим днем ( Деян.2:20 ; Иуд.6 ). А поскольку это Богом назначенный день, в который Он будет судить вселенную (Деян, 17:31), то он также называется – днем суда (μερα κρσεως) ( Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ), днем гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). Но так как весь суд передан Сыну ( Ин.5:22 ), а Сын в последний день имеет явиться во славе как Судия, то день этот нарицается еще – днем Сына Человеческого ( Лк.17:22, 24, 26 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ; ср. Иез.13,5 ; Ис.2:12 ; Иоиль. 2:31 ; Соф.1:14 ; Мал.4:1 ), днем Христовым ( 2Фес.2:2 ; Флп.1:10, 2:16 ), днем Господа нашего Иисуса Христа ( 2Кор.1:14 ; 1Кор.1:8, 5:5 ), днем суда и погибели нечестивых человеков ( 2Пет.3:7, 2:9 ). В этот многозначительный день Господь изречет Свой последний, заключительный суд обо всей истории мира и человека, обо всех людях вкупе и о каждом человеке в отдельности. И как по окончании сотворения мира Господь произвел смотр всех созданных существ и тварей и обо всем изрек Свое суждение, что всё хорошо весьма ( Быт.1:31 ), – так и в последний день совершит Он смотр всех существ и тварей при завершении их пути через историю и изречет Свой суд обо всем и всех. Тогда Он окончательно отлучит добро от зла и проведет между ними непреодолимую границу; тогда изречет Он Свой непогрешимый приговор всем людским ценностям; тогда на абсолютно точных Богочеловеческих весах Своей правды и любви взвесит Он все человеческие дела, все человеческие мысли, все человеческие намерения, все человеческие слова; тогда совершится тайна Божия – το μυστριον του Θεου ( Откр.10:7 ) о человеке, о [прочей] твари, о мире, о вселенной; тогда все добрые и всё доброе унаследуют вечное блаженство, вечный рай, а все злые и всё злое – вечную муку, вечный ад. Время и признаки Второго Христова Пришествия |
| 5. Глава церкви – Господь Иисус Христос «Вверив видимое управление Своею церковию епископам, которые дарованною им властию связуют всех верующих во единый союз внешний, Господь Иисус невидимо Сам держит кормило правления церкви, как истинная ее глава и, оживляя ее единою и тою же спасительною благодатию Св. Духа, соединяет всех членов церкви союзом внутренним» («Прав. испов.» ч. 1, отв. на вопр. 85; посл. восточн. патр. о прав. вере чл. 10). Что Господь Сам невидимо управляет церковию и есть ее глава, – открывается: 1 . Из того, что Он, передавая перед вознесением своим, божественную Свою власть в церкви св. апостолам, а в лице их и всем будущим их преемникам, обещался пребывать с ними «во вся дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ), – пребывать, без сомнения, для того, чтобы руководить их на их высоком поприще, содействовать им, управлять ими. И, следовательно, избрал их только видимыми орудиями Своего благодатного действия на верующих. 2 . Из того, в частности, что хотя власть учительства Он поручил апостолам и их преемникам, но верховным Учителем, невидимо через них поучающим верующих, повелел называть одного Себя ( Мф. 23:28 ), и потому сказал: «Слушаяй вас, Мене слушает: и отметаяйся вас, Мене отметается» ( Лк. 10:16 ). Равным образом, хотя власть совершать священнодействия для освящения верующих поручил церковным пастырям, но верховным первосвященником, который «всегда жив сый, во еже ходатайствовати о нас, может спасти до конца приходящих чрез него к Богу» ( Евр. 7:24, 25 ), остается Сам и Сам невидимо совершает через пастырей св. таинства; Сам невидимо предстоит и приемлет покаяние грешника, исповедующего грехи свои перед священником; Сам есть «приносяй и приносимый» в таинстве Евхаристии. Тоже должно сказать относительно церковного управления, которое, хотя видимо поручено пастырям, но сосредоточивается невидимо в Господе; как «царь» благодатного царства ( Ин. 18:36, 37 ) и «Пастыреначальник» ( 1Пет. 5:4 ). 3 . Наконец, из ясных месть Св. Писания, где Иисус Христос прямо называется главою церкви, а церковь Его телом. Например: «И Той... глава телу церкве» ( Кол. 1:18 ); «и Того даде главу выше всех церкви, яже есть тело Его» ( Еф. 1:22, 23 ); «муж глава есть жены, якоже и Христос глава церкви, и Той есть Спаситель тела» ( Еф. 5:23 ; см. также Еф. 4:11–16 ; Кол. 2:19 ; 1Кор. 10:17, 12:12 ; Рим. 12:4, 5 ). Так же учили и древние знаменитые пастыри: |
| Глава 14 1–31. Продолжение прощальной беседы Христа с учениками: об удалении Христа к Отцу, о вере и любви, молитве, Святом Духе и мире. В 14-й главе содержится первая утешительная речь ( Ин.13:31–38 представляет, собственно говоря, вступление к ней). В этой речи Христос укрепляет пошатнувшееся мужество учеников, обещая им место в обителях Его Отца, где они снова будут вместе с Христом. При этом Господь разрешает некоторые недоразумения, высказанные Ему со стороны апостолов Фомы и Филиппа (стихи 1–11). Затем, чтобы успокоить учеников Он обещает им умолить Отца о том, чтобы Он послал ученикам Святого Духа Утешителя и, вместе с тем, говорит, что и Сам Он вернется к ученикам, причем разъясняет недоумение апостола Иуды Иаковлева. Наконец, Он заверяет учеников в том, что Дух Святой разъяснит им все, что в настоящее время им неясно и что приводит их в смущение (стихи 12–31). Ин.14:1 . Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте. Апостолы были крайне смущены кратким разговором Господа с Петром ( Ин.13:36–38 ). «Если даже Петр отречется, – думали они со страхом, – то что же ожидает их!» (свт. Иоанн Златоуст ). Кроме того, как видно из Евангелия Луки, Господь сказал всем им несколько неясных для них слов о какой-то ожидающей их борьбе ( Лк.22:35–37 ). Поэтому-то Господь и начинает Свою речь в тоне утешительном: «да не смущается сердце ваше...». По-прежнему они, апостолы, должны веровать в Бога и, веруя в Бога, веровать в Того, Кого Бог послал, т.е. во Христа. С самого детства апостолам, как иудеям, уже привита вера в Бога, и эта вера должна послужить точкой опоры для их веры во Христа, теперь несколько поколебавшейся под действием Его последних слов о Своем удалении. Благодаря такой «двойной» вере апостолы победят свой страх перед наступающими решительными событиями. Ин.14:2 . В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. Ин.14:3 . И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я. |
| «Господь наш Иисус Христос сам, как Глава, держа кормило правления Церкви, управляет ею посредством св. Отцев.» Патриарш. грам. член 10, стр. 21 Православная Церковь постоянно управлялась собственными законами. Сколь ни много произошло перемен во внешнем и внутреннем ее состоянии; сколь ни много дивных судеб совершилось над нею, со времени ее основания, – верная свое главе – Иисусу Христу, она всегда и везде водилась Его Духом, всегда и везде неуклонно следовала Его воле, самым ясным образом выраженной в святых ее уставах, за необходимость и законное употребление которых ручаются восемнадцать веков. К сожалению не все одинаково разделяют с нами это убеждение: социниане 1 , протестанты и большая часть новейших энтузиастов, отвергнув таинство священства 2 , думают, что Церковь не имела и не должна иметь своего законодательства 3 . Паписты, напротив того, в подтверждение своего догмата о главенстве папы, дают церковным законам характер более гражданский 4 . При таком разногласии, истина покрывается как бы какою завесою и в уме мыслящего христианина невольно рождается вопрос: в самом ли деле Церковь имела и должна иметь собственное законодательство? Что св. Церковь постоянно руководствовалась и должна руководствоваться собственными законами, – в том удостоверяют нас: св. Писание, постоянная практика православной Церкви и наконец те условия, в каких находилась и находится Церковь в отношении к обществу гражданскому, – особенно к состоянию его законодательства. Священное Писание свидетельствует, что первый Правитель Церкви Божией на земле есть сам Спаситель наш Иисус Христос ( Мф. 28:18,20 ; Евр. 2:10 ; Еф. 1:20–22; 5:23 ). Называя Себя Пастырем добрым ( Ин. 10:11–14 ; 1Пет. 2:25 ) и Царем своего благодатного, царства ( Ин. 18:36–37 ), Он даровал разные законы и заповеди верующим во имя Его ( Мф. 6:1,3,5; 6:16,18,19 ; Ин. 15:12 ) и обязывал их притом к безусловному повиновению Церкви ( Мф. 18:17 ). Возносясь на небо, Он власть свою, дарованную Ему небесным Отцем ( Мф. 28:18 ), передал Апостолам со всем ее величием и силою, так что все, что разрешат они на земле, разрешено будет на небеси ( Лк. 18.17 ; Ин. 20:22–23 ). И Апостолы, действительно, пользовались этою властию: они от имени Христа давали законы, по внушению Св. Духа, Церквам ( Деян. 15:28–29 ; 1Сол. 4 ; 1Тим. 3 ), и нарушителей этих законов наказывали положительно ( 1Кор. 15:3–6 ; 2Кор. 10:6 ; Тим.). Так св. Ап. Павел, услышав, что некоторые из Коринфян ищут суда вне Церкви Христовой, обличает их: смеет ли кто от вас, вещь имея ко иному, судитися от неправедных, а не от святых? Не веете ли, яко святии мирови имут судити? И аще вами суд приимет мир, недостойни есте судищем худым ( 1Кор. 6:1–3 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДВУХ МЕЧЕЙ ТЕОРИЯ [лат. doctrina de duo gladii, франц. théorie des deux glaives; нем. Zweischwerterlehre; англ. Two Swords Theory], средневек. политико-теологическая доктрина католич. Церкви для обоснования тезиса о верховенстве власти папы Римского над светскими государями, о недопустимости вмешательства светских правителей в церковные дела, а также о наличии у папства наряду с духовной и светской власти (папская теократия). Основные положения Д. м. т. сформулированы в период борьбы папства и империи за инвеституру (XI-XII вв.). В основе Д. м. т. лежало аллегорическое истолкование Евангелия от Луки, беседы Иисуса Христа с апостолами на Тайной вечере: «Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч... Они сказали: Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно» (Лк 22. 36-38). Д. м. т. опиралась на учение папы Римского Геласия I «о двух властях» - священной власти духовенства и мирской власти государей. В период акакианской схизмы (484-519) папа в послании к имп. Анастасию I охарактеризовал власть Церкви (лат. auctoritas sacra pontificum) и власть империи (regalis potestas), которые правят миром в обоюдной взаимосвязи, при этом священники имеют больший вес, поскольку на Страшном Суде они должны будут держать ответ и за королей, в то время как за правителями признается высшее достоинство (dignitas) среди людей ( Jaff é. RPR. N 632). В VIII в. вопроса о взаимоотношении власти Церкви и власти империи коснулись в посланиях папы Григорий III и Адриан I (MGH. Epp. Bd. 5. S. 51). На Соборе в Париже 829 г. о равновесии властей говорилось в связи с отношениями королевской власти и епископата во Франкском королевстве (MGH. Conc. Т. 2. S. 610-611); отстаивалась более широкая церковная автономия (libertas episcopalis). Во 2-й пол. IX в. тексты, содержащие геласианское учение «о двух властях», были включены в Лжеисидоровы декреталии , к-рые впосл. использовались для обоснования независимости папы от светских государей, а также папских притязаний на верховную светскую власть. |
| О Чествовании и призывании Ангелов и Святых Божиих Веруя в единого в Троице Бога, любя его от всего сердца, и надеясь от него единого всех благ, христианин нимало не нарушает высочайшего поклонения и служения ( Мф. 4:10 ) ( Втор. 4:13 ), когда притом воздает приличное чествование и поклонение во 1 х ) Святым Ангелам, во 2 х ) Святым угодникам Божиим, и в молитвенном возношении сердца к Богу просить и у них помощи, заступления, и молитвенного о себе ходатайства к Богу. Основания к чествованию святых Равным образом христианин на основании слова Божия и учения церкви чествует и прославляет Святых Божиих, и во 1 х чествует их за подвиги веры ( Евр. 11:1–40 ), любви ( Рим. 8:35–39 ) и упования на Бога в царстве благодати, чествует как благих рабов, как верных друзей ( Пс. 138:17 ), как возлюбленных чад Божиих ( Иак.1:12 ), кои добрым подвигом подвизались ( 2Тим. 4:7 ), были верны Господу своему до смерти ( Откр. 2:10 ), и прославили его дарами благодати ( 2Кор. 4:7; 12:3, 10 ). Посему христианин прославляя святых, прославляет Бога, дивного во святых ( Пс. 67:36 ), ибо честь, воздаваемая благим рабам, говорит Василий Великий в беседе на 41 мучеников, служит свидетельством благоговения к общему владыке, и подражая им, как подражателям Бога и Христа ( 1Кор. 11:1 ) ( Еф. 5:1–2 ), научается истинно подражать и уподобляться Богу; во 2 х прославляет их за то величие и славу, которыми они по смерти прославлены от Бога, прославляющего прославляющих его ( 1Цар.2:20 ). Прославляет их как духов праведных и совершенных ( Евр. 12:28 ), кои соделавшись причастниками Божественного естества ( 2Пет. 1:4 ) и блаженно пришедши в царство славы, сотворены столпами в Духовном храме Божием ( Откр. 3:12 ). Возседят со Христом на престоле его ( Откр. 3:21 ) и разделяют с ним славу и явление его ( Ин. 17:22, 24 ). Отселе в 3 х христианин сообразно состоянию славы Святых, и собственного странствования, в молитвенных призываниях просит у них ходатайства и заступления пред Богом, просит не только как у духов благих и правых ( Лк. 20:38 ), но и таких, кои не имеют великое дерзновение к Богу ( Иак. 5:16–18 ), и любовь к верным человекам; а посему как в свете Божием нужды их видят и прошениям внемлют, так по любви к нам, в нуждах их содействовать им тщаться. |
| Омовение ног. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. O.I.58.Л. 36 об.) вечери 2); за литургией в этот день (и, если не возникает экстраординарных обстоятельств, только в этот день года) освящается миро (это связано с древней традицией совершения на Пасху или в Великую субботу таинства Крещения, а В. ч. понимается как день подготовки); 3) во мн. традициях до или после литургии в В. ч. совершается особый чин умовения ног , напоминающий о самоуничижении Господа и о преподанном Им за Тайной вечерей уроке смирения; 4) визант. особенность В. ч.- совершение в этот день чина омовения престола (ныне почти вышел из практики), напоминающего о подготовке апостолами Петром и Иоанном горницы для совершения Христом пасхальной вечери (Мф 26. 19; Мк 14. 16; Лк 22. 8-13) и также приготовляющего храм к пасхальному триденствию (Великим пятнице и субботе и 1-му дню Пасхи); 5) в В. ч. могут совершаться особые чины покаянного характера, подготавливающие верующих к Причащению и к Пасхе, напр., в древней иерусалимской традиции (и вслед за ней в арм. обряде) служба 3-го часа в В. ч. имеет характер покаянной, в традиции Милана в В. ч. совершается таинство Покаяния, а в сравнительно поздней (вероятно, послевизант.) практике РПЦ и Св. Горы Афон - общее Елеосвящение ; 6) в связи с особым статусом литургии в В. ч. за ней обычно стремятся причаститься даже те, кто привыкли к редкому приобщению (это отражено, в частности, в том, что всего из 2 святоотеческих слов, помещенных в совр. Большом Требнике, одно слово, о том, с каким внутренним состоянием следует причащаться, предназначено для чтения в В. ч. (гл. 67)); 7) в визант. практике за литургией в В. ч. принято запасать Св. Дары для больных (см. Запасные Дары ); 8) трапеза после литургии в В. ч., также отчасти будучи воспоминанием Тайной вечери, имеет особый статус - в древности существовал даже обычай (осужденный 50-м прав. Лаодик.) устраивать в В. ч. обильную трапезу, а в позднейших Типиконах (в т. ч. и в совр.) этот день имеет неск. более мягкий устав поста, чем остальные дни Страстной седмицы. |
|
|
