| В Мф.28:19 Иисус не называет Себя Отцом, Сыном и Святым Духом. Он говорит, что христианское крещение свидетельствует о вере человека в Отца, Сына, Которого Отец послал, чтобы умереть за наши грехи, и Святого Духа. Заблуждение 6: «Иисус в действительности не был совершенным Богом и совершенным человеком». Многие люди издавна отвергали идею о том, что Иисус одновременно является совершенным Богом и совершенным человеком. Они пытались разрешить этот парадокс, называя Иисуса простым человеком, через которого говорил Бог, или Богом, Который лишь принял вид человека, или предлагали какие-то еще «простые» теории. Действительно, мы не можем до конца постичь своим умом, как в Иисусе Бог стал человеком. Но воплощение – истина о том, что Бог стал плотью, – является высшим подтверждением того, что для Бога нет ничего невозможного ( Быт.18:14 ; Лк.1:37 ). И Библия ясно излагает эту истину. Ириней, епископ лионский (177 г. н. э.), писал: «А Церковь … приняла от апостолов и их учеников, свою веру в единого Бога и Отца Всемогущего, создавшего небо и землю, и море, и всё, что в них, и в единого Христа Иисуса, Сына Божьего, Который стал плотью для нашего спасения, и в Святого Духа, Который через пророков возвестил домостроительство Божие…» Библия ясно показывает, что Иисус был совершенным человеком: В детстве Он развивался физически, интеллектуально, социально и духовно ( Лк.2:40,52 ). Он уставал; Он спал; Он потел; Он испытывал голод и жажду; Он пролил кровь и умер; Его тело было похоронено ( Мф.4:2; 8:24 ; Лк.22:44 ; Ин.4:6-7; 19:28-42 ). После воскресения из мёртвых Он ел и пил с людьми, показал им Свои раны и дал им прикоснуться к Своему телу ( Лк.24:39-43 ; Ин.20:27-29 ; Деян.10:41 ). Библия также ясно показывает, что Иисус был и остается Богом в человеческом облике: Иисус делал на земле то, что может делать только Бог: Он повелевал силам природы ( Мф.8:23-27; 14:22-33 ), прощал грехи ( Мк.2:1-12 ), заявлял о том, что Он выше закона о Субботе ( Ин.5:17-18 ), и давал жизнь тем, кому Ему было угодно ( Ин.5:19-23 ). |
| Вечером в пятницу, когда Иисус Христос предал на кресте дух Свой Богу Отцу, тайные ученики Его, Иосиф Аримафейский, называемый благообразным ( Мк.15:43 ), т. е. знаменитым, и Никодим, испросив позволение у Пилата, сняли со креста, для погребения пречистое Тело Господа ( Ин.19:8–40 ) 406 . Время снятия со креста Тела Господня Православная кафолическая Церковь освящает в Великую пятницу великим вечерним Богослужением, при котором Церковь воспоминает уже совершившиеся и прославившие Господа искупительные Его страдания и смерть, ибо на кресте принесена за грехи жертва Богу и приобретено примирение Его с нами. В первой паремии на вечерне Церковь из книги Исход произносит слова о обретении благоволения Божия Моисеем и народом и о новом обетовании Божием ввести Израильтян в покой и явить на них славу Свою паче всех язык, елицы суть на земли, прообразовательно или духовно указующие на субботство людем Божиим, чрез веру во Иисуса Христа – Искупителя мира ( Исх.33:11–23 . Евр.4:3–10 ). Во второй паремии – о благословении Иова после претерпенных им тяжких испытаний (42:12–16); в третьей – слова об уничижении и прославлении Господа умножением чад Церкви Его ( Исх.52:13–53:1–12,54:1 ). Чтением Апостола – проповедует о Христе, Который Иудеем соблазн, Еллином же безумие: самим же званным Иудеем же и Еллином Божия сила и Божия премудрость ( 1Кор.1:23–2:2 ); а чтением Евангелия о предании Иисуса Христа на страдание и смерть на суде у Пилата, о смерти и снятии Тела Господа со креста ( Мф.27:1–38 . Лк.23:39–43 . Мф.27:39–54 . Ин.19:31–37 . Мф.27:55–56 ). После молитв, пророческих, Апостольского и Евангельского чтений о страданиях и смерти Иисуса Христа, с благоговением выносится на средину храма св. плащаница для поклонения изображенному на ней умершему Господу. За вынесением св. плащаницы на средину храма, по окончании вечерни – на повечерии поется канон о распятии Господнем, выражающий скорбь Церкви и плач Пресв. Богородицы, Которой в день сретения Господня во храме Иерусалимском, в 40 день по рождении Спасителя, предсказал праведный Симеон: и Тебе же самой душу пройдет оружие ( Лк.2:35 ). |
| [греч. λληγορα от глагола λληγορω - говорить иначе], иносказание, изображение отвлеченного понятия через конкретно представляемый образ. В поэтике и античной риторике а.- один из тропов, т. е. оборотов, основанных на употреблении слова в переносном значении для усиления выразительности речи. В ВЗ А. редки (напр., Песн 2. 15), в то время как в позднеэллинистическое и новозаветное время а. уже обычный лит. прием, а аллегореза (см. Аллегорическое толкование ) сделалась общепринятой экзегетической процедурой и для язычников (Атеней, Плутарх), и для иудеев (Филон Александрийский , Иосиф Флавий) . В НЗ аллегорический характер придан практически всем притчам, в к-рых Христос излагал Свое учение. Притча как жанровая форма учительной лит-ры и устного синагогального назидания в послепленный период имела широкое распространение в раввинистической среде (см. Иисус, сын Сирахов , Соломона премудрости книга ). Для приточных А. Христа материал почерпнут в основном из окружающей жизни слушателей, иногда из природы и общественных отношений. Христос, так же как и совр. Ему раввины, часто обращается к образам царя, раба, виноградника и др. Цель Христовых притч, их провозвестие достигается через восприятие слушателями их аллегорического, как правило многопланового, смысла. В частности, это может быть наступление Царства Божия (Мф 13. 24-52), эсхатологическое отделение грешников от праведников (Мф 13. 24-30, 47-50), радость Бога об обращении грешников (Мф 18. 12-24; 20. 1-16; Лк 15. 11-32; 18. 9-14) и др. Сам Христос расшифровывает аллегорический смысл притчи о сеятеле (Мф 13. 1-23, 36-43), что впосл. многими экзегетами было воспринято как ключ к пониманию и др. евангельских притч. Напр., блж. Августин сравнивает милосердного самарянина (Лк 10. 30-37) с Самим Христом (Tractatus in Evangelium Iohannis 43, 2), а блж. Феофилакт Болгарский , обобщив в своем экзегетическом компендиуме «Благовестник» (XI в.) патристические толкования НЗ, проводит аллегорическую расшифровку этой притчи уже во всех деталях: впадший в разбойники - Адам и вся человеческая природа в нем, Иерусалим - рай, Иерихон - смертность, разбойники - бесы, священник и левит - Закон и Пророки, самарянин - Христос, масло и вино - проповедь надежды и обличения, гостиница - Церковь, гостинник - учителя церковные, 2 динария - ВЗ и НЗ. От символа а. отличается тем, что в ней изображающей реальности соответствует одна изображаемая, что делает однозначным понимание а. Смысл символа в отличие от этого невозможно дешифровать простым усилием рассудка, поскольку смысл неотделим от структуры образа, что неограниченно расширяет его многозначность. Напр., символом является «соль земли» в обращении Христа: «Вы - соль земли» (Мф 5. 13). Но это различие не абсолютно, часто А. перерастают в символические образы, и тогда разграничить их невозможно. |
| Пришел Он в Капернаум — букв. ‘спустился’, так как Капернаум (современный Тель-Хум) располагается ниже Каны. О жизни Христа в Капернауме говорят синоптики (Мф 4:13; Лк 4:31). Сам и Матерь Его, и братья Его — о Матери Иоанн не говорит больше до рассказа о Распятии; братья упоминаются в 7:1–10, где сказано, что они не верили в Иисуса. Иисус, таким образом, еще несколько последних дней проводит в безвестности, которая как бы озаряется неожиданным и ведомым лишь немногим знамением в Кане. 5. Очищение храма (2:13–25) На Пасху Иисус совершает обычное паломничество в Иерусалим, предписанное ветхозаветным законом (Исх 12:14–20,43–49; Лев 23:4–8; Втор 16:1–8; Иосиф Флавий. Война II:10). Он насильственно прерывает установившийся обычай храмовой торговли, изгоняя из дворов храма продавцов и менял. Иудеи требуют, чтобы Он подтвердил Свою власть и право поступать таким образом. Иисус отвечает словами, смысл которых скрыт от Его противников, а ученикам становится понятен лишь после Воскресения. В ст. 23 говорится о том, что благодаря чудесам многие паломники уверовали в Него, но Иисус, зная цену поверхностной вере такого рода, не вверял Себя им. Рассказ об очищении храма — часть синоптического предания (Мк 11:15–18; Мф 21:12–17; Лк 19:45–46), которое относит это событие ко времени последней Пасхи, а не к первой, как в Ин. Весьма вероятно, что стих 18 образует параллель с Мк 11:28 и Мк 8:11, и тем поразительнее, что Иоанн, скорее всего зная текст Марка, отнес это событие к другому времени. Крайне маловероятно, чтобы имели место два очищения храма — одно в начале, а другое в конце служения. Чтобы понять, что означает такое расположение отрывка, надо вспомнить, что композиция в Ин имеет не столько хронологическое, сколько богословское значение. Исторически служение Иисуса Христа происходит на фоне иудейства, и прежде всего показано, что в Нем совершается исполнение чаяний ВЗ. Иисус являет Себя со властью во храме, и сказанные Им при этом слова в большей степени раскрывают природу Его власти, чем изгнание торгующих. Его Тело, лишенное жизни, а затем восставшее из мертвых, станет истинным новым храмом, домом молитвы для всех народов, нового народа Божиего, который будет составлен из язычников, а не только из иудеев (10:16; 11:52). Рассказ об очищении храма у Иоанна, таким образом, утверждает, что Иисус есть окончательное исполнение тех обетований, образом которых был иерусалимский храм. Затем Евангелист излагает события как бы в виде расширяющихся концентрических кругов, в исторической перспективе Церкви, которая рассматривала Иерусалим как начальную точку своей миссии. Вначале говорится о том, что в Иисусе Христе исполнились ожидания апокалиптического и фарисейского иудейства (3:1–21) и предсказания Крестителя (3:22–36). Затем рассказано об отношении Иисуса к еретическому ответвлению иудейства — самарянам (4:1–42) и к языческому миру (4:43–54). |
| 561 Псалмы 119–133 (наша 18-ая кафизма) никогда не пелись на Вечерне во время Великого Поста. По правилу, в Св. Софии, когда на Вечерне бывали паремии, как увидим позже, псалмопение сокращалось; оно тогда состояло из одних 1-го и 8-ю антифонов ( Пс. 85 телеутаион Господи, воззвах). 564 Молитва Манассии, которая сегодня читается на Великом Повечерии, не считается библиейскии текстом. Она, вместе с молитвой Езекии ( Ис 38,10–20 ) находилась в древности в Библии (напр. в александрийском кодексе), как приложение к Псалтырю, с другими ветхо- и новозаветными песнями: см. научное издание Библии А. Ральфс " а, СЕП " ГУАГИНТА, т. 2-ой, стр. 164–183 (8-ое изд.); к сожалению издатель по своей инициативе разделяет все 15 песней на две группы: «9 песней Греческой Церкви» и «другие» песни. Савваитский Часослов имеет на Утрене «канон» 9 песней, но традиция Великой Церквы была иная. См. «хлудовскую Псалтырь» (Константинопольскую) в описании Архим. Амфилохия: Археологические заметки о Греческой Псалтири IX-ro в. и переписанной... при Румянцевском Московском Музее,.. А.Н. Лобкову..., Москва 1866. Сегодня эта рукопись находится в Гос. Истор. Музее, под н. 129д. К сожалению в прекрасном издании этой Псалтыри. М.В. Щепкины (Миниатюры Хлудовской [[салтыри, Москва 1977), часть, где находятся песни, не издана целиком (см. лист 148 об.). По описанию Амфилохия (стр. 15) песни стояли в следующем порядке: Песнь 1-ая: Моисея ( Исх. 15,1–19 ); П. 2-ая : Моисея ( Втор. 32,1–43 ); П. 3-ья : Анны ( 1Цар. 2.1–10 ); П. 4-ая : Аввакума ( Авв. 3,2–19 ); П. 5-ая : Исайи (26,9–20); П. 6-ая : Ионы ( Ион. 2,3–10 ); П. 7-ая : Молитва Езекии ( Ис. 38,10–20 ); П. 8-ая : Молитва Манассии (Септуагинта, стр. 180–1); П. 9-ая : Молитва трех отроков ( Дан. 3,26–45 ?); П. 10-ая : Анании, Азарин и Мисаила ( Дан. 3,52–56 ?); П. 11-ая : Даниила и Анании, Азарин и Мисаила – описание Амфилохия не ясное – ( Дан. 3.57–88 ); П. 12-ая : Пресвятыя Д. Марии ( Лк. 1,46–55 ); П. 13-ая : Пророчество Захария ( Лк. 1.66–79 ); П. 14-ая : Молитва Симеона ( Лк. 2,29–32 ); Песнь 15-ая: «Утренний гимн» – Слава во вышних Богу (см. Септуагинта, стр. 181–3; см. также издание Щеркины, стр. после листа 163 об.). Ниже, «7» и «8» песнь, нумерированные по «канону» Часолова Иерусалимского или монашеского. |
| 72. 1970. С. 266-287; Кафоличность - проблема экуменизма//БТ. 1971. Сб. 6. С. 220-225; К диалогу с нехалкидонскими Церквами Востока//ЖМП. 1971. 1. С. 52-58; К Ассамблее КЕЦ «Ниборг-VI»//Там же. 4. С. 55-59; Природа и человек-христианин//Там же. 1972. 4. С. 44-48; Правда, справедливость и мир в Европе//Там же. 5. С. 60-63; Межцерковный диалог в Европе//Там же. 8. С. 58-61; Вьетнам - символ справедливости и мира//ЖМП. 1973. 6. С. 37-43; Прот. П. С. Соколовский: [Некр.]//Там же. 4. С. 19-24; Апостольское наследие и нек-рые вопросы совр. экклезиологии//Там же. 9. С. 45-53; Слово Президиума и Совещательного комитета КЕЦ к Церквам-членам//Там же. 12. С. 55-58; Ист. связи Рус. и Эфиопской Церквей//Там же. 1974. 3. С. 54-60; «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение»: (Лк. 2, 14)//Там же. 7. С. 26-34; Заседание Президиума КЕЦ на Крите - подготовка к ассамблее «Huбopr-VII»//Там же. С. 40-45; «Церковь и общество - 1974»//Там же. 11. С. 45-53; Работа Ассамблеи «Huбopr-VII»//Там же. 12. С. 57-64; Что нужно для единства: (Докл. на богосл. консультации в Экуменической акад. на Крите в марте 1975 г.)//Там же. 1975. 6. С. 52-54; Заседание Президиума и Совещательного комитета КЕЦ в Эльзасе в обновленном составе//Там же. 9. С. 58-62; Христология Др. Вост. Церквей в богословии Севира Антиохийского//Там же. 10. С. 66-70; 11. С. 64-67; 12. С. 56-61; Новый аскетизм - христ. ответ на изменение обстановки//Там же. 1976. 3. С. 48-53; Развитие мира в богосл. отображении Найроби//Там же. 7. С. 54-60; Конф. Европ. Церквей и Хельсинкские соглашения//Там же. С. 61-66; Церкви Европы и гуманизм//Там же. 10. С. 52-60; Служение христианина благу человеческого об-ва//Там же. 1977. 3. С. 54-58; Во имя религиозных идеалов - служение человечеству//Там же. 9. С. 43-47; Диалог в об-ве//Там же. 10. С. 63-68; Ответственность Церкви в сегодняшнем мире//Там же. 1978. 4. С. 62-67; Возрастание в кафоличности через диалог веры, надежды и любви - путь к единству//Там же. 10. С. 57-62; Церковь - исповедующая община//Там же. |
| 12 . Из свидетельства восставших мертвых. ( Мк.5:41 ; Лк.7:15 ; Ин.11:43 и Мф.27:52 ). 13 . Из свидетельства Его Самого воскресшего: «Деньми четыредесятьми являяся им и глаголя яже о Царствии Божии» ( Деян.1:3 ). 14 . Из вознесения Его на небеса ( Лк.24:50–52 ). 15 . Из посылания Всесвятого Духа святым Его ученикам и апостолам: «И егда скончавашася дние пятьдесятницы... исполнишася вси Духа Святаго и начаша глаголати иными языки, якоже Дух даяше им провещавати» ( Деян.2:1–4 ). 16 . Из основанной церкви Его, которую «врата адова не одолеют...» ( Мф.16:18 ). 17 . Из исполнения проречений Его о городе Иерусалиме и иудейском народе, из гонений Его учеников и из призвания язычников, иных делателей, которым он дал виноградник ( Мк.13:1–15 ; Мф.24:1–31 , Мф.21:32–42 ). 18 . Из славы Честного Креста, прежде орудия страшной казни злодеев, а ныне спасительного оружия против бесов и хранителя всей Вселенной. 19 . Из распространения божественного слова Его по всей Вселенной. 20 . Из развиваемой любви к божественному Его лицу. 21 . Из просветительной силы божественной веры Его. 22 . Из созидательной ее силы. 23 . Из дел веры. 24 . Из крепости верных. 25 . Из плодов веры. 26 . Из дарований Святого Духа, даваемых верным. 27 . Из извещения сердца верного об истине веры его, «ибо реки из чрева его истекут воды живой». 28 . Из развиваемого чувства в сердце верных к непрестанной молитве. 29 . И последнее, из всего содержания Священного Евангелия и всего Нового Завета, в котором изображается божественный Его характер, в котором являются сверх ума и разумения божественные Его дела и в котором развивается божественное Его учение, распространившееся от предел до предел Вселенной и приобретшее этносы и народы, которых оно привлекло к себе и настолько переменило, что они оставили нравы и обычаи, и богов, и служение, и алтари, и священные храмы, и очаги отеческие, и, наконец, отвергли себя, дабы подчиниться божественной Его воле. Знание истинного Бога требует знания Господа нашего Иисуса Христа, явившего нам Бога, ибо знающий Его знает Отца, ибо, как Отец есть исполнь благодати и истины, так и Сын, пришедший в мир исполнь благодати и истины. |
| На следующий день (25 марта) в храме Св. Софии (Великой ц.) служили утреню, на к-рой к Пс 50 прибавляли тропарь праздника Σμερον τς σωτηρας μν τ κεφλαιον ( ) 4-го гласа. После утрени и τριτοκτη (тритоэкти - «третье-шестой [час]»; в Типиконе Великой ц.- особая великопостная служба вместо малых часов дня), т. е. во 2-й половине дня, в храме Св. Софии читали εχ το τρισαγου («молитва Трисвятого» - видимо, имеется в виду мирная ектения литургии) и с пением тропаря праздника шли с литией на Форум (где возглашалась сугубая ектения) и оттуда в храм Халкопратии, где совершалась литургия, начатая в Великой ц. Для литургии указаны: чтения Исх 3. 1b - 8a, Притч 8. 22-30, Евр 2. 11-18 (это же чтение указано для Собора Пресв. Богородицы 26 дек.); прокимны после 1-го и 2-го чтений (праздничный (Пс 95. 2b, стих: Пс 95. 1, глас 4) и общий для вечерних великопостных служб «Да исправится» (из Пс 140)); аллилуиарий 1-го гласа (стихи: Пс 71. 6, 7) и Евангелие Лк 1. 24-38; 2 причастна - общий Богородице (Пс 115. 4) и благовещенский (Пс 131. 13). В случае совпадения Благовещения с субботой или неделей, когда литургия не может совершаться во 2-й половине дня, паремии (Исх и Притч) переносятся на вечерню накануне и к ним добавляется общая богородичная паремия Притч 9. 1-11. По Канонарю X-XI вв. из Синайской б-ки ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 215-216), близкому к Типикону Великой ц., совершается уже более торжественная служба: на вечерне под Б. независимо от дня недели читаются 3 общие богородичные паремии (Быт 28. 10-17, Иезек 43. 27-44. 4, Притч 9. 1-11), а на утрене 25 марта - общее богородичное Евангелие (Лк 1. 39-49, 56). Типикон Великой ц. не уточняет, какая литургия совершалась в праздник Б., выпавший на будний день поста, полная или Преждеосвященных Даров, но на основании Трул. 52 можно утверждать, что полная; студийские Типиконы (см., напр., ГИМ. Син. 330. Л. 162 об., XII в.) уточняют, что только в храмах, посвященных Божией Матери, служили полную литургию, в др.- Преждеосвященных Даров. В Студийском уставе |
| Особенно примечательно, что с этим, содержащимся в ст. 50-м, запрещением совершенно сходно то, которое содержится в ст. 55-м. Запрещение в ст. 50-м: «не запрещайте» относится к тем же ученикам, к коим относится и запрещение в ст. 55-м: «не знаете какого вы духа» и проч. В первом случае Иисус сказал: «не запрещайте»..., а во втором: «обратившись (Иисус) к ним (ученикам, с коими шел), запретил им...». Оба эти запрещения носят один характер терпимости и кротости Господа, но Эвальдом относятся к разным источникам 259 . И, что особенно странно, сказанные в одно время (при путешествии в Иерусалим), эти запрещения разделяются и представляются, по Эвальду, отрывками разных Ев. трудов, вопреки смыслу ст. 51 и 52-го. Одно запрещение Господь делает до своего отправления – в Галилее, а потом отправляется в Самарию, чтобы пройти в Иерусалим, и в Самарийском городе делает еще другое запрещение. Значит, то и другое запрещение были именно после Преображения Господа и после исцеления Им бесноватого; следовательно, после сказания о ясно выраженном намерении Иисуса Христа идти в Иерусалим на страдания, ибо это намерение Его ясно указано в ст. 9 и 12, 9 гл. Евангелия от Марка, что по теории, признается первоисточником для Евангелия Луки в настоящем отделении его; следовательно, стихи: 43–50 и 51–56 должно оставить так, как они находятся теперь в тексте канонических Евангелий. А если ст. 43–50 относить к собственному Евангелию Марка, то и ст. 51–56 следует отнести к нему же. Еще более сходства с повествованием, будто бы, с «неважным по содержанию» находится в ст. 57–62. Здесь речь идет о произвольном поступлении некоторых лиц в число учеников Господа, чему, конечно, прямо параллельно по характеру и смыслу, например, призвание Левия или Матфея (в 5:27–32 ст. Лк. и Мк. 2:13–17; ср. Мф. 9:9–13 ). Однако это призвание Эвальд относит к собственному Евангелию от Марка. С подобными призваниями сходна, по своему содержанию, притча о званых на вечерю ( Лк. 14 гл.). В аналогия со ст. 57–62 стоят ст. |
| Третий гимн (50,4-10) изображает Мессию гонимым Пророком (см. §15). В этом отрывке могут содержаться намеки на личную судьбу Второисайи. «Язык мудрых» (ст. 4) — буквально «язык учеников». Это слово (евр. лимудим) встречается только в Кн. Исайи. Гимн прообразует страдания Христовы. Наиболее важным является четвертый гимн (52,13-53,12), включенный в службу Великой Пятницы. Большая его часть вложена в уста царей и «многих народов», которые с изумлением созерцают тайну Спасителя. Мессия предстает перед ними не таким, как Его обычно представляли люди, хотя им были ведомы истинные пророчества (52,15). Лик Спасителя несет на себе печать страдания, в Нем нет земного величия. Он разделяет участь посланников Божиих, постоянно встречавших непонимание, ненависть, гонения. Но он — Ходатай за людей, подобно Аврааму (ср. Быт 18,23). Он очищает их от грехов и болезней, как Первосвященник (Лев 16; ср. Мф 8,17). Ослепленные люди, не постигшие Его истинного величия, считали, что Он наказуем Богом, но Его страдания обрели спасительную силу (ср. Мф 27,42-43). Мир, отпавший от Творца, погрузился во тьму, и туда, во тьму приходит уничиженный Мессия, чтобы разделить с миром страдания и исцелить его (ср. Ин 3,16-17). Служитель Господень изображен у Второисайи жертвенным агнцем, который символизировал установление Завета с Богом. Жертвенная трапеза была знаком Богоприсутствия. Жертва Агнца Божия означает полноту Богоявления, полагающего начало Новому Завету (ср. Иер 31,31; Лк 22,20; 1 Кор 11,25; Еф 2,13). Служитель страдает добровольно. Следовательно, кроме воли Божией, направленной на спасение людей, для Искупления нужно согласие человеческой воли Мессии-Богочеловека, Который всецело предает Себя Отцу (Мф 26,39). В час Своего уничижения Мессия не понят, но в смерти Он торжествует. Гимн кончается эсхатологическим пророчеством: подвиг Искупителя становится жертвой, которая примиряет человека с Богом в Новом Завете. Кровь Мессии прообразована ветхозаветными обрядами, в которых кровь жертвы означала закрепление Завета между Богом и человеком: |
|
|
