| 49. Лк.24:45. 50. 1Кор.2:10. 51. Ср.: Иер.23:12: За то путь их будет для них, как скользкие места в темноте; их толкнут, и они упадут там. 52. Иак.3:17. 53. τ υποκεμενον — подлежащее, субъект; основа, субстрат; подчиненный вид; предмет обсуждения. 54. Иначе: «ради исследования лексики, синтакиса, композиции». 55. «Твердь» (τ στερωμα) в библейском смысле — Быт.1:7–8. 56. περιγρφονται — описуемы, определены, ограничены; специфический термин эпохи иконоборчества. 57. Преп. Никита Стифат. О Душе (SC 81 56–154). 58. αμιγως — неслиянно, без смешения. 59. η ενργεια — деятельность, энергия. 60. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество — неописуемо. С.109. 61. Ис.66:1; Мф.5:34–35. 62. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество неописуемо. С.109–110. 63. η οικονομας — икономия, домостроительство. 64. Лк.1:26. 65. Ис.6:6–7. 66. Преп. Никита Стифат. О пределах жизни (SC 81. 366–412). 67. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. С.108–113 (PG 94. 560). 68. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.6(20). С.123–128 (PG 94. 880). 69. Мф.28:20. 70. Мф.5:19. 71. Откр.22:18–19. Синодальный перевод (также Textus Receptus) дает в книге жизни вместо «от Древа Жизни», что основано на неправильном прочтении libro вместо iingo в Clementina, Biblia Sacra Vulgatae Editionis Sixti Quinti iussu recognita, Romae, 1592 et 1593 et 1598. (Beale G.K. The Book of Revelation. 1999. P.1154). 72. Ис.66:1. 73. Ис.6:1–3; Иез.10:1; Цар.4:4. 74. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. М., 1997. 75. 2 Кор.12:4. В тексте стоит «слышать» вместо пересказать (λαλησαι). 76. Мф.5:6. 77. Прем.13:5. 78. Преп. Никита Стифат. Трактат о Рае. 30. 79. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн. 2. Гл. 11 (25). С. 146–150 (PG 94. 909). 80. Быт.2:15. 81. Рим.11:16: ει δε η απαρχη αγα, και τι φραμα. — Если начаток свят, то и целое. 82. Ин.17:20–21. 83. Ин.14:3. 84. Лк.23:43. 85. Ин.14:3. |
| Мы иногда говорим о «чуде» рождения или жизни. Именно Бог даёт и то, и другое. Но всё же неправильно было бы называть «чудом» естественные, постепенные, повторяющиеся процессы. Это просто способ, которым Бог действует в обычных обстоятельствах. Это изумляющие нас события, но не чудеса (см. чудеса). Истинное чудо – это не естественное событие, а прямой сверхъестественный акт Бога (см. чудеса в Библии). Недаром одно из библейских выражений для обозначения чудес – «дивные дела». Они нас удивляют и поражают. Горящий куст не есть что-то необычное, но когда он горит и не сгорает, и из него раздаётся голос Бога, это никак нельзя назвать естественным событием ( Исх. 3:1–14 ). Подходя с точки зрения апологетики, как нам провести различие между нормальными исцелениями и чудесами? Сумеем ли мы отличить психотерапевтическое исцеление от сверхъестественного? Ведь апологетическую ценность имеет только последнее (см. чудеса: значение для апологетики). Вера является самой существенной составляющей в психосоматических исцелениях, но не в сверхъестественных, хотя тоже может в них присутствовать. Иногда чудом исцеляются даже те, кто не верит в возможность своего исцеления. В общей сложности в Евангелиях встречаются тридцать пять чудес Иисуса. Но о вере восприемников чуда сказано только в десяти случаях, это: 1) человек, который не мог ходить ( Ин. 5:1–9 ); 2) прокажённый ( Мф. 8:2–4 ); 3) двое слепых ( Мф. 9:28–29 ); 4) слепорождённый ( Ин. 9:1–7 ); 5) слепой Вартимей ( Мк. 10:46–52 ); 6) женщина, страдавшая кровотечением ( Мф. 9:20–22 ; Мк. 5:24–34 ; Лк. 8:43–48 ); 7) десять прокажённых ( Лк. 17:11–19 ); 8) Пётр, ходящий по воде ( Мф. 14:24–33 ); 9) первый чудесный лов рыбы ( Лк. 5:1–11 ); 10) второй чудесный лов рыбы ( Ин. 21:1–11 ). В большинстве таких случаев не было явного требования веры в качестве предусловия чуда. В тех же немногих случаях, когда заходила речь о вере, важна была, по всей видимости, вера в Иисуса как Мессию, а не вера в возможность исцеления. Так что даже в этих случаях, вероятно, не требовалась, как таковая, вера в исцеление. |
| Но что было предметом одних чаяний для Ветхозаветных праведников, то на самом деле сталось, с пришествием на землю Сына Божия; так как, по слову Апостола, Он через Свое (после смерти) нисшествие в преисподние места земли (ад) и восшествие на высоту (на небо) пленил плен ( Еф.4:8–9 ), под чем, конечно, разуметь следует не что иное, как души уверовавших в Него после Его проповеди во аде ( 1Пет. 3:18–19 ) Ветхозаветных праведников. Он же, кроме того, во время Своей земной жизни, дал в Своем учении твердое и несомненное уверение не только в том, что души не могут быть убиваемы ( Мф.10:28 ) или умирать ( Лк.20:36 ), так как они предназначены для вечной жизни ( Мф.25:46 ), и Бог есть Бог живых, а не мертвых ( Мф.22:32 ), но и в том, что они даже до воскресения своих тел и всеобщего Суда, смотря по своим заслугам, непосредственно после смерти или сподобляются блаженной и, конечно, с полным сознанием соединенной жизни с Богом, или же ведут плачевную и мучительную жизнь, при тяжком сознании и чувстве своего отчуждения от Бога. Последнее ясно подтверждается обещанием Спасителя Своим ученикам идти к Отцу и приготовить им у Него место, чтобы они были там, где Он Сам будет ( Ин.14:2, 3 ), обещанием Его разбойнику, висящему вместе с Ним на кресте: днесь со Мною будеши в рай ( Лк.23:43 ), а также Его притчей о богатом и Лазаре, из коих последний тотчас после смерти был ангелами отнесен радостно на лоно Авраамово, а первый вслед за смертью подвергся во аде томительным мукам, понапрасну ища откуда-либо получить для себя облегчение ( Лк.16:22–26 ) Потому-то и Апостолы, хотя учили, что окончательное воздаяние получат люди после Воскресения и последнего Суда ( 1Кор. 15:51–52, 5:10 ), но к этому присоединяли свое ясное учение и о том, что смерть не только не прекращает душевной жизни человеческой, но, напротив, служит переходом к жизни другой, притом к жизни для душ верующих и праведных несравненно высшей и совершеннейшей, чем жизнь земная, так как она, чего нет при жизни в теле, будет состоять в самом близком единении с Богом. Мне – еже умрети, – пишет ап. Павел, – приобретение есть... желание имый (желаю) разрешитися и со Христом быти ( Флп. 1:21–23 ), вемы бо, аще земная наша храмина тела разорится, создание от Бога имамы храмину нерукотворенну, вечну на небесех. Ибо о сем воздыхаем, в жилище наше небесное облещися желающе ( 2Кор. 5:1–2 ), живуще в теле, отходим от Господа... дерзаем же и благоволим паче отойти от тела и внити ко Господу ( 2Кор. 5:6–8 ). §38. Учение древнеотеческое |
| Апология Христианской истины сформировалась даже в особую науку, которая заняла видное место в системе наук богословских (Архим. Августина – «Основное Богословие»). Явилось далее огромное число полемистов, опровергших шаг за шагом каждое положение, каждое слово рационалистов. (Издания протоиерея Заркевича). Благодаря этой-то апологетике и полемике, наконец, выработался Православно-христианский, цельный взгляд на Лицо и Дело Иисуса Христа, образовался в литературе полный характер Господа Иисуса Христа, пред Которым все здравомыслящие люди должны преклониться однажды навсегда, – который, во всем его величии, и предлагается здесь, в целостном виде, для общего опровержения всех рационалистических воззрений на Лицо и Дело Иисуса Христа, чтобы не входить в частные и бесполезные с ними словопрения. Характер Иисуса Христа Основатель новозаветной религии, Господь Иисус Христос, представляет в своем Лице не только «высоконравственный, но и поистине – Божественный, единственный в истории человечества характер». Личные качества Иисуса Христа, как умственные, так и нравственные указывают в Нем Лицо Божественное. Мудрость Его была чрезвычайная, вовсе не человеческая. Чрезвычайна она была и в том отношении, что для приобретения ее Он не употребил никаких средств ( Ин.7:15 ), и в том, что она явно предупреждала Его возраст ( Лк.2:52 ) и вообще возвышалась над познаниями всех людей ( Ин.7:46 ; Мф.22:46 ). Особенно же она была чрезвычайна в том отношении, что простиралась до сердцеведения, до совершенного знания даже сокровенных помыслов и намерений человеческих ( Ин.1:47, 2:25 ; Мф.12:25 ; Мк.12:8 ; Лк.6:8 ) и до ясного предвидения будущего ( Лк.19:43, 22:34 ; Мк.13:9 и др.). Это такие черты ведения, которые могут принадлежать только одному Богу, по Его собственным словам ( Иер.17:9 ; Ис.44:7 ). В нравственном отношении Иисус Христос представляет нам совершенный образец всех добродетелей. Он первый осуществил в своей жизни то, чему учил других, и высочайшая нравственность Евангельская кажется еще выше в Его собственном примере. |
| В сих словах Христос Господь благословляет, или благодарственно прославляет Господа Бога Отца за то, что Он вразумил и наставил Его, по человечеству, среди тяжких и неизобразимых страданий крестоносного Его подвига, даровав Ему крепость духа, твёрдость воли, силу терпения, полноту мудрости всё проразумевающей, обилие любви всё препобеждающей и за самых убийц Своих молящиеся; высоту смирения, и до рабского рабам Своим служения снисшедщего, и глубину послушания, и при виде крестной смерти не поколебавшегося и не уклонившегося, а также и за то, что ещё и до наступления этой ужасной ночи, т. е. до наступления сих страданий, ибо ночию они здесь названы, Его святая и чистая внутренность, как чистое и прозрачное зеркало, отражающее в себе лучи солнечные, всегда ярким светом озаряла и освещала пред Ним тёмный путь юдоли смертной. Названы же крестные страдания ночию как потому, что они, по свидетельству Евангелия, действительно совершились во тьме ночной, ибо начавшись в вечер четвертка и продолжаясь чрез всю ночь, окончились в девятом часу следующего дня, превратившегося, по случаю сильного затмения солнца, в глубокую ночь: и померче, замечает евангелист, солнце, и тьма бысть по всей земли до часа девятаго ( Лк.23:44–45 ), так и потому, что быв, по свойству своему, в душе производителей делом тьмы, тьму распространяют и вокруг себя, облагая сумраком искушений и болезни терпящего оные, и мраком скорби и печали сострадательно на Него взирающих. И никто, скажем при сем словами блаженного Феодорита, да не почтет неприличным, что Владыка Христос, по человеческому естеству Своему, вразумляется, слыша, что говорит об Нем божественный Лука: Иисус же преспеваше премудростию и благодатию у Бога и человек ( Лк.2:52 ). Да слышит паче, как тот же евангелист и ещё говорит, что Иисуса, устрашившегося страданий и источавшего пот, подобный каплям крови, каплющий на землю, укреплял пришедший с неба Ангел ( Лк.22:43 ). Если же имел по человечеству нужду в Ангельской помощи, чтобы показать в Себе естество рабия зрака, то тем паче умудряем был живущим в Нем Божеством. Ибо Он вместе и Бог и человек, и умудряем был, как человек, и Сам был источником премудрости, как Бог. |
| Пророчества, содержащиеся в них, в Новом Завете отнесены к Иисусу Христу ( Лк.22:19–20,37 ; Мк.10:25 т.д.). Общий фон 40–55 глл. книги – Вавилон, а не Палестина. Пленение изображается как исторический факт. Иерусалим и храм лежат в развалинах и должны быть восстановлены через освободителя Кира (44:26–28; ср.45:13). Пленники ограблены вавилонянами (42:22–25; 47:6), на земле которых они находятся (48:20); приближается их скорое возвращение (40:1–11; 46:13; 51:3,14), Вавилон же будет наказан и уничтожен (43:14; 46–47). Об Ассирии, мировой державе 8-го века до Р.Х., подчинившей в дни Исаии Иерусалимского Сирию, Израиль и Иудею в 40–55 главах даже не говорится, за исключением одного места (52:4), где она упоминается как угнетательница в неустановленном прошлом. При чтении 40–55 глав создаётся впечатление, что они отражают время между приходом к власти Кира персидского и завоеванием им Вавилона (т.е. между 556–539 гг. до Р.Х.) и что они написаны автором пророком, знакомым с Вавилонией, её богатствами (45:3), судоходными каналами (43:14), переходимыми вброд и пересыхающими реками (42:2,27), наблюдавшим процессии ношения идолов и напрасно молившихся им язычников (45:20), видевшим вавилонских чародеев-обманщиков (47:9–15), а также хорошо знавшим духовное состояние вавилонских пленников: их страх (41:10,13; 44:2; 51:7,12; 54:4), отступничество (46:8; 48:1), духовную слепоту и равнодушие (42:18), склонность к идолопоклонству (48:3–11). В связи с этим большинство современных экзегетов полагает, что 40–55 главы были написаны в Вавилоне в 6 веке неизвестным по имени пророком, которого условно называют Исаией II (Девтеро-Исаией) или Исаией Вавилонским, – учеником и последователем школы Исаии Иерусалимского, хорошо знакомым с его богословием. 1: Или по другому: существует теория, возможно ложная, о существовании Исаии II. (Прим. редактора.) Исаия 56–66. Основная тема третьей части книги – мессианское духовное царство и распространение его при содействии Св.Духа среди языческих народов. |
| СУББОТА. Лк. Зач. 19. (5,17–26) О УПОВАНИИ НА БОГА Блажен, кто упование свое возлагает всегда на Господа своего, Которого имя не преходит и слава не имеет конца (25,284). Твердо уповай на единого Бога, потому что уповающие на Него блаженны будут и в сем, и в будущем веке (25,356). Упование, как бы какая крепкая цепь, свешанная с неба, поддерживает наши души, мало-помалу поднимая на высоту тех, которые крепко держатся за нее, вознося нас превыше бури житейских зол. Посему, если кто ослабеет и отпустит из рук этот священный якорь, то сейчас же упадет и погибнет (32,3). Вместе с совершенным от себя самих отречением, потребно еще нам водрузить в сердце совершенное упование на Бога и полную в Нем уверенность; потребно то есть полным сердцем чувствовать, что нам решительно не на кого надеяться, как на Него одного. Только от Него можем мы ожидать всякого добра, всякой помощи и победы (59,22). Надежда на Бога не допускает колебания, и Господь не благоволит всецело подавать помощь Свою тому, кто иногда надеется на богатство, славу человеческую и могущество мирское, а иногда надеждою своею признает Бога. Напротив того, человек должен вполне успокоиться на Божией помощи (2,292). Сокровищница человеческого ума есть надежда, в ней хранится всякий запас для нашей жизни (15,81). На Тебя, Господи, вся надежда наша, ибо Ты врачуешь язвы наши. Ты источил Кровь Свою на струпы грешников, чтобы Тобою исцелились они (25,340). Человек не может приобрести надежду на Бога, если прежде, в своей мере, не исполняет воли Его (52,375). Когда душа упоена радостью надежды своей и веселием Божиим, тогда тело не чувствует скорбей, хотя и немощно (52,404). Трудное само по себе дело становится легким по надежде на Бога (32,141). Ничто так не ведет к благой надежде, как добрая совесть (42,586). Ничто так не делает душу мужественной и готовою на все, как добрая надежда (43,990). Оскудение надежды есть истребление любви, с надеждою связаны наши труды, на ней зиждутся подвиги, ее милость Божия окружает… Надежда есть упование в трудах, она дверь любви, она убивает отчаяние, она залог будущих благ (54,249). |
| Христос явился здесь как Бог , но Он не перестал быть и человеком. В чем же и как выразилась Преображение Господа? Прежде всего τ ε δος το προσ που α το γ νετο τερον ( Лк.9:29 ), не само лицо, но лишь вид, определенное его выражение (τ ε δος), какое привыкли видеть апостолы. Обыкновенно принимают это замечание ев. Луки равнозначащим μετεμορφ θη первых двух синоптиков 52 , но это не вполне справедливо, ибо указание ев Луки имеет в виду частную черту, характеризующую преображенное состояние Спасителя, поскольку этот писатель общего определения происшедшего с Христом не дает. Κα γ νεπο ев. Луки, сообразно принятому им методу повествования, означает, что отмеченная им особенность была усмотрена апостолами, как факт, происхождение которого для них неизвестно, и оставалась во все время явления. Должно, думать, что это εδος τερον условливалось тем обстоятельством, что лице Иисуса просияло, как солнце ( Мф.17:2 . Ср. Мф.13:43 ). Допущенное здесь ев. Матфеем сравнение отчасти выясняет нам источник этого света: он, очевидно, шел не отвне, а изнутри, лучи его распространялись от лица Спасителя 53 , но не были следствием освещения каким-нибудь посторонним блестящим телом, к чему склоняется Ольсгаузен 54 . Между тем из хода рассказа совсем не следует, чтобы Иисус Христос, Моисей и Илия находились в некоторой светящей сфере, которая и им сообщала способность лучеиспускания, напротив, последнее представляются отдельным и самостоятельным у каждого из них. Моисей и Илия явились во славе ( Лк.9:31 ), следовательно, уже с блеском, а не получали его по прибытии. Кроме лица и одежды (Христа) сделались белыми, как свет ( Мф.17:2 ) или как снег ( Мк.9:3 , ср. Мф.28:3 ; Дан.7:9 ). Здесь сравнение не так сильно и позволяет догадываться, что причина изменения вида одежд заключалась в освещении их блеском, исходившим от лица Спасителя. Так по Матфею, но Марк и Лука и им усвояют лучеиспускательную силу вроде блеска молнии ( ξαστρ πτω Луки. Ср. Иез.1:4,7 и Наум.3:3 ) или звезд (στ λβω Мк.), не заимствованную от каких-нибудь других источников, напр., от солнца. |
| А что единородный Сын Божий, вочеловечившись, воспринял на Себя и разумную душу, этому научает евангелист Лука, говоря: Иисус же преспеваше премудростию, возрастом, и благодатию у Бога и человек (Лк.2:52). Но возрастом преспевает тело, а премудростью - душа: Божество же не принимает ни того, ни другого приращения, ибо Слово Божие совершенно. И справедливо евангелист с возрастанием тела соединил и приращение премудрости, потому что по мере телесного возраста естество Божие открывало премудрость Свою. Ясно же о восприятии на себя души учит Владыка. Ибо предполагающим, что страдание Его непроизвольно, сказал прежде страдания: Область имам положити душу Мою, и область имам паки прияти ю: никто же возмет ю от Мене, Аз полагаю ю о Себе, да паки прииму ю (Ин.10:17-18). А этим ясно дал видеть, что иное есть полагаемая и приемлемая душа, а иное - положившее и приемлющее Божество. Говорю же: иное и иное, не на два лица разделяя, но показывая разность естеств. Так изрек Господь и в другом месте: Сего ради Мя Отец любит, яко Аз душу Мою полагаю за овцы (15:17). В другом же месте ясно показал то смущение, какое претерпевала душа во время страдания, ибо сказал: Ныне душа Моя возмутися: и что реку? Отче, спаси Мя от часа сего. Но сего ради приидох на час сей (Ин.12:27). А этим дал видеть борение помыслов, то устрашающихся страдания, то отражающих страх. И этот страх яснее изобразил Лука, ибо сказал: страдание приводило Его в такое борение, что пот Его сделался кровавым. Бысть пот Его, говорит евангелист, яко капли крове (Лк.22:24); присовокупил же и то, что пришел ангел, укрепляя Его (43). Из всего же этого усматривай немощь естества человеческого. Ибо для чего, когда Божество Единородного соединено с человечеством и Дух присущ как помазание, ангел подкрепляет немощь души и тела? Не явствует ли из этого, что естество Божие попустило быть всему этому, чтобы в последующие времена верующих в воспринятие души и тела утвердить этими доказательствами и прекословящих обличить столь ясными свидетельствами? |
| 3) Страсти, когда в равновесии суть, – прекрасное дарование суть; человек без страстей – труп без души есть: но, когда они превышают равновесие – обезображивают человека – и в порочные преображаются. Добрые страсти суть духовные крылья, духовная лествица, по коей восходим к Богу. Лествица суть, ежели на Христе утверждаемся; крылья, ежели парят к Богу, как говорит Исаия: терпящии же Господа изменят крепость, окрылатеют аки орли, потекут и не утрудятся, пойдут и не взалчут ( Ис.40:31 ). Напротив того, порочные страсти суть тигры, терзающие нашу душу; суть свирепые кони, которые нас носят по стремнинам искушений и соблазнов, и, наконец, душевную колесницу разбивают, убивают правителя её разум, и причиняют разрушение и падение велие. Таковые страсти укрощать и воздерживать необходимо нужно. Любовь и ненависть суть наши страсти; ежели убо любовь твоя относится к плоти, миру и диаволу, ненависть же к Богу и Царствию Его, то укроти страсти сии, и лучше возлюби Бога, плоть же и мир – возненавидь; в противном же случае о тебе, и подобных тебе, сказано будет: возлюбиша бо паче славу человеческую, неже славу Божию ( Ин.12:43 ); или не веси, что тебе повелевается? возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею ( Мф.22:37 ). Или: чадца, не любите мира, ни яже в мире ( 1Ин.2:15 ). Кто любит Бога, – того и венчает Бог. Кто любит плоть, мир и диавола – тот с ними и осуждается. Кто вступает в дела и советы их – тот с ними и мзду приемлет. Какие же суть, дела плотские, дела мира, и советы диавола? Они суть – все порочные страсти, и α). Во-первых, гордость гнуснейшая есть страсть, поскольку: (1) ведёт своё начало от диавола; он бо первый вознёсся пред Богом, восхотев быть подобен Вышнему ( Ис.14:14 ). (2) Гордость есть противна Богови: поскольку мерзость есть пред Ним по оному: нечист пред Богом всяк высокосердый ( Притч.16:5 ). (3) Гордость человека непокоривым делает Богу – Создателю своему, непримирительным и нелюбовным с ближним своим, мечтательным о самом себе. Таковых Господь смиряет по оному: низложи сильныя со престол, и вознесе смиренныя ( Лк.1:52 ). Обуздай убо, и воздержи страсть сию, ежели желаешь, чтоб Господь призирал на тебя милостивым оком; на кого бо, – говорит он, – воззрю?, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес моих? ( Ис.66:2 ). И что ты, человек! Веси ли, как сотворил тебя Бог? не персть ли взем от земли ( Быт.2:7 )? и ты, земля и пепел, хочешь возноситься пред твоим Создателем? Отбрось страсть сию, и облобызай смирение. |
|
|
