| С пришествием в мир Богочеловека Иисуса Христа исполнились чаяния и надежды человечества на спасение, и чаемое стало живым словом апостольского благовестия: Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца ( Ин. 1:14 ). Принявшие Его, приняли Его благодать, окормляемые твердой надеждой на наследие Царства Небесного, обещанного Спасителем: Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились ( Ин. 1:12–13 ). Царство Небесное, близость которого провозгласил Спаситель, есть зримое торжество Бога над всяким злом, грехом, хаосом и самой смертью через искупительную смерть и воскресение Сына Человеческого. Новый Завет открывает человеку возможность обрести общение с Богом благодаря воплощению и вочеловечению Самого Бога. Власть побеждать злых духов ( Мф. 8:28–34 ), повелевать морям ( Мф. 8:23–27 ), прощать грехи и исцелять ( Мф. 9:1–8 ), воскрешать умерших ( Мф. 9:18–26 ; Лк. 11:17 ) и даровать спасение ( Мк. 7:24–30 ; Лк. 10:25–37 ) – такая власть Господа Иисуса Христа обусловлена тем, что Он Богочеловек. Бог Отец положил Сыну принять Крестную смерть ради всего человечества, дабы Его последующим Воскресением победить зло и смерть, открыв всем людям путь к Жизни Вечной ( Ин. 1:29 ; Мк. 8:31–33; 9:29–31; 10:32–34; 42–45; 14:34–36 ). Принятие крестной смерти за грехи человечества было средоточием Божиего замысла о спасении ( Мф. 21:43 ; Втор. 10:14–15; 4:37; 7:6–7 ; Пс. 59:7; 107:7; 126:2 ; 2Цар. 2:11 ). Идея Креста, то есть таинства Христовой смерти, раз и навсегда явила Божию власть спасать людей от внутренней порабощенности греху: Когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1Kop. 1:21). Спасение совершается через веру в благодать, которую Христос преподал нам Своим Крестом ( Деян. 15:11 ). Христианин, надеющийся на последнее откровение славы детей Божиих ( Рим. 8:18–39 ), уповает на то, что он будет избавлен от зла и сохранен для Царствия Небесного ( 2Тим. 4:18 ), ибо, будучи оправдан смертью Христа, он будет спасен жизнью во Христе у Небесного Отца ( Рим. 5:9–10 ; Кол. 3:1–4 ). Всякий стремящийся к Нему будет принят Им с радостью: Бог наш Спаситель... хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо Един Бог, Един и Посредник между Богом и человеками, Человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим. 2:4–6 ). Итак, смысл надежды в Новом Завете есть обретение Вечной Жизни, Царствия Божия, спасения души. Надежда как нравственная добродетель может быть направлена и на иные цели, в частности при исполнении земных дел. |
| Хотя и с определенной долей художественного вымысла, этот текст верно передает нам известные из церковного предания сведения, которые знакомы многим православным христианам в связи с историей иконы Божией Матери «Троеручица». Знаменного распева с исоном. Исполняет хор монастыря во имя Всемилостивого Спаса, г. Екатеринбург. Скачать Это редчайший случай, когда через толщу веков мы можем различить не просто общую историческую канву написания богослужебного текста, а яркие и выразительные подробности как бы переносящие каждого из нас на место автора вдохновенных слов. Эти детали помогают нам со всей силой пережить и прочувствовать то, что пережил и прочувствовал Иоанн Дамаскин в ошеломляющий момент невероятно близкой личной встречи с Божественным. Такая уникальная ситуация роднит текст молитвы «О Тебе радуется» с библейскими песнями от «Поим Господеви» Моисея и Мариам ( Исх 15, 1-19 ) и «Утвердися сердце мое в Господе» Анны, матери Самуила, ( 1Цар 2, 1-11 ) до «Величит душа моя Господа» Пресвятой Богородицы ( Лк 1, 46-55 ) и «Ныне отпущаеши» старца Симеона (Лк 2, 29-32). В словах совершенно разных людей, живших в абсолютно разные времена, кристаллизуется одно и от же – торжество и радость предстояния Живому Богу, исповедание Величества Его. Вот почему, услышав на Литургии в великопостное воскресение пение «О Тебе радуется», мы явственно ощущаем это общее ликующее предстояние «всей твари», т.е всего, что сотворено Всевышним: звенит капель, журчат ручейки, щебечут птицы, шумит ветерок, в окна стучат капли дождя. Непостижимым образом наполняется звуками даже то, что звучать не может: солнечный свет, первые цветы, робко пробивающаяся сквозь тающий снег трава. Когда мы писали эти строки, то услышали первое в этом году «турканье» горлицы на крыше. Греческого распева в гармонизации Н. М. Данилина (1878-1945). Исполняет хор Свято-Владимирской церкви г. Гродно, Беларусь. Скачать Во всех библейских песнях торжество и ликование направлено на Бога, творение прославляет Творца: « Небеса поведают славу Божию , творение же руку Его возвещает твердь» (Пс.18; 2). Это естественно и понятно. А в молитве «О Тебе радуется» творение Божие с таким же восторженным трепетом воспевает Богородицу, что на первый взгляд может показаться странным. |
| В соответствии с иудейской традицией на 8-й день по рождении Ребенок был подвергнут обрезанию и наречен Иисусом , что в переводе с древнееврейского означало «спасение от Бога». Спустя 40 дней после рождения Мария с Ребенком пришли в Иерусалимский храм, чтобы исполнить ветхозаветное предписание ( Лев. 12:1–8 ) и посвятить Младенца Богу. В храме они встречают старца Симеона – праведного и благочестивого мужа, которому было предсказано, что он не умрет, пока не увидит обещанного Богом Мессию. И вот, взяв на руки младенца Иисуса, старец по Божественному вдохновению произносит пламенные слова: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» ( Лк. 2:29–32 ). Эта встреча, или по-церковнославянски «сретение», стала одним из важнейших и величественных событий в истории спасения человечества, своего рода символической границей между Ветхим и Новым заветом, временем ожидания и временем исполнения. Как сообщает Евангелие, известие о рождении нового иудейского Царя, которое получил от восточных волхвов правивший в то время Ирод Великий, повергло царя в ужас. Усмотрев в этом прямую угрозу своей власти, Ирод приказывает убить всех младенцев в Вифлееме в возрасте до 2 лет (см. Мф. 2:16 ). Ангел Божий предупреждает Иосифа о грозящей опасности и велит ему с семьей бежать в Египет, где они остаются жить вплоть до смерти царя Ирода (см. Мф. 2:15 ), а затем возвращаются в палестинскую Галилею и селятся в Назарете. Детские и отроческие годы Иисуса Детские годы Иисуса прошли в Назарете. Правда, об этом времени из Его жизни мы знаем крайне мало. Евангелист Матфей не говорит об этих годах ни слова, а Лука весь период жизни Иисуса до достижения Им 12-летнего возраста умещает всего в одну фразу: «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нем» ( Лк. 2:40 ). Вместе с тем, зная о том, как воспитывались дети в то время, мы вполне можем представить себе, как протекала жизнь юного Иисуса. Его нареченный отец – Иосиф, как сообщают евангелисты, был по ремеслу своему плотником, хотя использованное в тексте Евангелия греческое слово τε κτων обозначало не только плотника, но и строителя вообще. Позднее, когда Иисус выйдет на общественное служение, Он нередко будет использовать в Своей речи строительные метафоры, из чего мы можем сделать вывод, что Он был хорошо осведомлен в строительном деле (см., например: Мф. 7:24–27 ). |
| Католические авторы стараются доказать, что исповедание Петра принадлежит лишь ему одному, он ответил Христу только от своего лица. Пётр не знал тайн сердца, чтобы исповедать общую веру. Между вопросом и ответом не было никакого совещания учеников и не было сделано никакого общего поручения Петру 29 . Но едва ли следует думать непременно об особенном откровении, бывшем одному только Петру в данный момент. В ст. 15 Христос не задавал Своим ученикам какой-нибудь загадки. Он спрашивал их об установившемся среди них мнении, отличном от мнений народных. Второй вопрос Христа по характеру совершенно тожествен с первым. Что говорят (λγουσιν) обо Мне люди? Вы же что говорите (λγετε) обо Мне? Употреблён один и тот же глагол. В той или другой форме ученики, очевидно, уже говорили то же самое о Христе. Их мнение представляется в вопросе Христа таким же уже существующим, как и различные мнения народные. Апостолы слышали нагорную проповедь Христа, были очевидцами того, как Христос позволял называть Себя сыном Давида ( Мф.9:7, 12:23, 15:22 ), наверное знали об откровении при крещении, помнили, что Христос велел ответить Иоанну Крестителю ( Мф.11:4–6 ) и что Сам говорил при этом случае народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ). Всё это могло убедить апостолов в божественном достоинстве их Учителя. Близ Кесарии Филипповой ап. Пётр лишь особенно полно выразил это убеждение лика апостольского 30 . Очевидно, ап. Пётр был в данном случае лишь «устами апостолов», как его называет Иоанн Златоуст 31 . Такой же взгляд высказывают: блаж. Иероним 32 , св. Амвросий Медиоланский 33 и блаж. Августин 34 . Исповедание Петрово может быть названо исповеданием апостольским. В лице «избранных» ( Лк.6:13 . Ин.13:18, 15:16:19 ) человечество исповедаю великую истину спасения людей воплощением Сына Бога живаго. В ответ на исповедание апостолов Христос сказал Петру: блажен ты, Симон сын Ионин, потому что (τι om) не плоть и кровь открыла тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах ( Мф.16:17 ). В этих словах Христос характеризует исповеданную истину со стороны её происхождения. Эту истину открыли не плоть и кровь (σρξ κα αμα). «Плоть и кровь» – гебраизм. (в сирийск. новозав. тексте ) не употребляется в ветхом завете, но часто встречается в раввинской литературе и в Новом Завете. В Талмуде и Мидраше человек в противоположность вечному и высочайшему существу Божию всегда называется плотью и кровью 35 . В Новом Завете σρξ κα αμα также служит описательным выражением для обозначения плотского и смертного человека в его отличии от существ вечных и духовных (См. 1Кор.15:50 . Еф.6:16 . Гал.1:16 . Евр.2:14 ). След., великая религиозная тайна воплощения Сына Божия сознана апостолами по особому откровению. Здесь сказано то же, что в Мф.11:27 : никто не знает Сына, кроме Отца (см. и Лк.10:22 ) и 1Кор.12:3 : никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым 36 . |
| Миссионер. Теперь, Вас. Лавр., оправдай свое учение о Христе Искупителе словами Св. Писания. Ведь ты признаешь, что в делах веры мы должны опираться на Слово Божие? Василий Лаврентьевич. Конечно, свидетельство Божие больше человеческого ( 1Ин. 5:9 ). Миссионер. Ну, так вот мы и ждем от тебя свидетельства Божьего: а иначе твоя речь останется вымыслом человеческим, которым ты устраняешь Слово Божие… Василий Лаврентьевич. Вам известно, что я говорил по Слову Божию.. Миссионер. Опять, Вас. Лавр. не хочет нам раскрыть Св. Писание, а посему мы сами раскроем его и прочтем: тогда увидим, что Вас. Лавр. и в этом случае остается при своем вымысле и во всем противоречит свидетельству Божьему. Так, Св. Писание учит нас, что мы искуплены не духом, который Иисус испустил на кресте, а Телом и Кровью Иисуса Христа, которые он принес в жертву за грехи всего мира ( Еф. 1:7 ; Евр. 10:5, 10:19–20 ; Откр. 5:9 ; Рим. 3:25 ); что искупил нас не просто Христос, а неразрывно Иисус Христос ( 1Кор. 1:30 ; Еф. 1:5 ; Евр. 10:10,19 ), ибо Иисус всегда был и Христом; что самое искупление состоит не в обитании духа Христова в наших сердцах, а в прощении грехов наших и всего мира ( 1Ин. 2:2 ); что св. Апостолы в день 50-цы получили не духа Христова ( Мф. 27:50 ), а Духа Святого, посланного Иисусом Христом от Бога Отца ( Лк. 24:49 ; Ин. 15:26 ; Деян. 2:4,17 ) и никогда не называли себя «христами», что плоть Иисуса Христа не истлела во гробе, а воскресла и являлась многим ( Деян. 2:29–32 ; Лк. 24:37–46 ), а затем Иисус Христос вознесся на небо, откуда мы ждем Его второго пришествия, которое будет видимо глазами, как и Его вознесение ( Деян. 1:11 )… Если же принять вымысел Вас. Лавр., то тогда Иисусу Христу и страдать не зачем было, а ожидать обыкновенной смерти, как умерли Моисей, Авраам, Давид и другие праведники; тогда и всех этих праведников придется признать за наших Искупителей; тогда и надежду на воскресение из мертвых придется нам потерять… Словом, придется нам отвергнуть все Апостольское благовестие о Христе и нашем спасении!.. С чем же тогда мы останемся? А с тем же, с чем остаются принявшие учение Вас. Лавр. и Увара Ермоленка о Лице Иисуса Христа, – это с вымыслом человеческим, ведущим к погибели. На место Единородного Иисуса Христа появляются у них лжехристы, на место Единой Божией Матери появляются лжебогородицы, лжепророчицы… |
| 1:1. Такое начало второго тома было вполне обычным. Выражение «от начала» может указывать на то, что эта книга продолжает рассказ о деяниях Иисуса через « церковь , но вообще подобные выражения характерныдля стиля Луки и, вероятно, просто отражают обороты речи, свойственные семитским языкам или койне (разговорному греч. языку эллинистической эпохи). Феофил, по-видимому, был патроном, чья финансовая поддержка способствовала созданию этого труда, и Лука официально посвящает ему свое произведение (как это было принято; см. коммент. к Л к. 1:3,4). 1:2,3. О явлениях Иисуса сообщается в Л к. 24, а «сорок дней» соотносятся со служением в Галилее, упоминаемым в других Евангелиях. Греки тоже стремились заручиться свидетельством очевидцев так называемых «эпифаний» (явлений) богов, но такие явления не носили отчетливо выраженногоматериального характера и не продолжались столь длительное время. 1:4. Выражение, переведенное как «собрав их», дословно гласит: «разделив с ними соль», – греческая идиома, обозначающая застольное общение. Этот акт был верным признаком материальной природы явления (во многих еврейских преданиях ангелы не могли по-настоящему есть человеческую пищу) и тесного контакта воскресшего Иисуса с учениками (см. коммент. к Лк. 5:29–32 ). 1:5. В различных течениях древнего иудаизма Святой Дух ассоциировался как с очищением (при крещении), так и с мудростью или пророчеством. Но самой ценной считалась способность пророчествовать (говорить от имени Бога, по внушенному Им наитию), и Лука подчеркивает эту сторону служения Духа, ограничиваясь почти исключительно ею. 1:6–11 Пришествие и вознесение 1:6 . То, что ученики задали Иисусу этот вопрос, вполне закономерно. Иисус говорил о Царстве Божьем (1:3), а все тексты, связанные с излитием «Святого Духа в Ветхом Завете, относятся к восстановлению Израиля ( Ис. 32:15; 44:3 ; Иез. 36:25–28; 37:14; 39:29 ; Иоил. 2:28–3:1 ). 1:7 . См.: Мф. 24:36 . Авторы еврейских «апокалиптических произведений обычно представляли историю разделенной на эпохи, продолжительность которых была определена Богом, хотя иногда, предсказывая близость конца света, они использовали свои подсчеты. Иисус говорит, что Отец определил время, но не открыл его. |
| Анны (1 Цар 2. 1-10), царя Давида, благодарившего об избавлении от врагов (2 Цар 22), еще одну Давида, «воспетую через Асафа» (1 Пар 16. 8-36), наконец, ангельский гимн «Слава в вышних Богу» (Лк 2. 14) (Гомилии на Песнь Песней 1. 1//Патристика: Новые переводы, статьи. Н. Новг., 2001. С. 50-51). От сочинений Оригена зависит толкование на Песнь Песней Филона Карпафийского (IV в.), содержащее перечень Б. п. (Enarratio in canticum canticorum//PG. 40. Col. 29). Др. их набор (две Моисея, Деворы, «песнь о винограднике», вавилонских отроков, Аввакума) приводится в комментариях свт. Амвросия Медиоланского (IV в.) к 12 псалмам и к Евангелию от Луки (PL. 14. Col. 922b - 923d). Использование Б. п. за богослужением в IV-V вв. В сочинениях христ. авторов IV-V вв. уже встречается множество указаний на исполнение Б. п.: за богослужением на праздник Пасхи; в составе служб суточного круга . Пасха Пение на Пасху песней Моисея из Исх и вавилонских отроков (из 3 гл. Дан [LXX]) упоминается свт. Афанасием Александрийским († 373) ( Athanas. Alex. Ep. 4. 1, 6. 11, 10. 3//PG. 26. Col. 1377, 1388, 1398; ср.: Cyr. Alex. Hom. paschales 18. 2, 21. 4//PG. 77. Col. 808 и 836). Эти же песни приводятся и в описании пасхальной службы в памятниках древнего иерусалимского богослужения . Среди пасхальных песнопений в одной копт. рукописи нач. IV в. (Lond. Brit. Lib. Orient. 7594) встречается «великая песнь Моисея» из кн. Второзаконие. Согласно ранним лат. Сакраментариям (напр., Геласианову 1-й ред.- ркп. Vat. Regin. lat. 316, ок. 700 г.), Б. п. исполнялись на пасхальном бдении вместе с соответствующими чтениями из ВЗ (4-е чтение- это Исх 15, 7-е - Ис 5, 9-е - Втор 32); эта практика была известна не только в рим., но и в др. зап. обрядах ( Schneider. S. 40-41). Суточный круг В кон. IV - нач. V в. Б. п.- неотъемлемая составляющая служб суточного круга, о чем косвенно свидетельствует Пелагий (1-я пол. V в.), для к-рого «славословие и песни» у ап. Павла в Кол 3. 16 - это именно Б. п.: «гимном [ап. Павел] называет песнь вавилонских отроков, а песнями - Моисея и других пророков» (Pelagius " Exposition. |
| Согласно христианским представлениям праведный и нечестивый, корыстолюбивый богач и униженный бедняк пребывают в потустороннем мире, однако участь их различна. В притче о нищем Лазаре и богаче говорится о посмертном воздаянии каждому: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:22–26 , ср. Пс.9:18–19 ). Пламя, в котором мучается богач, — символ Божиего гнева и наказания, ожидающего грешников: «…огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего» ( Втор.32:22 ). От Господа не укрыться и в преисподней (см. Ис.28:14–18 ; Ам.9:2 ), поскольку «преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» ( Иов.26:6 , ср. Пс.138:7–8 ; Притч.15:11 ). Но в этом и залог спасения души от власти ада преисподнего (см. Пс.15:10–11, 29:3–4 ; Притч.23:13–14 ) и обетование окончательной победы над ним: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» ( Ос.13:14 ). Напоминая эти слова пророка Осии, апостол Павел поясняет: «Жало же смерти — грех» ( 1Кор. 15:56 ). В христианстве понятие ада изменяется в связи с учением об искуплении, воскресении мертвых и Страшном Суде. Согласно православной традиции, Господь спускается в ад и приобщает к искуплению загробный дохристианский мир, избавляя его от власти вечной тьмы. В Откровении Иоанна Богослова победа над злом, зверем из бездны, самой бездной — смертью, вырастает в грандиозную картину будущего человечества, связанного только с горним, с высшим, с небом: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, видел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр.21:1–2 ). Всех готовых принять этот дар ждет жизнь вечная: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (ст. 4). «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (ст. 8). |
| 2. Учение о творении Свое учение о творении мира святитель Амвросий излагает главным образом в Шестодневе , который был написан под непосредственным влиянием Шестоднева святителя Василия Великого. По учению святителя Амвросия, мир, в отличие от Бога, не безначален, не нетварен и не причастен Божественной сущности. Мира когда-то не существовало; он пришел в бытие не самопроизвольно, как думали эпикурейцы, но по воле Бога, или “Его кратким повелением” (Шестоднев I.18 ); Бог сотворил его в одно “краткое и непродолжительное мгновение”, еще прежде времени, так что ни желание не предшествовало действию, ни действие не предшествовало желанию (Шестоднев I.8,16,18). Начало и Творец мира есть Сам Бог (Шестоднев I.5,7), Который сотворил мир из ничего, а не просто придал форму предсуществовавшей материи сообразно вечным идеям, как думали платоники (Шестоднев I.1,5). Однако все разнообразие мировых форм, то есть сущности, начала и причины всех видимых и невидимых вещей изначально содержались в Божественном Разуме (Шестоднев I.7,16). В отличие от Бога, мир не вечен и подвержен разрушению как в частях, так и в целом (Шестоднев I.11,28). Он сотворен единым действием всей Святой Троицы: Бог Отец сотворил все через Сына в Духе Святом (Шестоднев I.29). Тварный мир разделяется на видимый и невидимый, то есть на телесный и бестелесный (ангельский). Ангелы были сотворены до видимого мира (Шестоднев I.19). Они бестелесны, чужды телесных страстей (Толкование на Лк VII.126) и суть разумные и небесные творения Божии (О вере V.32). Обладая свободной волей, одна часть ангелов достигла святости и блаженства благодаря своему свободному стремлению к ним и рвению, а другая часть, злоупотребив своей свободой, уклонилась ко злу и была низвержена с неба. Причину падения диавола святитель Амвросий видел в гордости (Толкование на Пс 118.8) или неумеренности желаний (О девстве I.53). Видимый (телесный) мир состоит из четырех элементов. Он существует во времени и пространстве и подвержен беспрестанным изменениям (Шестоднев I.20). Из первоначального неустроенного состояния мир постепенно, повинуясь творческим повелениям, получил свое настоящее устройство и украшение (Шестоднев I.25). Все существа, будучи творениями благого Бога, изначально благи. Зло (malitia ‘ порочность ’ ), по мнению святителя Амвросия, как и святителя Василия Великого, не есть что-то самостоятельное, но существует как случайное свойство разумного существа, как его уклонение от своей природной благости (Шестоднев I.28). |
| § V Действенная есть смерть. Первая – праведников, вторая – грешников. I. Смерть праведников есть разрешение души от тела к вечному покою. Блажени, – говорит тайновидец, – мертвии, умирающии о Господе отныне; ей, глаголет Дух, да почиют от трудов своих ( Откр.14:13 ). Таков был Павел: он хотел разрешитися и со Христом быти ( Флп.1:23 ). Убо 1) Драгоценна есть смерть праведных, поскольку они свободно умирают. Умирают же свободно: α) потому, что они ничего столько в мире сем не любили, чего бы лишиться всегда готовы не были; всё, что они из земного ни имели, было подобно одеянию, которое сбросить очень легко; ß) потому, что они уже исполнены дней, которые в мире сем препровождали с претерпением бед и напастей. Куда ни обращались – везде видели гонения, напасти, озлобления; куда ни приклоняли ухо своё – везде слышали стон бедной собратии своей, роптание богатых, угнетение сирых, неправды, оклеветания, осуждения; видели, как Иоанн говорит: весь мир во зле лежащий ( 1Ин.5:19 ). Посему они хотят скорее избавиться многоплачевной юдоли мира сего, a по сей причине – свободно умирают. γ) Праведные свободно умирают потому, что они переходят от трудов к покою, от войны к миру. Они яко добрые делатели, делали целый день жизни своей в вертограде Божием, посему и желают скорее почить от трудов своих. Сон сладок, – пишет Екклесиаст, – работающему, аще мало или много снесть ( Еккл.5:11 ). Они яко добрые воины, сражались во всю свою жизнь с плотью и миром, и диаволом; посему требуют отдохновения и венцов. δ) Праведные свободно умирают потому, что они аки птицы улетают от неволи на свободу, и умирают с величайшею охотою. Так пишется о Патриархе Иакове: и возложив Иаков нозе свои на одр умре ( Быт.49:33 ). Зри как охотно переселяется от жизни сей. И Моисею повелел Бог: взыди на гору, скончайся тамо ( Втор.32:4950 ). Не говорит: и скончаешься, но – скончайся; сие бо значит – охотная смерть. Так Иоанн Богослов жива себе погребе. Так Симеон исповедася Господеви: ныне отпущаеши раба твоего, Владыко, по глаголу твоему, с миром ( Лк.2:29 ). Так и все праведники с Давидом взывают: изведи из темницы душу мою, исповедатися имени твоему ( Пс.141:8 ). |
|
|
