| Какие–то из этих фраз можно найти в Мф. 5:7; 6:14–15; 7:1–2, 12 ; Лк. 6:31, 36–38 , но не все есть в наших Евангелиях. Климент мог цитировать по памяти или пользоваться записанным, а может быть, даже незаписанным сборником (катехизисом) поучений Иисуса, употреблявшимся в Римской церкви. Дело осложняется еще и тем, что аналогичный набор выражений мы встречаем у Климента Александрийского (Строматы II. xviii. 91); некоторые из них воспроизводит и Поликарп (Флn.xi. 3). Другая ссылка на поучения Иисуса появляется в xlvi. 7–8, где Климент пишет так: Вспомните слова Господа Иисуса; Он говорил: «Горе тому человеку. Лучше было бы ему не родиться вовсе, чем соблазнить (σκανδαλσαι) кого–нибудь из избранных Моих. Лучше, если повесили бы на него мельничный жернов и бросили в море, чем совратить (διαστρψαι) одного из избранных Моих. Здесь сразу же вспоминаются слова Иисуса Христа из Мк.9:42 ; Мф.18:6–7 ; Лк.17:1–2 ; однако прямого соответствия этой фразе в евангельских текстах мы не найдем. Очевидно, Клименту известна традиция, в которой эти слова сохранились. Нельзя с уверенностью утверждать, что, составляя свое послание, Климент не пользовался каким–либо списком одного из синоптических Евангелий или, если так оно и было, что он считал себя обязанным точно воспроизводить тексты. Кроме этих двух прямых ссылок, у Климента есть один–два примера возможных ссылок на синоптиков. В этой связи, вероятно, больше всего заслуживает внимания то, как он использует образы из притчи о сеятеле ( Мф.13:3 ; Мк.4:3 ; Лк.8:5 ) в своей проповеди на 1Кор.15:36 и далее: 14:5. Однако трудно сказать определенно, опирается он здесь на письменный текст или на устное предание. В любом случае показательно уже то, что как абсолютный авторитет слова Иисуса Климент использует лишь дважды, а на книги Ветхого Завета ссылается более 100 раз. Свидетельство Климента относительно некоторых Павловых посланий звучит более ясно. Так, в гл. 47 он призывает своих коринфских читателей поучаться Посланием, с которым «благословенный апостол Павел» к ним обратился. По тому, как Климент пишет об этом, можно предположить, что список этого Послания был доступен в Риме. В других местах автор вполне определенно ссылается и на другие Послания – Римлянам, Галатам, Филиппийцам и Ефесянам. Это позволяет с уверенностью говорить о том, что у него был сборник Павловых посланий. Следует заметить, что Климент обращается к ним как к полным благих советов писаниям человека, к которому коринфские христиане, безусловно, должны прислушаться, но не свидетельствует об их абсолютном авторитете. Например, пересказав в 35:5–6 отрывок из Рим.1:29–32 , он пишет: «…ибо Писание говорит…», и цитирует Пс.1:16–23 . Это подводит нас к выводу, что для него Павловы послания не идентичны Св. Писанию, хотя очевидно, что он считает их весьма авторитетными. |
| Причину же умолчания о времени последнего суда св. Василий Великий находит в том, что «неполезно было людям слышать о сем, ибо всегдашнее ожидание делает более ревностными в благочестии, а знание, что до суда ещё долго, сделало бы более нерадивыми в благочестии по надежде, что можно спастись, покаявшись впоследствии» 989 . Вследствие неизвестности времени пришествия Сына человеческого, верующие должны духовно бодрствовать: блюдите, бдите и молитеся: не весте бо, когда время будет. Эта заповедь о духовном бодрствовании есть общая заповедь для всех последователей Христовых, на все времена, до самого конца мира: яже вам глаголю, всем глаголю: бдите ( Мк. 13:37 ), – таково решительное слово Господа. Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пьянством и печальми житейскими, и найдет на вы внезапу день той: яко сеть бо приидет на вся живущия на лице всея земли; бдите убо на всяко время молящеся, да сподобитеся убежати всех сих хотящих быти и стати пред Сыном человеческим ( Лк. 12:34–36 ). Господь открыл им то, что полезно знать для того, чтобы сохранить благоразумную осторожность и не увлечься общим потоком беспечной чувственности. Якоже бо бысть во дни Ноевы: тако будет и пришествие Сына человеческого; якоже бо беху во дни прежде потопа, ядуще и пиюще, женящеся и посягающе, до него же дне вниде Ное в ковчег, и не уведеша дóндеже прииде вода и взят вся: тако будет и пришествие Сына человеческого. Тогда два будета на селе: един поемлется, а другий оставляется; две мелюще в жерновах: едина поемлется и едина оставляется ( Мф. 24:38–41 ). О такой внезапности пришествия Своего на страшный суд Господь предупреждал учеников ещё раньше, указывая им на времена не только Ноя, но и Лота ( Лк. 17:26–30, 35–36 ). (Извлечение с опущением некоторых мест из книги: «Евангельская история о Боге Слове, Сыне Божием, Господе нашем И. Христе», прот. П. Матвеевского . СПб. 1890 г. ст. 603–607). 2. Время жатвы есть изображение того времени, в которое наступит конец света Когда в поле хлеб созрел, и пришла пора сжать, вы говорите: «скоро пройдёт лето, наступит осень и кончится год». Как в поле, так и в целом мире есть свой год, – год великий, безмерный, заключающий в себе не сто лет, не тысячу, не пять тысяч, а много столетий и тысячелетий, – столько, сколько угодно будет Господу, – и этот год когда-нибудь кончится, т. е. пройдёт весна мира, пройдёт лето, мир своей жизнью и делами склонится к осени, и тогда ему конец. |
| Лк.18:36–37 . «Слышав же народ мимоходящь, вопрошаше: что убо есть сие? Поведаша же ему, яко Иисус Назарянин мимоходит.» Совершенно сей человек был слеп. Ибо не видел ни Иисуса Христа, ни множества народа, проходящего тем путем, где он сидел; но только шум и вопль народа, следовавшего за Христом и сим путем проходящего, услышав, вопрошал: «что есть се?» Находящиеся же близ его сказали ему, яко Иисус Назарянин мимоходит. Лк.18:38–39 . «И возопи, глаголя: Иисусе Сыне Давидов! помилуй мя. И предъидущии прещаху ему, да умолчит: он же паче множае вопияше: Сыне Давидов, помилуй мя!» Виждь веру, ревность и твердость духа. Веровал он, что Иисус Христос может просветить очеса его. Почему узнав, что Сей мимо ходил, немедленно с горячностию духа и великою ревностию велегласно возопил: «Иисусе Сыне Давидов, помилуй мя!» Был, как видно, научен предсказаниям святых Пророков, по которым Спаситель мира должен был родиться от дома и поколения Давидова. Веруя же, яко Иисус Христос есть Тот Самый, Которого Пророки предвозвестили, с великим упованием воззвал: «Иисусе Сыне Давидов, помилуй мя!» И хотя проходящие запрещали, и повелевали ему молчать; однако он, непреклонным пребывая в вере и уповании и ревности духа своего, «паче множае вопияше: Сыне Давидов, помилуй мя!» Лк.18:40–41 . «Став же Иисус, повеле привести его к Себе. Приближшужеся ему к Нему, вопроси его, глаголя: что хощеши, да ти сотворю? он же рече: Господи, да прозрю.» Услышал Богочеловек сожаления достойный слепцев глас; услышал сие: «помилуй мя, Сыне Давидов!» Посему остановился и не пошел вдаль, став же, повелел слепца привести пред Себя. Когда же поставили слепца близ Его, вопросил тогда: «что хощеши, да сотворю ти?» Слепец же ответствовал: Господи! желаю просвещения очес моих; сего хощу от Тебя, да отверзешь очи мои и прозрю. Но ужели Богочеловек не знал, что было желательно слепцу? Да не будет! Он, яко истинный Бог, и сокровенные человеческие сердечные помышления ведал, что показал тогда, когда открыл помышления учеников Своих, мыслящих в себе и говорящих: «яко хлебы не взяхом» ( Мф.16:7 ); подобно и когда обличил помышления книжников, размышляющих и мневших в сердцах своих: «что Сей тако глаголет хулы?» ( Мк.2:7 ) Вопрошал же слепца, во-первых, для того, да покажет, что для всякого благого дела нужно есть втечение и человеческого произволения; во-вторых же, да все предстоящие, слыша из уст самого слепца о слепоте его и о прошении просвещения очес, никакого бы не имели подозрения о чудесном его исцелении; в-третьих же, да обнаружит, что слепец не другое, но самое им просимое получил. |
| Своей задачей автор видит необходимость «раскрыть те основания, в силу которых сама мысль о зависимости христианства от буддизма должна быть признана ложной» (С. 7). Первая глава книги посвящена «сопоставлению буддийских легенд с евангельскими сказаниями». В ней Краснитский полемизирует с немецким философом Рудольфом Зейделем (1835–1892), знаменитым своими работами, в которых он пытался доказать неоригинальность христианства, указывая параллели Евангелия с рассказами о жизни Будды 36 . Апологет решает проанализировать пять сюжетов, которые, по мнению Зейделя, «лучше всего доказывают сходство Евангелий с легендами о жизни Будды и зависимость их от последних» (С. 7). Первый сюжет – принесение во храм. Приводится рассказ из Лалитавистары о том как царь Суддходана решил отнести младенца Будду в храм, представить богам, на что «младенец засмеялся и сказал, что не должен поклоняться богам, а сами боги должны кланяться ему, так как он выше их», и когда его с великими почестями принесли в храм, то земля потряслась и идолы индийских богов припали к ногам младенца (С. 8). По мнению Зейделя этот рассказ послужил оригиналом для евангельского повествования о принесении младенца Иисуса в Иерусалимский храм ( Лк.2:22–38 ). Краснитский замечает, что по своему содержанию эти рассказы совершенно различны, а «общего в них только принесение младенца в храм. Но на основании одной только черты сходства нельзя сопоставлять два рассказа, противоположных в других отношениях» (С. 11), тем более, что евангельское событие вырастало напрямую из ветхозаветных требований ( Исх.13:2 , Числ.18:15 ). Автор считает доказанной искусственность буддистской легенды, поскольку она не вяжется с буддистскими сказаниями о вполне обыденной юности Гаутамы, которую он проводил вовсе не как высшее существо, которому кланялись главнейшие боги индуизма. Второй сюжет – пост основателя религии. Согласно преданиям, Гаутама держал шестилетний пост во время аскетических подвигов в лесу, которые позднее признал бесполезными и вернулся к принятию пищи, а еще один раз уже после «просветления» ничего не ел в течение четырех недель «сделавшись слишком гордым для того, чтобы просить пищи, пока ему не поднесли ее два проезжающих мимо купца» (С. 18). Эти легенды сопоставляют с рассказом о сорокадневном посте Иисуса Христа в пустыне, помимо Зейделя, Г. Ольденберг 37 (1854–1920) и К. Кеппен 38 (1808–1863). В качестве доказательства заимствования этого сюжета из буддизма авторы утверждают, что будто бы пост согласовывался с учением Будды, но «противоречил жизненному идеалу Христа». Комментируя это, Краснитский, во-первых, указывает на отличия как характера, так и обстоятельств совершения поста в одном и другом случае, во-вторых, напоминает примеры сорокадневного поста в Ветхом Завете ( Втор.9:9 , 2Цар. 19:8–10 ), а в-третьих, доказывает соответствие поста учению Христа ( Мф.6:17–18, 9:15 ). |
| Пилат – больше убоялся: так прямо высказанное иудеями обвинение Господа (ср. Лк. 23:2 ) ещё более усилило в Пилате то тёмное чувство страха пред Ним, которое и доселе его беспокоило, и которое было одним из побуждений его отпустить Господа. Весть от жены и просьба её ( Мф. 27:19 ), слухи о чудесах Господа, конечно, доходившие до ушей прокуратора, всё поведение Господа пред судом, всё это оставляло в его душе впечатление чего-то таинственного. Объявление же, что Он Сын Божий, повергло его ещё в больший страх, особенно после того, как Он по его повелению был подвергнут бичеванию. – Конечно, выражение Сын Божий он понимал в языческом смысле, в смысле полубогов, героев, сказаниями о каковых исполнена языческая мифология и – ещё более убоялся. Едва ли он был верующий язычник (ср. 18 и прим.); но известно, что неверие всего ближе к суеверию, а потому нет ничего неестественного, что неверующий или заражённый легкомысленным скептицизмом язычник убоялся суеверным страхом, услышав, что перед ним на суде Сын Божий. Он не верил в Бога еврейского Иегову, о сыновстве которому Иисуса говорили иудеи, но он остался под впечатлением, что пред ним Сын Божий, и ещё более убоялся подвергать Его смертной казни из страха мщения от отца Его, кто бы Он ни был. В этом страхе он снова желает слушать Господа наедине и потому снова уводит Его с собой в судебную палату и обращается к Нему с тревожным вопросом: откуда Ты? Вопрос касается не места рождения Господа, а – по связи речи – Его происхождения вообще. Откуда Ты, с небес или от земли, т. е. действительно ли Ты Сын Божий? – Иисус не дал ему ответа: причина та, что Пилат, как язычник, притом же скептик и легкомысленный чиновник (18:38), не способен был понять учения об истинном Сыне Божием (не в смысле языческом), и потому пред ним нечего было раскрывать это высокое учение ( Мф. 7:6 ). Притом, сколько нужно было Пилату знать, и сколько он мог вместить, Господь уже сказал ему о Себе как Царе Царства не от мира сего, но это возбудило в нём только легкомысленно-скептический вопрос (18:36–38). |
| 17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
| Протестантам же, настаивающим на таком понимании приведенных выше слов из Евангелия от Матфея и не признающим авторитета святых отцов, можно возразить вот что: уж коль они так буквально понимают слова: «все, взявшие меч, мечом погибнут», – то пусть так же буквально понимают и эти слова Спасителя: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю: не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10: 34), и особенно следующий фрагмент евангельского повествования: «Но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму: а у кого нет, продай одежду свою и купи меч… Они сказали: Господи! Вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно» (Лк. 22: 36, 38). И если протестанты отказываются понимать эти слова буквально, но предпочитают толковать приведенные фрагменты духовно, то логично тогда и слова, сказанные апостолу Петру, тоже понимать духовно. Иногда пытаются оправдать пацифистское учение ссылкой на заповедь «Не убивай» (Исх. 20: 13). На этот счет хорошо написал А. Байдуков: «Считать войну недопустимой никогда и ни в каком случае, ссылаясь на заповедь «Не убий», нельзя, поскольку такое отрицание будет противоречить Священному Писанию. Бог дал Моисею не только заповедь «Не убий». Он дал ему также и наставление о том, как вести войну, чтобы победить врагов (См.: Исх. 21, 22)» . Нередко Бог Сам приказывал израильтянам начинать войны против других народов (см.: 1 Цар. 15: 3; Нав. 4: 13), и Бог же назначал смертельное наказание за многие преступления (см.: Исх. 21: 12, 15; Лев. 20: 11 и др.). В древности богоизбранный народ вел частые войны с соседними народами. По закону Моисея, каждый израильтянин, исключая левитов, должен был носить оружие (см.: Числ. 1: 3; 2: 33; 26: 2). Священное Писание содержит множество стихов, в которых говорится о том, что Сам Господь благословил воинское служение, научил пророка Моисея тому, какие воинские формирования должны быть в израильском народе, как дислоцироваться, кем управляться. Взятие города Гая и его сожжение. Ок. 950 г. Апостольская библиотека Ватикана, Рим, Италия «В Ветхом Завете мы находим множество указаний на то, что необходимо учиться войне (см.: Суд. |
| Ниже голова – выше сердце Чем ближе дождь, тем ниже летают ласточки, Чем менее капризен больной, тем лучше за ним уход, Чем ниже озеро, тем больше в него впадает рек, Чем ниже голова, тем сердце ближе к Богу. 81. «…Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему…» (1Петр.3:11). Рассудительность Когда несешь лекарство тяжело больному, – нигде не задерживайся, Когда кого-нибудь догоняешь, – смотри лучше под ноги, Когда кого-нибудь угощаешь, – не считай убытки, Когда даешь взаймы деньги, – не жди, что их возвратят. 82. «Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк. 8:36). Уберечь сердце Лиса предпочитает отгрызть себе лапу, но уйти из капкана, Убегая от погони, рыба выпрыгивает из воды, Утопающий не беспокоится о том, что его шапка утонула, Уберечь сердце от дурной мысли важнее, чем уберечься от смерти. 83. «…Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою.» (Мк. 9:35). Самый лучший человек Каким бы большим ни было колесо, оно всегда опирается на землю в самой нижней части, Любой камень при первой возможности падает еще ниже. Самая нужная часть обуви – подошва, Самый лучший человек – смиренный. 84. «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником.» (Лк. 14:33). Привязанности Радуга прекрасна, потому что не любуется собой, Цветы, которые дарят благоухание, самые любимые. Туча, не приносящая дождя, вызывает сожаление, Привязанности – это ров, через который трудно перепрыгнуть. 85. «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои…» (Пс. 38:2). Благоразумный гонец К царю бежал гонец с сообщением о поражении его войска. Он знал, что тому, кто приносит такое известие, должны отрубить голову, и по дороге придумал, что надо сделать, чтобы остаться в живых. Когда его ввели к царю, он упал повелителю в ноги, умоляя простить его, потому что он совершенно забыл все слова сообщения. Царь и министры задумались: за такую провинность гонец подлежит казни, но если сохранить ему жизнь, есть надежда, что он вспомнит это важное сообщение. Ему была сохранена жизнь, но угроза казни все еще оставалась. В скором времени другим путем пришло трагическое известие, и гонец избежал смерти. |
| И Кир Персидский даже не допустил себя увидеть Спанию, о которой было засвидетельствовано, что она обладала удивительной и непреодолимой красотой. Посему, если такие решения были у внешних, и они без спасительной пользы 45 столь свидетельствуют об этом, то насколько более мы, Христовы ученики! Посему необходимо воздерживаться и владеть не только языком, но и зрением. Ибо часто смотрение есть путь, ведущий к делам. Но если даже не доходит до дела, то помышление все же оскверняется и делает уловленного прелюбодеем (ср. Мф. 5:28 ). Кто, часто видя чужую красоту, будет столь дерзок, что скажет, что она ему вовсе не вредит? Если же это все же трудно [признать], то следует избегать частых встреч с женщинами. Если же нужна узда на глаза, то [прочти, что] говорит непорочный и целомудренный Иов, беседуя со своими друзьями: Аще вслед иде сердце мое жены мужа инаго, и аще приседай бых при дверех ея, угодна убо буди и жена моя иному мужу, младенцы же мои смирении да будут: ярость бо гнева не удержана, еже осквернити мужа инаго жену: огнь бо есть горяй на вся страны, идеже найдет, из корения погубит ( Иов. 31:9–12 ). И блаженный Павел, когда пишет Послание, увещает: Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу ( Рим. 12:1 ). Говорит же Титу: Чтобы старцы были бдительны, степенны, целомудренны… чтобы старицы также одевались прилично святым… учили добру; чтобы вразумляли молодых любить мужей, любить детей, быть целомудренными, чистыми ( Тит. 2:2–5 ), чтобы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке ( Тит. 2:12 ). И Тимофею: Вдовиц почитай, истинных вдовиц ( 1Тим. 5:3 ). И продолжает: Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь ( 1Тим. 5:5 ), как святая Анна, дочь Фануилова, прожив с мужем от девства своего семь лет [ Col. 1496 ], как повествует Евангелие, вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Господу ( Лк. 2:36–37 ). И сподобившись пророчества и в тот же час встав, исповедалась Господу и возгласила всем чающим избавления в Иерусалиме о Господе и Боге и Спасителе нашем Иисусе Христе ( Лк. 2:38 ), Которому слава во веки. Аминь. 45 То есть для этих людей, не обладавших истинной верой, данные их подвиги остались тщетными для их спасения. Читать далее Источник: Всеобъемлющее собрание (Пандекты) Богодухновенных Святых Писаний/преп. Антиох Монах ; пер., коммент. П. К. Доброцветова ; ред. пер. Д. Е. Афиногенова. - Москва : Сибирская благозвонница, 2015. - 750 с. ISBN 978-5-91362-901-2 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Эта теория была выдвинута французским ученым Годаном Орфали в 1921 г. и основана на данных раскопок, при которых в этом городе обнаружили восьмиугольную церковь. Ученый предположил, что это и есть Церковь Апостолов на месте дома святого Петра, и подкрепил свою теорию следующими аргументами: 1. Евангелия от Марка и Луки позволяют предположить, что Петр мог жить в Капернауме: Мк.1:21 ; Мк.1:29: «И приходят в Капернаум; и вскоре в субботу вошел Он в синагогу и учил. […] Выйдя вскоре из синагоги, пришли в дом Симона и Андрея, с Иаковом и Иоанном». Лк.4:31 ; Лк.4:38: «И пришел в Капернаум, город Галилейский, и учил их в дни субботние. […] Выйдя из синагоги, Он вошел в дом Симона; теща же Симонова была одержима сильною горячкою; и просили Его о ней». 2. Кроме того, когда Орфали определил восьмиугольный мартирий как базилику Петра, других похожих находок не было. 3. В 570х годах неизвестный паломник из Пьяченцы (Италия) писал: «Затем мы пришли в город Тивериаду, где есть горячие ванны, наполненные, естественно, соленой водой, хотя вода самого моря пресная. Это 60 миль вокруг моря. Мы также пришли в Капернаум и в дом Святого Петра, который теперь является только базиликой». 4. Другие доказательства найдены у Петра Диакона (1115—1159), библиотекаря, собирателя материалов в XII веке, во времена крестоносцев. Петр Диакон цитирует преподобного Беду, который якобы обладал недостающими частями маршрута паломника Эгерии начала IV века. В этих недостающих фрагментах Эгерия якобы говорит о церкви, построенной над домом Петра в Капернауме. Однако данные аргументы вовсе не неопровержимы, как представляет Орфали. Петра Диакона, скорее всего, нельзя считать надежным историческим источником, поскольку многие ученые утверждают, что большое количество его трудов скопированы у кого-то или просто подделаны. Что касается паломника из Пьяченцы, то фразу «…, и до…» он часто использует, рассказывая не только о перемещении между объектами, но и во времени. Поэтому он вполне мог иметь в виду, что они пошли сначала в Капернаум, а затем отправились в базилику в Вифсаиде. С открытием базилики в Эль-Арадже второй аргумент также теряет силу. Что касается перечисленных фрагментов Священного Писания, то они действительно могут позволить кому-то поверить, что дом апостола Петра находился в Капернауме, хотя в Лк.7:36–50 упоминаются и другие люди с именем Симон, и мы не знаем наверняка, является ли упомянутый человек Петром. В конце концов, Новый Завет также дает нам повод отрицать теорию Орфали на основании Ин.1:44: «…Петр был из города Вифсаиды». |
|
|
