| Н., почтивший ее надгробным словом, в котором уподобил ее Анне пророчице, упоминаемой в Евангелии от Луки: Лк.2:36–38 и Троицкий, в Троицкой, протоиерей И. С. Орлов) и с двумя родственными священниками 2 . Чин отпевания совершили: владыка Филарет, Илиопольский митрополит Неофит и преосвященный викарий Филофей, в сослужении многочисленного собора архимандритов, протоиереев иеромонахов, иереев. Трогательно было видеть прощание с покойной московского иерарха, отдавшего ей последний сыновний долг целованием главы и руки ее. Гроб, вмещавший многотрудное тело ее, вынесен был из церкви усердствующими священниками и диаконами, а потом на погребальной колеснице препровожден упомянутыми преосвященными (Неофитом и Филофеем) с епископом Фивандским Никанором и прочими на Пятницкое кладбище, находящееся при шоссейной дороге, ведущей в Лавру преп. Сергия, к которому почившая особенно благоговела; да и кладбищный священник И. А. Фаворский состоял с ней в близком родстве. Во время необычайной похоронной процессии некоторые улицы были переполнены народом, собравшимся из разных мест столицы. Московский архипастырь, когда процессия приблизилась к кладбищу, встретил ее в св. воротах и проводив гроб до могилы, уготованной в самой церкви, кротко сиротливо возвратился в свою келью, но для других (до 250 чел.) поминальная трапеза была учреждена на кладбище 3 . «Житие и кончина ее, писал он, в тот же день, к наместнику Лавры архимандриту Антонию, дают уверение, что она скончалась в блаженном уповании. Число лет ее и последний болезненный год приготовляли меня к лишению. С благоговением смотрю на ее отшествие: однако часто хочется плакать. Слава Богу, что я сподобился отдать ей последний долг» 4 . Достойно внимания, что владыка в день погребения своей матери – в понедельник 4 недели великого поста, служил, согласно с уставом, преждеосвященную, а не Златоустову литургию. «Совершение Златоустовой литургии в постные дни, в существе, не есть важное изменение порядка (писал он к о. Антонию в марте 1863 г.). |
| Не менее легко разъясняется теперь и план «пролога», определяемый весьма различно. Если Сын являет Отца, то неизбежно требуется ближайшее отношение между Ними еще до исторического момента откровения первым второго, т. е. в доисторическом бытии, предрешающем реальную возможность конкретной Сыновней феофании. А когда это утверждено, – далее естественно следуют факты исторического обнаружения Бога чрез Сына в их натурально-логической преемственности от мира неразумного вплоть до человека. В этом случае логическая постепенность прямо совпадает с фактическою, – и в конце концов план «пролога» будет историко-логическим: сначала освещается домирное положение Логоса, затем творение мира и отношение к нему, домостроительство ветхозаветное и – в заключении – совершенное откровение Бога во Христе чрез воплощение Единородного Сына. Кем же и как совершалось дело богооткровения? Это был λ γος – говорит Евангелист Иоанн, не давая никаких ближайших предикатов для этого основного термина. Равным и в других местах своих писаний ( 1Ин. 1:1 ; Апок. 19:13 ) Апостол без всяких пояснений берет его в особом специальном смысле – применительно к Сыну Божию, и, очевидно, предполагает вполне понятным для своих читателей по общепринятому употреблению. К сему и нужно обратиться для точного истолкования. И вот с этой стороны в слове λ γος отмечается много разнообразных оттенков, 2 однако все они могут быть сведены к двум коренным понятиям: 1) разум и 2) слово. Лишь последнее значение господствует у Апостола Иоанна. Он употребляет этот термин для отдельного произнесенного наречения ( Ин. 2:22, 4:39, 41 ), для поговорки ( Ин. 4:37 ), определенного текста Писания ( Ин. 12:38 ), целой устной речи ( Ин. 6:60 ) – иногда совместно с содержанием того, что сказано ( Ин. 8:55 ), для заповеди, повеления, как божественной воли чрез Христа Иисуса ( Ин. 5:24, 38, 17:17 ). Подобно сему и у других новозаветных писателей λ γος означает словесное выражение божественное ( Лк. 5:1, 8:11 ; 1Кор. 14:36 ; 2Кор. 2:17 ), но вовсе не разум, как только духовную способность. В последнем случае это была бы лишь разумная сила верховного Бога в Его отношениях к миру, насколько она обнаруживается в творческих и промыслительных действиях и, следовательно, оказывалась бы конкретною персонификацией свойства Божия. |
| Святитель Димитрий Ростовский пишет, что на основании внимательного исследования Божественного Писания, предания святых отцов и древних церковных писателей к лику святых семидесяти апостолов могут быть причислены следующие: 1) Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский, о котором упоминает и апостол Павел ( Гал. 1:18–19 ), 2) евангелист Марк, бывший впоследствии епископом Александрийским, о котором упоминает апостол Петр ( 1Пет. 5:13 ), 3) евангелист Лука, писатель и Деяний апостольских, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 4:14 ), 4) Клеопа, младший брат Иосифа обручника, спутешествовавший евангелисту Луке в Эммаус ( Лк. 24:35 ), 5) Симеон, сродник Господень, второй епископ Иерусалимский, 6) Варнава, бывший спутником апостола Павла, а затем епископом в Медиолане (Деян. Ап. 4:36; Гал. 2:1 ), 7) Иуст, сын Иосифа обручника, сожребник Матфиев ( Деян. 1:23 ; Кол. 4:2 ), 8) Фаддей, крестивший Авгаря, князя Едесского (Церковная история Евсевия), 9) Анания, крестивший апостола Павла в Дамаске, 10) архидиакон Стефан первомученик ( Деян. 7:59 ), 11) диакон Филипп, крестивший Симона волхва и каженика Кандакийского, 12) диакон Прохор, первый епископ Никомидийский, 13) диакон Никанор ( Деян. 6 ), 14) Тимон, 15) Пармен, тоже из числа семи первых диаконов, 16) Тимофей, епископ Ефесский, к которому апостол Павел писал два послания, 17) Тит и 18) Филимон, к которым так же писал послания апостол Павел, 19) Онисим, упоминаемый в послании к Филимону, 20) Епафрас, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 6:12–13 ), 21) Архип, епископ Колосский ( Кол. 4:17 ), 22) Сила, епископ Коринфский ( Деян. 15:40–41 ), 23) Силуан, епископ Фессалоникийский ( 1Петр. 5:12 ; 2Кор. 1:19 ), 24) Крискент, епископ Галатийский ( 2Тим. 4:10 ), 25) Крисп, епископ на острове Егине ( Деян. 18:8 ), 26) Епенет, 27) Андроник, 28) Стахий, 29) Амплий, 30) Урван, 31) Наркис, 32) Апеллий, 33) Аристовул, 34) Иродион, 35) Руф, 36) Асигкрит, 37) Флегонт, 38) Эрм, 39) Патров и 40) Ермий, о который упоминает апостол Павел в послании к Римлянам (16:13–14), 41) Агав, пророчествовавший об апостоле Павле ( Деян. 21:10–11 ), 42) Лин, после апостола Петра епископ Антиохийский, 44) Гай, 45) Филолог, 46) Лукий, 47) Иасон, 48) Сомпатр, 49) Олимпан, 50) Тертий, 51) Эраст, 52) Куарт, о которых также упоминает апостол Павел в посл. |
| Святослав был язычником, и на предложение матери – св. равноапостольной Ольги – креститься ответил отказом, ибо боялся, что дружинники будут над ним насмехаться (Повесть 1978:79). Но вот в древнерусской литературе появляется образ князя-христианина – это святые Борис и Глеб. И здесь очень своеобразно и совершенно по-новому начинает звучать воинская тема. Напомним коротко основные события по " Повести временных лет " : в 1015 году умирает князь Владимир; Борис возвращается из похода, не найдя печенегов; у него сильная дружина; киевляне не любят Святополка, дружина хочет сделать Бориса великим князем киевским. Однако Борис по нескольким причинам не хочет начинать борьбу. Обычно в исследованиях " Сказания о страстотерпцах святых мучениках Борисе и Глебе " называется одна-две главных причины его отказа от борьбы за власть, но их гораздо больше, на что указывает текст произведения. Первые три причины, можно сказать, носят мирской характер. 1) Борис не хочет идти против старшего брата: " Не буди ми взяти рукы (поднять руку) на брата своего, еще же и на стареиша мене " (Сказание 1985:34). 2) Борис не хочет полагать начало междуусобной войне. 3) Он не хочет гибели людей (и своей дружины, и воинов Святополка), думая, – пусть лучше я погибну один. Другие причины, не менее важные, носят христианский характер. 1) Борис воспринимает собственный поступок как мученичество: " Аще npoлiemь кровь мою (Святополк), то мученикъ Богу моему " – Сказание 1985:32). 2) Борис совершает этот подвиг в подражание Христу: " Господи Исусе Христе,.. изволивъ волею взити на крестъ и npieмъ страсть (страдание),.. сподоби и мя прияти страсть " (Сказание 1985:36). 3) Борис молится за Святополка – за братоубийцу, как Христос молился о распинавших его на кресте. Первые слова Христа на кресте были: «Отче, отпусти имъ: не ведятъ бо что творятъ» (Лк.23:34). Борис перед смертью молился так: " Но Ты, Господи, вижь и суди межю мною и межю братомъ моимъ и не постави имъ греха сего " (Сказание 1985:39). 4) Борис первым показывает приверженность идее непротивления. Он говорит в молитве: «Веси бо, Господи мои, веси, «ко не противлюся ни въпрекы глаголю» (Сказание 1985:38). Св. Борис умирает не за Христа, но в смерти своей добровольно и сознательно во всем подражает Христу, и так добровольно принятое невинное страдание, согласно Сказанию, становится мученичеством. У автора Сказания и у самого Бориса в этом нет никаких сомнений. Но поскольку такие сомнения были у тогдашней иерархии Киевской Руси, византийской по происхождению, то свв. Бориса и Глеба прославили как страстотерпцев. Канонизация святых братьев положила начало новому чину святых – страстотерпцы: они убиты не за Христа, но в смерти своей следуют Христу и понимают ее, как следование Христу. |
| Для совершения елеосвящения над физически здоровыми людьми в остальные дни следует получать благословение епархиального архиерея. Таинство над здоровыми людьми совершается в храме. Таким образом, при определенных обстоятельствах к Таинству Елеосвящения рекомендуется приступать всем христианам. Сейчас широко практикуется совершение елеосвящения одновременно над несколькими больными за одним чинопоследованием и одним елеем. Елеосвящение совершается священниками или архиереями. В идеале Таинство Елеосвящения должно совершаться собором священников, который составляется из семи человек. И действительно, вся полнота Церкви должна участвовать в совершении этого Таинства исцеления, т. к. болезнь каждого человека влияет на всю Церковь. Все тело Церкви страдает, когда один из его членов заболевает. А значит, вся Церковь должна и молиться о выздоровлении болящего или болящих своих членов. И она сплачивается вокруг них, заботится и молится о них, помогает им в перенесении тягот на пути в Царство Небесное. Но Церковь допускает совершение Таинства Елеосвящения и трем, и двум священникам, а в крайнем случае даже одному. При этом совершающему Таинство надо делать это от лица собора священников, произнося все положенные молитвы. В «Новой скрижали» об этом сказано так: «В крайней нужде один священник, совершающий Таинство Елеосвящения, совершает его силою всей Церкви, которой он есть служитель и которой лице в себе представляет: ибо вся власть Церкви содержится во едином священнике». И при совершении Таинства в храме и при совершении его в домашних условиях используются следующие предметы и принадлежности. 1. Стол, покрытый чистой скатертью. 2. Блюдо с зернами пшеницы (при отсутствии можно воспользоваться другими злаками: рожью, просом, рисом и т. д.). Зерна пшеницы символически указывают на новую жизнь – по выздоровлении или же после всеобщего воскресения (см. Ин. 12: 24; 1 Кор. 15: 36–38). 3. Сосуд в форме лампады (или просто чистый стаканчик – кандило праздное) для освящения елея. Он ставится на пшеницу и наполняется потом освященным елеем в соединении с вином, в подражание врачевству, употребленному упоминаемым в евангельской притче самарянином (см. Лк. 10:34). |
| Молитва, которую Иисус вознес Отцу в завершение Своей прощальной беседы с учениками, – самая продолжительная из всех, донесенных до нас евангелистами: она занимает целую главу в четвертом Евангелии. Эта молитва справедливо считается кульминацией Евангелия от Иоанна, поскольку в ней мы видим Иисуса, Который уже выходит за пределы времени и переступает порог вечности 484 , возвращаясь из земного бытия в славу, извечно присущую Ему как Сыну Божию. Хотя молитва совершается в присутствии учеников, она представляет собой личную встречу между Сыном, завершающим Свою миссию на земле, и Отцом, пославшим Его с этой миссией. Ученики не участвуют в беседе: они лишь свидетели и невольные слушатели того, что происходит между Отцом и Сыном. Беседа выражает ту особую близость между Ними, которая не имеет аналогов в человеческих взаимоотношениях. В то же время Иисус не случайно молится в присутствии учеников. Когда Он захочет помолиться наедине, Он отойдет от них на расстояние брошенного камня ( Лк.22:41 ), но сейчас Он не делает этого, потому что молится не только о Себе, но и о них. И он хочет, чтобы они знали, о чем Он молится и чего просит для них у Отца. Он хочет, чтобы то нерасторжимое и сверхчеловеческое единство, которое присуще Отцу и Сыну по природе, по благодати передалось также Его ученикам. В молитве много повторяющихся слов и выражений. Обращение «Отче» (Πτερ) повторяется 6 раз, существительное «мир» (κσμος) – 18 раз, глагол «дать» (δδωμι) – 12 раз, термин «слава» (δξα) вместе с однокоренными глаголами «прославить» и «прославиться» – 8 раз, числительное среднего рода «едино» (ν) – 5 раз, существительное «любовь» (γπη) вместе с глаголом «любить» – 5 раз, словосочетания «имя Твое» и «жизнь вечная» – 4 и 2 раза соответственно. Один этот список повторяющихся слов и словосочетаний (который можно продолжить) показывает, что молитва , во-первых, обладает внутренним единством, во-вторых, тематически связана со многими ранее звучавшими речами Иисуса. Бросается в глаза сходство многих выражений молитвы с формулировками из беседы с иудеями на празднике Обновления: Я и Отец – одно ( Ин.10:30 ); … Которого Отец освятил и послал в мир ( Ин.10:36 ); Отец во Мне и Я в Нем ( Ин.10:38 ) 485 . Некоторые выражения по содержанию близки к молитве «Отче наш»: обращение к Богу как Отцу, упоминание об имени Божием, прошение об избавлении от зла 486 . Молитву можно весьма условно разделить на три части. В первой доминирует тема славы: Иисус просит Отца прославить Сына той славой, которую Он имел у Отца прежде бытия мира ( Ин.17:1–5 ). Вторая часть – молитва об учениках: Иисус просит Отца соблюсти их в единстве, освятить их истиной, сохранить от зла ( Ин.17:6–19 ). Наконец, в третьей части Иисус молится о тех, кто уверует по слову учеников, то есть обо всех будущих поколениях Своих последователей ( Ин.17:20–26 ). |
| Но это не муж, который был мне другом, любимым, отцом нашего будущего ребёнка, защитником. Не понимаю для чего жить дальше кроме молитв Я прекрасно понимаю вас и ваши чувства- нормально, вы должны пройти этот этап. Именно сейчас смысл жизни — познавать Бога и молиться, чтобы вы оказались с мужем в Раю и смогли жить в счастье вечность Спасибо. Вам спасибо! Спаси Господи! Здравствуйте. Промысл Божий о человеке превосходит наше понимание. Нередко Господь посещает нас наказаниями, но впоследствии утешает, как Сам знает. Задача верующего — смириться перед этим Промыслом. Когда у будущего императора Александра III (тогда еще наследника престола) умерла семилетняя дочь, то его безутешная супруга обратилась к свт. Филарету Московскому с тем же вопросом, что и Вы: как молиться? Он дал ей такую молитву: «Господи, не знаю, чего мне просить у Тебя? Ты один ведаешь, что мне потребно. Ты любишь меня паче, нежели я умею любить Тебя. Отче, даждь рабу Твоему, чего я сам просить не умею. Не дерзаю просить ни креста, ни утешения, только предстаю пред Тобою, сердце мое отверсто; Ты зри нужды, которых я не знаю. Зри и сотвори по милости Твоей; порази и исцели, низложи и подыми меня! Благоговею и безмолствую пред Твоею святою волею и непостижимыми для меня Твоими судьбами. Приношу себя в жертву Тебе; научи меня молиться. Сам во мне молись. Аминь» Хорошо молиться о супруге, читая Псалтирь о упокоении (лучше бы, конечно, купить отдельной книгой). Чтением Псалтири мы не только молимся о покойном, но и себе ищем назидания и утешения. Должно неопустительно бывать на праздничных церковных службах, по возможности не только на литургии, но и на всенощной. Читать обычные утренние и вечерние молитвы, Евангелие, Апостол. А можно на некоторое время взять себе за образец пророчицу Анну, о которой сегодня, в день Сретения Господня, читалось в Евангелии (память ее будет отмечаться завтра): Тут была также Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости, прожив с мужем от девства своего семь лет, вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь. И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме. ( Лк.2:36–38 ) |
| По сравнению с армянскими лекционариями в рассматриваемом сборнике мы находим дальнейшие изменения, какие с течением времени испытало иерусалимское богослужение при сохранении в то же время своей древней основы. Начнем опять таки с богослужения подвижных дней. 40-ца в нашем памятнике предваряется мясопустной неделей. Для нее положены на утрени 3 Евангелие Мф. 5:17–48 (6, 7 и 3 заповеди и о любви к врагам в Нагорной проповеди ), а на литургии – Лк. 7:36–50 (Господь на вечери у Симона фарисея). В сырную неделю утреннее Евангелие Лк. 12:32–40 (заповедь бодрствовать в ожидании пришествия Господа), на литургии же – наше (лишь несколько длиннее: Мф.6:16–33 ). 1 неделя поста: Мф. 7:13–29 (конец Нагорной проповеди) и Мф. 6:1–15 (о милостыне, молитве и прощении обид); 2 неделя: Мф. 22:1–14 (притча о браке царского сына) и Лк. 15:11–32 (притча о блудном) 4 ; 3 неделя: Мф. 20:1–16 (притча о работниках в винограднике) и Лк. 18:9–14 (притча о мытаре и фарисее); 4 неделя: Мф. 21:33–46 (притча о злых виноградарях) и Лк. 10:25–37 (о милосердном самарянине); 5 неделя: Мф. 23:1–39 (обличительная речь Господа книжникам и фарисеям) 5 Лк. 16:19–31 (притча о богатом и Лазаре) 6 и Ин. 9:1–38 (о слепорожденном). Как видим, для 40-цы в Иерусалим избраны едва ли не самые трогательные, в смысле побуждения души к покаянию, зачала: этим иерусалимская система сильно отличается от константинопольской, назначающей для данного периода, за исключением приготовительных дней, большую часть чтений из рядовых зачал Евангелия Марка, которые с удобством можно прочесть во всякое другое время года. Для литургии Лазаревой субботы евангелистарий назначает Ин. 11:1–45 , но пред ним помещено зачало Ин. 11:55–57 (толки евреев, собравшихся на Пасху, о Христе), часть древнего чтения при возвещении Пасхи, с не совсем понятным заголовком: ες τν δπρθεσιν предназначалось ли оно в качестве заключения к Евангелию предшествующей недели (между ними стоит упоминавшаяся выше запись), или же употреблялось при старинном обряде возвещения Пасхи, сказать трудно. |
| В нек-рых памятниках Е., к-рым помазывались священники (или помазывали больных и одержимых демонами), иногда называется «святым» (11QPsa 28.11; Test. XII Patr. III [Levi] 8. 4; Apocalypsis (Testamentum) Adam. 10. 4; однако в 2 последних примерах не исключены христ. интерполяции или христ. происхождение памятника в целом). В различных версиях «Жития Адама и Евы» встречается история о том, как больной Адам отправляет Еву и Сифа в Эдем, чтобы вымолить у Бога «елей милости» (или «елей жизни», «елей от древа милости»), к-рый исцеляет от всех болезней (греч., арм., груз. версии - Vita Adam et Eva. 9. 4; 13. 1-4; лат. версия - 36. 2; 40. 1; 41. 2; 42. 3). Этот Е. передает им арх. Михаил. В нек-рых версиях поясняется, что речь идет о крещальном Е. или о помазании Св. Духом (в арм. версии упом. «елей радования» - 13. 4). В греч. версии «Жития Адама и Евы» говорится также о помазании Е. перед погребением (Vita Adam et Eva. 40. 2). В «Повести об Иосифе и Асенеф» упоминается наряду с «благословенным хлебом жизни» и «чашей бессмертия» «помазание нетления» (Iosephus et Aseneth. 8. 5; 15. 4), под к-рым можно иметь в виду как «чистый» Е., так и одно из христ. веществ таинств, если текст христ. происхождения. Молитвы-благословения вина и Е. известны по относительно поздним раввинистическим памятникам (Берахот 43b). В Новом Завете термин «Е.» может иметь как бытовое (напр., в качестве продукта Е. упом. в Лк 16. 6; Откр 6. 6; в качестве лампадного масла - в Мф 25. 3; в качестве медицинского средства - в Лк 10. 34; как косметическое средство, но использованное для символического выражения радости,- в Мф 6. 17; как знак гостеприимства - в Лк 7. 46), так и богослужебное употребление (ветхозаветные обычаи помазания священников, царей и пророков прилагаются ко Господу Иисусу, Который именуется «Мессией, то есть Христом» (Ин 4. 25), «Помазанником», Который был помазан не обычным Е., а Св. Духом (Лк 4. 18; Деян 4. 27; 10. 38); в Евр 1. 9 дается мессианское истолкование Пс 44. 8 - помазание царя перед браком толкуется как помазание Сына Божия). |
| Мф.9:21–22 . «Ибо она (кровоточив. женщина) говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев её, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова». Объяснение. Отсюда видно, что и одежда Спасителя была чудодейственна: Мф.14:36 ; Лк.8:44 ; и руками апостолов Бог творил много чудес: Деян.19:11:5:15 . Мф.12:39 . «Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка». Объяснение. Итак, знамения и чудеса не даются роду лукавому: Мф.4:3–7 ; Мк.15:29–32 ; Ин.4:48:5:36:10:38 ; но для верующих людей они бывают: Мф.17:20:8:10–13 . Мк.15:32 . «Христос, Царь Израилев, пусть сойдёт теперь с Креста, чтобы мы видели, и уверуем. И распятые с Ним поносили Его». Объяснение. В этих словах подтверждается та истина, что для неверующих во Христа и врагов Его не даются знамения и чудеса: Мф.4:3–7:12:39:16:4 . 3Ездр.12:40–45 . «Когда, по истечении семи дней, весь народ услышал, что я не возвратился в город, собрались все, от малого до большого, и, пришедши ко мне, говорили мне: чем согрешили мы против тебя?.. Если ты оставишь нас, то лучше было бы для нас сгореть, когда горел Сион. Ибо мы не лучше тех, которые умерли там. И плакали они с громким воплем». Объяснение. Отрицающие на этом основании возможность чудес забывают слова Спасителя, сказавшего: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12 . Слова Христовы имеют значение до скончания века: Мф.24:35 . Мнение о 400-летнем царствовании Мессии, со смертью Которого умрут все живущие люди и вся земля погрузится на семь дней в мёртвое молчание, как было до творения мира, – принадлежит иудейским раввинам. Указания на совершённые Господом и апостолами чудеса в новом завете многочисленны, приведём здесь хотя несколько. Воскрешённые мертвецы: Мф.9:18–19 ; Мк.5:22–24 ; Лк.8:41–42:7:12–15 ; Ин.11:11–44 . Изгнания демонов: Лк.13:11–13 ; Мф.15:22–25 ; Мк.7:25–30 . Прекращение ветра: Мф.14:32–33 . Чудесное насыщение: Мф.15:32–35 . Превращение воды в вино: Ин.2:6–11 и мн. др. |
|
|
