| Василия Великого; в Великие понедельник, вторник и среду, а также пятницу — Преждеосвященных Даров; все эти шесть литургий совершались, ради поста, на вечернях. Доиконоборческий распорядок литургийных чтений не сохранился, однако можно предполагать, что те евангельские чтения, которые приведены в Типиконе Великой церкви для дней Страстной седмицы (но не Пасхи), в целом соответствуют доиконоборческой практике. В Великие понедельник, вторник и среду этими чтениями служат Мф 24. 3-35; 24. 36 — 26. 2 и 26. 6-16 (=поучение Господа на Елеонской горе [понедельник и вторник] и следующие за ним рассказы о помазании Христа миром и о предательстве Иуды [среда]), то есть примерно те же чтения, что и в доиконоборческой иерусалимской традиции , а в Великие четверг и пятницу это — составные Евангелия (Мф 26. 2-20 + Ин 13. 3-17 + Мф 26. 21-39 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 40-27 [в четверг] и Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43 + Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61 [в пятницу]), в своей совокупности представляющие последовательный и непрерывный рассказ о событиях Страстей, начиная с предсказания Христа о Его распятии и заканчивая погребением Господа; на доиконоборческую дату чтений четверга и пятницы может указывать то, что две «огласительные» паремии вечерни сопровождаются здесь еще и третьей, соответствующей литургической теме дня («огласительные» чтения из Исхода, Иезекииля и Иова с темами дня не связаны), то есть принадлежащей уже к литургийным чтениям — а исчезновение ветхозаветного зачала из цикла литургийных чтений Константинополя произошло в эпоху иконоборчества. Литургийное чтение Великой субботы — уже пасхальное. Это связано с тем, что вечерня и литургия Великой субботы являются ни чем иным, как древним бдением пасхальной ночи. Великая суббота — единственный день в году, когда византийские литургические книги предписывают прочитывать рассказ евангелиста Матфея о Воскресении Христовом (Мф 28) целиком, а не в сокращении, начиная только со стиха Мф 28. 16. Это также единственная суббота в году, когда не бывает утренней литургии. |
| Так, в приветствии архангела Св. Деве: обрела благодать (χριν) у Бога (Лк 1, 30; сн. 2, 40, 52; Деян 7, 46), слово «благодать» означает, очевидно, благоволение Божие к Пресвятой Деве. В приветствиях ап. Павла в начале многих из его посланий, в которых он желает христианам от Бога благодати, милости и мира или просто благодати и мира, словом «благодать», сопоставляемым с милостью и миром, очевидно, обозначается благоволительное отношение Бога к людям, т. е. проявление Его свойства по отношению к ним. В этом же смысле ап. Петр называет Бога Богом всякия благодати (1 Пет 5, 10), Подателем многоразличной благодати (4, 10), a ап. Павел говорит ο Нем, что Он силен обогатить нас всякою благодатью (2 Кор 9, 8), т. е. различными благами, земными и духовными. Но особенно часто этим словом обозначается любовь Божия к падшему человеку, явленная в деле искупления человечества. Во Христе явися благодать Божия спасительная ( χρις το Θεο σωτριος) всем человеком (Тит 2, 11; сн. 3, 4). Иногда же словом «благодать» обозначаются частные стороны и проявления искупительного дела Христова. Так, в евангелии Иоанна благодатью названо данное чрез И. Христа откровение, Его Евангелие, напр., в словах: Слово плоть бысть… исполнь благодати и истины… благодать и истина Иисус Христом бысть (1, 16–17; сн. Лк 4, 22). Апостольская проповедь евангелия также нередко называется благодатью (Деян 14, 3, 26; 18, 27–28; 20, 24–25, 32; 1 Пет 5, 12; Иуд 4). Полнота любви Божией явленная вообще в искуплении, изливается на людей и в форме живой и деятельной силы, которая усвояет людям плоды искупления, возрождает и вспомоществует им соделывать свое спасение. Благодать есть особая сила Божия, сила Христова. Так, И. Христос, повелевая апостолам от Иерусалима не отлучатися, но ждати обетования Отча ο ниспослании Св. Духа, говорил им: приимете силу (δναμιν), нашедшу Св. Духу на вы (Деян 1, 4, 8). При чрезвычайном явлении Своем ап. Павлу, после троекратной молитвы апостола об удалении от него жала в плоть, ангела сатаны, Он сказал: довлеет ти благодать Моя: сила бо Моя в немощи совершается. |
| Тем не менее, непосредственное впечатление остается в силе. Несовпадение Иоанновской хронологии с хронологией синоптической, наблюдающееся в построении целого, распространяется и на частности. Указанное относится к географической и хронологической раме евангельских событий. Заключенное в этой раме фактическое содержание также существенно отличается от того очерка евангельской истории, какой сохранили для нас синоптики. Прежде всего, в Ин. мы встречаемся с целым рядом лиц, которые у синоптиков или не упоминаются вовсе, каковы, например, Нафанаил ( Мк.1:45 и сл.; 21:2), Никодим ( Мк.3:1 и сл.; 7:50 и сл.; 19:39), самарянка (гл. 4), Лазарь (гл. 11, 12), или известны только по имени. Так, апостол Фома в списках Двенадцати назван у всех трех синоптиков (Мф. Мк.10:3 ; Мк. Мк.3:18 ; Лк. Мк.6:15 ; ср. Деян. Мк.1:13 ). Но живой образ его дает только Ин. (ср. 11:16; Мк.14:5 ; Мк.20:24–29 ). С появлением новых лиц связаны и новые, у синоптиков не упоминаемые, события. Вообще, сопоставление Ин. с синоптиками в повествовательных частях показывает, что синоптические повествования отчасти вовсе не имеют параллели в Ин., отчасти рассказаны иначе, отчасти уступают место эпизодам, составляющим исключительное достояние Ин. Так, отсутствует в четвертом Евангелии рассказ о Рождестве Христовом, об искушении Иисуса в пустыне, о Преображении, об установлении Евхаристии, о гефсиманском борении и т.д. Иначе рассказывается о служении Иоанна Крестителя ( Мк.1:19–36 ; Мк.3:22–36 ; ср. 5:33–36; 10:40–42), о призвании учеников ( Мк.1:37–51 ), об исповедании Петра ( Мк.6:66–71 ). Параллельный синоптикам рассказ о насыщении пяти тысяч и хождении по водам ( Мк.6:1 и сл., ср. Мф. гл. 14; Мк. гл. 6; Лк. гл. 9) дан в совершенно ином контексте. Новое в Ин. – это чудеса (кроме двух только что упомянутых), особенно первое: претворение воды в вино в Кане Галилейской ( Мк.2:1–11 ) и последнее: воскрешение Лазаря (гл. 11). Наряду с чудесами должно быть упомянуто обращение к Иисусу эллинов ( Мк.12:20 и сл.), омовение ног ( Мк.13:1 и сл.), отдельные подробности в повествовании о страстях и Воскресении, как то: указание предателя возлюбленному ученику ( Мк.13:23 и сл.), сцена ареста ( Мк.18:1 и сл.), суд Анны ( Мк.18:13 и сл.), особое внимание к суду Пилата ( Мк.18:29 и сл.), спор о надписи на кресте ( Мк.19:19 и сл.), указание предстоящих ( Мк.19:25 и сл.), прободение ребра ( Мк.19:31 и сл.) и т. д. Совсем по-новому звучит рассказ о Воскресении (гл. 20, 21). |
| В древнем Иадгари (груз. переводе гимнографического приложения к иерусалимскому Лекционарию, отражающем практику VII-IX вв.) для Великого Четверга выписаны следующие песнопения: трипеснец (3-го плагального гласа, нач.: " Услышал голос Твой и убоялся, ибо долготерпишь " ), хвалитные стихиры (7-го гласа), стихиры на " Господи, воззвах " (2 цикла - 7-го и плагального 2-го (т. е. 6-го) гласов), тропарь на Литургии (4-го плагального (т. е. 8-го) гласа, нач.: " Долготерпение Господа на блудном сыне " ), прокимен, тропари на умовение рук и на перенесение св. Даров и причастны на Литургии (все те же, что и в груз. переводе Лекционария, но тексты, в отличие от последнего, выписаны полностью). За Литургией следует чин умовения ног (Метревели. Иадгари. С. 185-190). После XI в. самобытная иерусалимская традиция прекратила свое развитие - богослужение Иерусалимской Церкви, как и остальных Православных Поместных Церквей, полностью переориентировалось на к-польскую традицию и восходящие к ней монастырские Типиконы. Святогробский Типикон 1122 г. - единственный источник, который младше XI в. и где еще прослеживаются элементы древней иерусалимской практики, хотя уже и смешанной с к-польской. Особенно ярко смешение 2 традиций проявляется в использовании за службами библейских чтений, соответствующих как древней иерусалимской, так и послеиконоборческой константинопольской лекционарным системам (некоторые чтения не относятся ни к той, ни к др.). Согласно этому Типикону, на утрене Великого Четверга поется " Аллилуия " на 4-й плагальный (8-й) глас, с тропарем " Егда славнии ученицы " ; затем стихословятся непорочны (т. е. Пс 118) и поются 2 особых тропаря по непорочных (нач.: " Ангельский собор удивился, зря Тебя в Сионской горнице совечеряющего " ) с троичном и богородичном; следуют 4 седальна, чтение, Пс 50 с 2 покаянными тропарями (нач.: " Призри, Владыка, помилуй меня " ) и богородичном; канон - тот же, что и в Студийском и Иерусалимском уставах; в каноне выписано 2 кондака (по 3-й и по 6-й песни); после 9-й песни канона следует особый эксапостиларий (нач.: " О дивное чудо, дланью все содержащий " ) с богородичном; после хвалитных стихир (2 подобна и 4 самогласна, славник и стихира на " И ныне: " ) стихословится утреннее славословие (от " Слава в вышних Богу " до " Сподоби, Господи " ) и бывают чтения (прокимен из Пс 40, Быт 22. 1b-19a, Деян 1. 15-20, 2-й прокимен из Пс 54, Лк 22. 1-39); затем - " Сподоби, Господи " и шествие на Голгофу с пением стихиры и богородична; утреня заканчивается чтением " Благо есть " и Трисвятого. |
| Иисус Христос есть истинный человек: Единородный Сын Божий, Иисус Христос стал человеком с того времени, как, действием Духа Святого, воплотился Он от пресвятой Девы Марии, и воспринял естество человеческое. Евангельская история подробно описывает земную жизнь Иисуса Христа, как истинного человека. Иисус родился в вертепе Вифлеемском, возлежал в яслях, был обрезан по закону, возрастал, странствовал, ел, пил, терпел голод, жажду, изнеможение сил, чувствовал скорби, как – плакал над умершим Лазарем, плакал о предстоящих Иерусалиму бедствиях, ( Лк. 19:41 ), в саду Гефсиманском говорил: прискорбна есть душа моя до смерти ( Мф. 26:38 ), и на кресте взывал к Отцу Своему: Боже мой, Боже мой, вскую Мя еси оставил ( Мф. 27:46 ). Среди страданий на кресте Он умер; святое тело снял со креста Иосиф с Никодимом, и положил его в новом своем гробе. Все это ясно показывает, что Иисус Христос, будучи истинным Богом, есть вместе истинный человек. Иисус Христос сам называл себя человеком, и свидетельствовал, что Он также, как и другие люди, подвержен нуждам человеческого естества и самой смерти. Лиси язвины имут, говорил Он, и птицы небесныя гнезда; Сын же человеческий не имать, где главы подклонити ( Мф. 8:20 ). При другом случае говорил: ныне ищете Мене убити, человека, иже истину вам глаголах, юже слышах от Бога ( Ин. 8:40 ). Но исповедуя Иисуса Христа истинным человеком, мы веруем, что человечество Иисуса Христа не причастно греху: ибо Иисус Христос воспринял наше человечество наитием Святого Духа. Как свято было зачатие Его человечества, так свято оно и в рождении; ибо родился Сын Божий, восприявший человечество, и Он, как всесовершенный Бог, не был причастен греху, как говорил ангел: Дух Святый найдет на тя, и сила Вышняго осенит Тя; темже и рождаемое Свято, наречется Сын Божий ( Лк. 1:35 ). И вся земная жизнь Господа Иисуса была свята и чужда всякой нравственной нечистоты; никто не мог Его обличить во грехе ( Ин. 8:46 ). Апостол Петр говорит: Иже греха несотвори, ни обретеся лесть во устех Его ( 1Пет. 2:22 ). Апостол Павел пишет: неведевшаго бо греха по нас грех сотвори, да мы будем правда Божия в Нем ( 2Кор. 5:19, 21 ). «Незнавшего греха Господа Иисуса Бог Отец сделал для нас жертвою греха, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом». 2) В Иисусе Христе одно Лицо – Божеское |
| Традиционный еврейский способ понимания смысла текста Писания базировался на том, что это — послание Бога, обращенное ко всем поколениям. В традиционной еврейской герменевтике не было никакой озабоченности фигурой изначального автора и его аудиторией. Считалось, что Священное Писание должно быть интерпретировано в каждом поколении и контекст для его понимания должен быть полным. Бог является активным участником, а интерпретация — это метод, с помощью которого кто-то пытается понять, что Бог говорит о текущей жизненной ситуации через Писание . Мидраш — термин, используемый для обозначения метода толкования, используемого иудеями. Для нас с нашим современным герменевтическим подходом, казалось бы, мидраш может включать ненадлежащее выдергивание вещей из контекста или вчитывание в текст дополнительного смысла. C библейских времен мидраш для евреев был одновременно и приемлемым, и убедительным методом толкования, осмысления Писания и рассуждения о нем. Мидрашическая аргументация присутствует в писаниях или косвенной речи Матфея, Иисуса и Павла. Например, когда Иисус процитировал Исход 3:6: «Я Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова», чтобы доказать, что жизнь продолжается после смерти (Мф. 22:31-32; Лк. 20:37-38), Его аудитория, состоящая из иудейских лидеров, приняла обоснованность этого аргумента: «Хороший ответ, Учитель!». После этого они больше не осмелились задавать Ему вопросы (Лк. 20:39-40). Подобным образом способ, которым Павел толкует Пс. 68:18 для обоснования утверждения в Послании к Ефесянам (4:8) о том, что Бог дает (духовные) дары, сегодня может показаться странным. Или подумайте, как в Послании к Галатам (3:16) Павел излагает свою точку зрения, проводя различие между «семенем» в единственном и множественном числе, ссылаясь на Быт. 12:7 в качестве доказательства, которое совершенно неочевидно при простом чтении еврейского текста. Таковы примеры мидрашических рассуждений и аргументации . Евангелист Матфей (2:18) назвал убийство невинных во время рождения Христа исполнением пророчества Иеремии: «В Раме слышен голос, траур и великий плач, Рахиль плачет о детях своих и отказывается утешиться, потому что их больше нет» (Иеремия 31:15) . |
| Он обращает и к другим ( Мк.10:21 ; Лк.9:59–62 ); во всей Его проповеди есть нечто, говорящее о призвании следовать за Ним по новому пути, тайна которого Ему известна: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною ( Мф.16:24 ; ср. Ин.7:17 ). И если есть много званных, но мало избранных ( Мф.22:14 ), то это потому, что приглашение войти в Царство Божие представляет собой личный призыв, к которому некоторые остаются глухими. Первохристианская Церковь сразу же восприняла состояние христианина как призвание. Первая проповедь апостола Петра в Иерусалиме обращается к Израилю с призывом, напоминающим призывы пророков, и стремится вызвать личное решение: Спасайтесь от рода сего развращенного ( Деян.2:40 ). Согласно апостолу Павлу, существует действительный параллелизм между им самим как призванным апостолом ( Рим.1:1 ) и римскими и коринфскими христианами как призванными святыми ( Рим.1:7 ; 1Kop.1:1–2). Чтобы вернуть коринфян к истине, он напоминает им об их призвании, так как благодаря ему Коринфская община есть то, что она есть: Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом (1Kop.1:26–29). Давая им правило поведения в этом мире, образ которого проходит, он увещает их оставаться каждому в том звании, в каком кто призван ( 1Кор.7:24 ). Христианская жизнь – призвание, потому что она – жизнь в Духе, потому что Дух представляет собою новый мир, потому что Он свидетельствует духу нашему ( Рим.8:16 ), дабы мы могли услышать Слово Отца, и пробуждает в нас сыновний ответ. Так как христианское призвание рождено Духом, а Дух, оживляющий все Тело Христово, един, в лоне этого единого призвания имеются различные дары служения... различные действия, но во всем многообразии харизм в конечном итоге есть только одно Тело и только один Дух ( 1Кор.12:4–13 ). Так как Церковь – община призванных – сама есть Ekklesis, «Призванная», как она есть и Ekklekte, «Избранная» ( 2Ин.1 ), все те, кто в ней слышит Божий зов, отвечают, каждый на своем месте, единому призванию Церкви, слышащей голос Жениха и Ему отвечающей: Ей, гряди, Господи Иисусе! ( Откр.22:20 ). |
| Теперь следующие моменты за Рождеством. Обрезание в 8-й день. При обрезании давалось имя. Открывайте Евангелие от Луки, находим с вами 2-ю главу, и в этой 2-й главе читаем следующее, 21-й стих: « По прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать Младенца, дали Ему имя Иисус [что значит Спаситель; Иешуа – Бог, моё спасение, Спаситель], нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве. [Вот то имя и дали, а Христос, Машиах, Мессия – это значит Помазанник, – Которого помазал Дух Святой во всей полноте. Вот это совершилось также. Это всё пишется для того , что Христос принял подлинную плоть, что Он не только воплотился, а и вочеловечился. Потому что докеты – еретики уже Апостольского времени – говорили, что Он принял призрачную плоть, не имел нашей реальной плоти, а казался имеющим плоть. Так вот вам – обрезание совершается. Как можно совершать обрезание над тем, кто не имеет реальной плоти? Как они читают? Вот они и превращают Писание. Вот они и искажают. Поэтому нам нужно строго придерживаться учения Церкви. Символ веры , он не подлежит изменению. Воплотившегося и вочеловечившегося От Духа Святаго и Марии Девы – воплотился и вочеловечился, то есть принял подлинную плоть. В следующий по закону Моисееву 40-й день. Потому что в этот день приносили младенца и посвящали его Богу. Всяк мужеский пол, ложесна разверзаяй, свят Богу (см. Задостойник Сретения) имеется в виду первенец. Свят Богу – его нужно было принести в Храм для посвящения Богу. И что же? 22-й стих:] А когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву, принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа, как предписано в законе Господнем, чтобы всякий младенец мужеского пола, разверзающий ложесна, был посвящен Господу, и чтобы принести в жертву, по реченному в законе Господнем, две горлицы или двух птенцов голубиных» ( Лк. 2:22–24 ). Вот это они и исполнили. Он ни в чём в этом не нуждался – ни в каком обрезании, ни в каком очищении, ни в каком выкупе – но поскольку Он Сам скажет, что Он пришёл не нарушить Закон, а исполнить, вот Он всё и исполнил. |
| и пр. Но поборники отрицательной критики не удовлетворяются этим простым объяснением, и, отстраняя древние свидетельства о обстоятельствах происхождения Евангелия 333 , выставляют эти особенности, как доказательства против подлинности Евангелия, а равно и первых трех. – Разберем же эти особенности поподробнее с воззрениями на них отрицательной критики. 1 Исходным пунктом возражений против происхождения четвертого Евангелие от апостола Иоанна, на основании внутренних признаков, служит расположение повествований Иоанновых по путешествиям Господа Иисуса во Иерусалим на праздники, и зависящее от сего изображение места действий – Спасителя в продолжение Его общественного служения до последней пасхи. – Отличие повествований четвертого евангелиста от повествований первых трех в этом отношении действительно очень заметно, даже для не совсем внимательного читателя евангельских сказаний. По вступлении Господа в дело общественного служения, как повествуют все три первые евангелиста, Он возвращается из Иудеи (после крещения) в Галилею, живет здесь, учит и чудодействует, исходя иногда и в сопредельные Галилее страны, но как будто не посещая Иерусалима; по крайней мере, при повествовании о событиях, деяниях и учении Господа в Галилее и окрестных странах, ни один евангелист прямо не говорит, чтобы Он бывал и в Иерусалиме до времени последней пасхи, в которую Он пострадал ( Мф.4:12–18,35 ; Мк.1:14,9:50 ; Лк.4:14,9:50 ).. По повествованию Иоанна, Христос хотя после крещения удаляется также в Галилею ( Ин.1:43, 2:12 ), но не надолго; на праздник пасхи Он приходит в Иерусалим ( Ин.2:13 и дал.), потом живет несколько времени около Иерусалима в Иудее ( Ин.3:22 в дал.) и удаляется в Галилею чрез Самарию ( Ин.4:1–4 и дал.). Потом на праздник Он опять идет в Иерусалим (во второй раз, – Ин.5:1 и дал.), исцеляет больного при Вифезде, и опять удаляется в Галилею ( Ин.6:1 и дал.). На праздник кущей Он снова приходит в Иерусалим (в третий раз, – Ин.7:1–14 и дал.), там же был Он и на празднике обновления (совершавшемся два месяца спустя после праздника кушей, – Ин.10:22 ) и кажется, не возвращался уже в Галилею, а пребывая недалеко от Иерусалима на месте, где крестил прежде Иоанн ( Ин.10:40, 11:6 ), откуда приходил в Вифанию воскресить умершего друга своего Лазаря (гл. |
| Иез.37:3–6 . «И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии, и скажи им: «кости сухие! слушайте слово Господне!» Так говорит Господь Бог костям сим: вот Я введу дух в вас, и оживёте. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожей, и введу в вас дух, и оживёте, и узнаете, что я Господь». Объяснение. Здесь рисуется картина двоякого возрождения – начала воскресения внешнего, политического восстановления Израиля, его возвращения из плена. Чтобы возвращение Израиля на родину могло действительно называться воскресением, оно должно окончиться возникновением Царства Божия, а это возможно лишь при получении нового дара свыше, дара жизни от Самого Бога. Сошествие Святого Духа в Пятидесятницу является вторым, указанным в видении, актом воскресения, который, возродивши нацию духовно, открыл эпоху всемирного спасения: ст.13–14; Деян.2:36–39 . Переходя от возрождения целого народа к отдельным лицам, мы видим, что Бог возрождает человека по Своей любви к Нему и милосердию, ибо мы все были по природе чадами гнева, но Бог, по Своей великой любви, нас, мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом: Еф.2:3–5 . Христос весь мир искупил Своей Кровью: 1Ин.2:2 . Он спас всех нас: Тит.3:5 . Но, спасённые, мы, каждый в отдельности, должны облечься в спасающую нас благодать Христову: Гал.3:27 . И кто не уверует во Христа, тот и после Его страданий за мир не спасётся: Мк.16:16 . Человек в устроении своего спасения должен всеми силами трудиться сам: Флп.2:12 , и быть твёрдым и непоколебимым в вере: Кол.1:23 . Если святой апостол при жизни говорил, что он «за собой ничего не знал», но «тем не оправдывался»: 1Кор.4:4 , и не почитал себя достойным: Флп.3:13–14 , то нам, грешным, и подавно нельзя впредь хвалиться тем, что мы уже спасены, но, как спасённые Кровью Христовой от Адамовой скверны: Рим.5:12 , мы непрестанно должны молиться о том, чтобы избежать греховных напастей и оказаться чистыми на страшном суде: Лк.22:36 ; Мф.25:31–40 . |
|
|
