| 12. Речь о кенозисе — добровольном самоумалении Сына Божия через принятие Им человеческой природы. 13. В современной греческой печатной Триоди здесь — 2-е лицо («приносишь»), но рукописи подтверждают в данном случае правоту церковнославянского перевода. 14. Утверждение прп. Космы, что, подавая апостолам Свои Тело и Кровь на Тайной Вечере, Христос уже фактически принес Себя в жертву за человечество (ибо кровь отделяется от тела при заклании жертвы, а вкушение жертвенного мяса происходит после жертвоприношения), крайне важно догматически, в том числе для учения о Евхаристии как Жертве. 15. «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое…» (Мф. 26:26). 16. «И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все…» (Мф. 26:27). 17. φρων, что противопоставляется «радости» (εφροσνη) в предыдущем тропаре. 18. «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне…» (Ин. 15:4). 19. Ирмос 4-й песни традиционно отсылает к содержанию 4-й библейской песни: «Господи! Услышал я слух Твой и убоялся. Господи! Уразумел я дела Твои и ужаснулся…» (Авв. 3:1-19). 20. Ср.: «сияние Его как свет будет, сила в руках Его, и Он положил мощную любовь силы Своей…» (Авв. 3:4). 21. Здесь и в последующих тропарях — λασμν, в Септуагинте этим словом переведено еврейское обозначение жертвы за грех, а в более широком смысле оно указывает на храмовые священнодействия, очищающие от греха. 22. μολν — скрытая отсылка к героической фразе μολν λαβ («Приди и возьми» — ответ спартанского царя Леонида на предложение персов сложить оружие). 23. «И сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания…» (Лк. 22:15). 24. «Ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие…» (Лк. 22:18 и параллельные места). 25. Λγον — здесь, судя по контексту, в значении «смысл», «понимание». 26. В церковнославянском переводе все три тропаря оканчиваются одинаково, но в оригинале есть разница). |
| Первая часть приведенного отрывка содержит почти дословный рассказ синоптиков о Тайной Вечере, обнаруживая текстуальную близость к версии Луки (в частности, в упоминании о чаше после вечери). Однако какой документ первичен – Евангелие от Луки или Первое послание к Коринфянам? По общепринятому в науке мнению, послания Павла были написаны до того, как Евангелия получили свою окончательную форму. Во всяком случае, Лука не был апостолом от двенадцати, а следовательно, не был и участником Тайной Вечери. Известно также, что он был учеником апостолов Петра и Павла. Вполне вероятно, что от одного из них он и узнал о том, что происходило на Тайной Вечере. От кого об этом узнал Павел, примкнувший к христианской общине уже после воскресения Иисуса? Конечно, он мог услышать об этом от одного из апостолов, с которыми общался, а именно от Петра или Иакова ( Гал.1:18–19 ). Однако он утверждает, что от Самого Господа принял то свидетельство, которым делится с христианами Коринфа. Возможно, он имеет в виду какое-то мистическое откровение, наподобие того, которое произошло с ним на пути в Дамаск, когда он услышал голос Иисуса ( Деян.9:4–6 ), или того, о котором он упоминает во Втором послании к Коринфянам ( 2Кор.12:2–4 ). Как бы там ни было, текстуальная близость свидетельства Павла к свидетельствам синоптиков и особенно Луки позволяет говорить о возможном наличии общего источника, устного или письменного. При этом Павел добавляет к рассказу о Тайной Вечере целый раздел, в котором закладывает основы церковного учения о таинстве Евхаристии. Первым из христианских авторов он говорит о недостойном причащении, которое может стать причиной болезни и даже смерти, и о виновности человека, который ест и пьет недостойно, перед Телом и Кровью Господними. Обратимся к так называемым евхаристическим, или установительным, словам, точнее формулам. 216 Этих формул две: они касаются хлеба и вина. Первое изречение дошло до нас в следующих трех вариантах: Приимите, ядuime: сие есть Тело Мое ( Мф.26:26 ; ср. Мк.14:22 ); Сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание ( Лк.22:19 ); Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание ( 1Кор.11:24 ). 217 Вторая формула дошла в четырех вариантах: Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов ( Мф.26:27–28 ); Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая ( Мк.14:24 ); Сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается ( Лк.22:20 ); Сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание ( 1Кор.11:25 ). |
| Лк.20:18 . Всякий, кто упадет на тот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит. Господь говорит здесь о двоякой погибели. Одна – погибель душ их, которую они потерпели за то, что соблазнились. Ибо всякий, падающий на сей камень, разобьется. Другая – погибель от пленения, которое навел на них камень сей за свое уничижение от них. Ибо «на кого», сказано, «упадет, того раздавит». Иудеи раздавлены и рассеяны так, как мякина, от одного гумна – Палестины – во весь мир. Примечай же то, что прежде они упали на камень сей, то есть соблазнились, а потом уже камень упал на них и наказал. Ибо прежде совершается мною грех, а потом меня постигает праведное наказание от Бога. Но иудеи отвергли сей камень. А он был так хорош и избран, что положен во главу угла и совокупил и соединил две стены, то есть ветхое и новое. Хотя им должно было послушать Исаии, говорящего: «Его чтите свято, и Он – страх ваш, и Он – трепет ваш! И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна» ( Ис.8,13–14 ). Лк.20:19 . И искали в это время первосвященники и книжники, чтобы наложить на Него руки, но побоялись народа, ибо поняли, что о них сказал Он эту притчу. Но они и тогда, как поняли, что на них говорит Господь притчу сию, злоумышляют против Него и наложили бы на Него руки, если бы не побоялись народа. И Закон говорит: «не умерщвляй невинного и правого» ( Исх. 23, 7 ); но его они не слушают, а боятся гнева людского и, уклоняясь от видимого наложения рук, устрояют иные ковы против Него. Лк.20:20 . И, наблюдая за Ним, подослали лукавых людей, которые, притворившись благочестивыми, уловили бы Его в каком-либо слове, чтобы предать Его начальству и власти правителя. Лк.20:21 . И они спросили Его: Учитель! мы знаем, что Ты правдиво говоришь и учишь и не смотришь на лице, но истинно пути Божию учишь; Лк.20:22 . позволительно ли нам давать подать кесарю, или нет? Фарисеи приготовили сеть, которой, по их мнению, Господу трудно избежать, но в сети сей «запуталась нога их» ( Пс. 9,16 ). Смотри, какое лукавство! Если Господь скажет, что должно давать подать кесарю, тогда обвинят Его пред народом в том, что Он в рабство приводит народ, который есть «семя Авраамово» и никому не работал ( Ин. 8, 33 ). Если Он запретит давать подать, в таком случае, как возмутителя, поведут Его к правителю. |
| С этой промыслительной значимостью числа двенадцать связано и избрание апостола Матфия на место Иуды Искариота ( Деян.1:21–26 ) 167 . Двенадцать апостолов избраны Спасителем для того, чтобы пребывать с Ним, проповедовать ( Мк.3:14 ) и свидетельствовать об исполнении пророчеств: «Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему» ( Лк.24:45–48 ). Во время Своей земной жизни Господь запрещал апостолам идти к язычникам, они должны были проповедовать только избранному народу: «Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф.10:5–6 ). А после Воскресения Христова задача апостолов коренным образом изменилась, теперь их проповедь должна была охватить весь мир: «идите, научите все народы» ( Мф.28:19 ), «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк.16:15 ) 168 . Двенадцать апостолов – это Симон (Петр) и его брат Андрей, братья Иаков и Иоанн Зеведеевы, Филипп, Варфоломей (Нафанаил), Фома, Матфей (Левий), Иаков Алфеев и его брат Иуда Иаковлев (Фаддей, Леввей), Симон Зилот (Кананит), Иуда Искариотский. По Вознесении Господа, вместо Иуды жребием был избран и причтен к апостолам Матфий ( Деян.1:15–26 ). Первыми к апостольскому служению были призваны Андрей, Иоанн, Иаков, Симон, нареченный Петром, Филипп и Нафанаил ( Ин.1:35–49 ). Андрей и Иоанн прежде были учениками Иоанна Крестителя ( Ин.1:35–40 ). После первой встречи с Христом они еще некоторое время продолжали заниматься рыболовством, видели чудеса Господа в Галилее, слышали Его проповедь ( Лк.4:31–5:1 ). Апостолы оставили все ( Лк.5:11 ) и последовали за Спасителем после чудесного улова рыбы ( Лк.5:2–12 ). Евангелист Лука говорит о Петре, Иакове и Иоанне ( Лк.5:10 ), другие евангелисты указывают и на четвертого – Андрея ( Мф.4:18–22 , Мк.1:16–20 ) 169 . |
| Он Сам полагает Свою душу на смерть: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин 10. 18). Своей добровольной смертью Христос принимает на Себя грех мира и тем самым избавляет людей от вечной гибели. Е. соотносит с Иисусом Христом известный из Книги прор. Исаии (Ис 52 - 53) образ страдающего и умирающего Мессии, принимающего по Своей воле последствия грехов человечества. «...Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни»» (Мф 8. 17). Крестная смерть Спасителя является свершением Его служения, попранием власти «князя мира сего» (Ин 12. 31) - Его слова на Кресте: «Совершилось!» (Ин 19. 30). Страданиями Христос вошел во Славу (Лк 24. 26). Во время страданий Его заступничество перед Небесным Отцом не ограничивается только верными, но включает и врагов (Лк 23. 34; ср.: «...и за преступников сделался ходатаем» - Ис 53. 12). На кресте проявилась спасительная любовь Бога, молящегося за распинающих, подвигшая к спасению разбойника (Лк 23. 34, 43). Победив смерть, Христос оказывается Спасителем всего мира от сатаны как ее непосредственного виновника (Ин 12. 31). Неоднократно встречающиеся в Е. предсказания Иисуса Христа о Своем воскресении свидетельствуют о спасительном смысле воскресения: Спасителю также «должно» воскреснуть, как и умереть (Мф 16. 21; Мк 8. 31; Лк 9. 22; 18. 33; 24. 46). Необходимость воскресения в деле спасения раскрывается в словах, сказанных по поводу спора о воскресении мертвых : «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк 20. 38; ср.: Мк 12. 27; Мф 22. 32). Верующий в Сына Божия обретет «жизнь вечную» и будет воскрешен в «последний день» (Ин 6. 40, 44, 54). Отождествив Себя с падшим человечеством вплоть до крестной смерти, Он восстановил в Своем достоинстве и явил изначала входившее в замысел Божий воскресшее, преображенное и обоженное человечество (см. также ст. Воскресение Иисуса Христа ). |
| Мф.13:16 . Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, (Ср. Лк.10:23 – в иной связи и измененной форме выражения). Изречение это было, вероятно, повторено. Члены тела здесь вместо лиц, т.е. вместо: «вы блаженны, что видите» и т.д. Мф.13:17 . ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали. (Ср. Лк.10:24 ). Здесь имеются в виду вообще пророки, которые возвещали о Грядущем Избавителе и, конечно, сами желали Его видеть. Хорошее объяснение этого стиха у Иеронима: «Здесь, по-видимому, содержится противоположное тому, о чем говорится в другом месте. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался. Но Иисус Христос не сказал, что желали видеть то, что вы видите, все праведники и пророки, а многие. Между многими могло случиться, что одни видели, а другие не видели, хотя это место и опасно толковать в том смысле, что между заслугами святых существует как бы некоторое различие. Итак, Авраам видел гадательно, но не видел лицом к лицу. Вы же вблизи видите и имеете вашего Господа». Ср. Евр.11:13, 39 . Мф.13:18 . Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле: (Ср. Мк.4:13 ; Лк.8:11 ). Буквально: «итак, вы выслушайте притчу сеятеля». В подлиннике нет слова «значение», и в русском переводе оно подчеркнуто. От вставки этого слова реальный смысл стиха не изменяется. Мф.13:19 . ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге. (Ср. Мк.4:15 ; Лк.8:12 ). У Матфея пропущено то, что сказано у Мк.4:14 ; Лк.8:11 (вторая половина стиха). Изложение речи Спасителя у всех синоптиков разное. Буквально у Матфея: «всякого, слушающего слово Царствия и не разумеющего, приходит...» Такую речь называют анаколуфом (непоследовательной), и она употреблена здесь ради большей выразительности. Речь без анаколуфа была бы такова: лукавый приходит и похищает посеянное в сердце всякого, слушающего слово о Царстве и не разумеющего. Далее в русском переводе: «вот кого означает посеянное при дороге». Это представляет из себя отступление от образа, потому что не человек, а семя сеется. Русский перевод, впрочем, точно выражает смысл греческой речи: οτς στιν παρ τν δν σπαρες. Но вместо слов, «этот есть при дороге посеянный» должно было бы быть, «вот то, что посеяно при дороге» или «такова земля при дороге, на которую посеяно». То же и в следующих стихах. Но такие явления обычны в восточной речи. Пробовали избежать затруднения тем, что относили слово οτος к λγος. Но такое объяснение не согласуется со стихами 20, 22, 23. Смысл речи, однако, ясен. Семя одно и то же везде и для всех, но семя не вырастает без земли, и земля не рождает без семени; рост или гибель семени бывает следствием удобства или неудобства земли. Следует заметить, что во всем этом объяснении Христа Своей притчи прежняя приточная речь повсюду повторяется с объяснительными добавлениями. |
| Евр.10:1–2 . «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, бывши очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов». Объясн. Мы должны без числа и меры прибегать к всемирной жертве в таинстве Евхаристии, дабы полученное нами прощение соблюсти и снисканное примирение с Богом не утратить по причине новых грехопадений. Прибегаем мы к Великому Первосвященнику и Агнцу многоразличными способами: то одной верой, то верой, подкрепляемой посредством молитвы: Мф.26:41 , коленопреклонений: Лк.22:41 ; Деян.21:5 , приношений в храм: Лк.21:1–4 , милостынями: Лк.19:8 . Все эти подвиги не имеют значения и свойства искупительного приношения за грехи: такова была только жертва Христова, но выражают лишь нашу любовь ко Христу: Лк.7:47 и усердие, с которым мы стараемся соблюсти Его вечное искупление. Евр.10:6–7 . «Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» ( Пс.39:7–9 ). Объясн. Под «всесожжением» разумеются не свечи и ладан, а особый вид ветхозаветных кровавых жертв: Лев. гл. 1-я, об отмене которых и говорит апостол. Что же касается жертв и вещественных даров в храм, как, например, приношения свечей и фимиама, то таковое одобряется и Священным Писанием, как это видно из слов Спасителя: Мф.5:23–24 . Приношение в храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему; и, открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». Объясн. Ещё новорождённому младенцу Иисусу Христу мудрые волхвы уже принесли дары: злато, ладан и смирну; не отвергал Спаситель даров и жертв и в конце Своей земной жизни: Мф.26:11 ; Лк.21:3 , о чём пророчествовали: Мал.1:11 и Ис.60:7 . Мф.17:27 . «Но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и, открыв у ней рот, найдёшь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя». |
| В некоторых случаях исцеления совершались заочно: по слову Иисуса выздоравливал человек, находившийся в другом месте. Следовательно, даже такие простые средства, как прикосновение к больному или обращение к нему, не были непременными атрибутами исцелений. Какие слова Иисус произносил при исцелениях? Часто, обращаясь к исцеляемым, Он использовал краткие императивные формы, например: Хочу, очистись ( Мф. 8:3 ); Встань, возьми постель твою, и иди в дом твой ( Мф. 9:6 ); Протяни руку твою ( Мф. 12:13 ); Талифа куми (девица, встань – Мк. 5:41 ); Еффафа (отверзись – Мк. 7:34 ); Пойдите, покажитесь священникам ( Лк. 17:14 ); Пойди, умойся в купальне Силоам ( Ин. 9:7 ). Во многих повествованиях о чудесах центральной оказывается тема веры 89 . Иисус очень часто требовал веры от исцеляемых или проверял их веру. Слепцов, просивших об исцелении, Он спрашивает: Веруете ли, что Я могу это сделать? ( Мф. 9:28 ). Отцу бесноватого отрока Он говорит: Если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему. Знаменателен ответ отца: Верую, Господи! помоги моему неверию ( Мк. 9:23–24 ). Не реже Иисус констатировал спасительную силу веры исцеленного: Вера твоя спасла тебя ( Мф. 9:22 ; Мк. 10:52 ); О, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему ( Мф. 15:28 ; ср. Лк. 7:50 ); Дщерь! вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей ( Мк. 5:34 ; ср. Лк. 8:48 ); Встань, иди; вера твоя спасла тебя ( Лк. 17:19 ); прозри! вера твоя спасла тебя ( Лк. 18:42 ). Вера является тем состоянием души и ума человека, которое необходимо для того, чтобы произошло исцеление. Обратим внимание на то, что Иисус не приписывает целительную силу Себе, не говорит: «Слово Мое исцелило тебя». Он делает акцент на вере того, кто просит об исцелении, и этой вере приписывает спасительную силу. Вера необходима как ответная реакция человека на желание Бога помочь ему. Чудо становится плодом синергии Бога и человека. 2. Исцеление сына царедворца и слуги сотника Точную последовательность, в которой Иисус совершал чудеса, не всегда возможно установить. Тем не менее в Евангелии от Иоанна рассказывается о двух чудесах, из которых одно названо первым, другое вторым. Первое – преложение воды в вино на браке в Кане Галилейской. Второе – исцеление сына капернаумского царедворца. Возможно, автор четвертого Евангелия был свидетелем обоих чудес. Второе чудо также происходит в Кане Галилейской ( Ин. 4:46 ), куда Иисус возвращается после краткого пребывания в Иерусалиме: |
|
|
