| Лк.11:38–40 . «Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» Объясн. Если бы фарисеи очищали внутреннее как важнейшее, а вместе с тем и внешнее, то Господь не осудил бы их, ибо «кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее» (ст.40). Таинства и обряды Прав. Церкви введены не для внешнего только очищения, но главным образом для действия на внутреннее, на душу: Мф.5:23 ; Ин.3:5 ; Иак.5:14 . Лк.15:22 . «А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги». Объясн. Вот здесь и доказательство в пользу обрядности при известных событиях в жизни семейной и общецерковной: Ин.2:1–5 ; Мф.6:17 ; 2Цар.12:20–21 . Рим.8:9–10 . «Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности». Объясн. Здесь под словом «плоть» не обряды церковные разумеются, а греховное состояние человека: Гал.5:19 . Дух Божий живёт в тех, кто покоряется воле Божией и исполняет её: Мф.7:21 ; Иак.1:22 . Исполнители же воли Божией никогда не чуждались установленных обрядов: Лк.22:41 ; Дан.6:10 ; Ин.13:4–5 . Евр.9:9–10 . «Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления». Объясн. Здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся только до плоти и установлены только до времени исправления», и потому в христианское время действительно отменены, например, телесное обрезание: Деян.15:24 , и кровавые жертвы: Евр.10:4–5 . Христианские же обряды относятся не до плоти только, но чрез плоть до духа, потому что церковный обряд непременно имеет духовный смысл и духовно удовлетворяет с внешней и внутренней стороны, ибо то и другое сотворено Богом: Лк.11:40 ; если бы все обряды действительно были неугодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой»: Мф.5:24 . Ещё чрез пророка Исаию Господь возвестил, что жертвы обрядовые будут благоприятны Ему: Ис.56:7 . |
| Мф.22:13 . Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; О связывании, узах, веревках много раз упоминается в Евангелиях (см. Мк.3:27, 5:3 и др.), о связывании и развязывании Христос говорил несколько раз. Слов: «возьмите его за руки и ноги» ( ρατε ατν ποδν κα χειρν) нет в лучших кодексах. Некоторые думают, что слова «там будет плач и скрежет зубов» – не слова изображенного в притче царя, а Самого Христа, прибавленные к притче. Мф.22:14 . ибо много званых, а мало избранных. Человек, пришедший на пир не в брачной одежде, так сказать, стал на один уровень с теми многочисленными людьми, которые оскорбили и убили посланных от царя (стих 6). В сравнении с их огромным числом принятые царем гости представляют из себя незначительное меньшинство, какое могло поместиться во дворце. И даже в среде самих гостей нашелся человек, присутствие которого было нежелательно и недопустимо (ср. 3Ездр.8:1, 55 , 3Ездр.9:15 ). Подобное же заключение притчи и у Луки ( Лк.14:24 ). Мф.22:15 . Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. Согласно Марку и Луке, фарисеи поняли, что Спаситель в притче о злых виноградарях говорил о них ( Мк.12:12 ; Лк.20:19 ). Поэтому и хотели уловить Его в слове ( Мк.12:13 ; Лк.20:20 ). У Матфея эта связь не выражена столь же ясно, как у других синоптиков, но их сообщения бросают свет и на его выражения. Можно заключить в конце концов, что фарисеев раздражила не только рассказанная у всех синоптиков притча о злых виноградарях, но и о браке царского сына, рассказанная в настоящей связи только у Матфея; враги Христа могли растолковать не в свою пользу и эту притчу, если только ее слышали. Таким образом, показание Матфея в разбираемом стихе представляется естественным и связным. Что касается времени, то как у Матфея, так и в параллельных рассказах Марка ( Мк.12:13–17 ) и Луки ( Лк.20:20–26 ) оно не определяется. Только одно можно утверждать с достоверностью, что эти события были продолжением предыдущих и совершились в третий день еврейской недели, или, по-нашему, во вторник. Может быть, фарисеи пошли и совещались во время произнесения притч Спасителем, но вероятнее – после них. |
| «Отошел» – правильнее: был отвлечен от них в силу особого настроения Своего, которое побуждало Его находиться в это время в уединении (глагол πεσπσθη значит «насильственно был отделен»). Лк.22:42 . говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Согласно первым двум евангелистам, Господь молился трижды. Евангелист Лука обобщает эти три молитвы в одну. «О, если бы Ты благоволил...». В греческом тексте мы имеем неоконченную мысль – одно только условие: «если хочешь пронести чашу эту мимо Меня:» ( ε βολει). Заключения или главного предложения нет. Некоторые толкователи добавляют здесь: «то пронеси!». Но лучше не прибавлять ничего, ясно, что моментально вспыхнувшее в душе Христа желание спасения сейчас, не успев оформиться, отступило назад пред новым более глубоким чувством преданности Отцу (ср. Лк.19:42 ): «впрочем не Моя воля...» Лк.22:43 . Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. О явлении Ангела, укреплявшего Христа во время молитвы говорит один евангелист Лука 26 . Это было, несомненно, внешнее явление, как показывает прибавление: «с небес». Ангел укреплял духовные силы Христа, о чем, конечно, и молился Отцу Своему Христос, потому что на самом деле душевные муки Его в эти часы были чрезвычайны 27 . Лк.22:44 . И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Благодаря этому подкреплению Христос в наступившей тяжкой душевной борьбе ( γωνα), молился еще горячее (ср. Евр.5:7 и сл.). «И был пот Его, как капли крови, падающие на землю». Некоторые толкователи (из древних – блж. Феофилакт, Евфимий Зигавин, и большинство новых) относят это сравнение только к величине и густоте капель пота. Но такое явление едва ли заставило евангелиста Луку особенно упомянуть о нем: в этом еще нет ничего необычайного. Лучше толкуют те, которые видят здесь указание на действительное выделение с лица Христа капель крови. За правильность такого понимания говорит и греческое слово, переведенное по-русски выражением «капли» – θρμβοι. Оно означает не просто «капли» (по-гречески – σταγν, στλαγμα, но сгусток свернувшейся жидкости молока или чего другого, и особенно свернувшейся крови. Поэтому можно сказать, что душевное напряжение Христа, Его душевные страдания были так сильны, что с лица Его катились капли кровавого пота, такие темные и густые, что их можно было издали видеть при ярком сиянии луны, освещавшей лицо Христа. |
| чудеса, совершаемые Христом по воле Бога Отца, удостоверяют, что Он есть Жизнодавец – Ин 6:27 ). «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин.6:51 ). Установление сего таинства «Иисус взял хлеб (τν ρτoν) и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, едите: сие есть Тело Мое (τoτ στι τ σμ μoυ). И взяв чашу, и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя (τoτo γρ στι τ αμ μoυ) 200 Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф.26:26–28 ; ср. Мк.14:22–24 ; Лк.22:19–20 ). Видимая сторона таинства «Взял хлеб... взяв чашу» ( Мф.26:26–27 ); «взяв хлеб... взяв чашу» ( Мк.14:22–24 ); «взяв хлеб... также и чашу» ( Лк.22:19–20 ); «взял хлеб... также и чашу» ( 1Кор.11:23–25 ). Невидимая сторона таинства В таинстве причащения под видами хлеба и вина Господь Иисус Христос преподает нам в спасительную пищу Самого Себя – Свое пречистое Тело и Свою животворящую Кровь: «сие есть Тело Мое... сие есть Кровь Моя» ( Мф.26:26–28 и др.), а не образ или знак Моего Тела, Моей Крови. «Веруем, что в сем священнодействии (таинстве евхаристии) присутствует Господь наш Иисус Христос не символически, не образно (τυπικς, εκoνικς), не преизбытком благодати, как в прочих таинствах, не одним наитием иили через проницание хлеба так, чтобы Божество Слова входило в предложенный для евхаристии хлеб, как последователи Лютера неискусно и недостойно изъясняют; но истинно и действительно, так, что после освящения хлеба и вина хлеб пресуществляется и преобразуется в самое истинное Тело Господа, Которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось в Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, сидит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных; а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную Кровь Господа, Которая во время страдания Его на кресте излилась за жизнь мира. Иными словами мы верим, что после освящения хлеба и вина остаются уже не эти вещества, но самое Тело и Кровь Господня под видом или образом хлеба и вина... |
| Без этого начала не достигнем мы благого конца — христианския кончины живота нашего, безболезненны, непостыдны, мирны, и добраго ответа на Страшнем Судищи Христове. Смотри, душа моя: вот лекарство твое, которое Христос приложит к саднящим ранам твоим, — покаяние твое! Только бы нашлось оно! Только бы не заленилась ты на поприще постном! Помилуй, Боже, помилуй мя. Тело Твое и кровь, распинаемый о всех, положил еси, Слове: тело убо, да мя обновиши, кровь, да омыеши мя. Дух же предал еси, да мя приведеши, Христе, Твоему Родителю Сказано: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши» (1 Пет. 3:18), «и не для того , чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею. И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евр. 9:25—28; разрядка везде наша. — иг. Ф.). Но каждый день в воспоминание этого спасительного страдания в церквах всего мира возносится Бескровная Жертва, и самая «страшная трапеза посреди святилища являет гроб Христов и таинство страдания, в котором совершена всемирная и живая жертва: здесь Спаситель и почивает, как Бог, и закалается, как человек». На всяк день, яко овча на заколение ведеся и яко Агнец непорочный, прямо стригущаго его безгласен: тако не отверзает уст своих, — жрется Агнец Божий, вземляй грех мира, за мирский живот и спасение. Ежедневно в нашем сердце сокрушается Тело Пречистое римским копьем, когда мы вспоминаем, как «един от воин копием ребра Его прободе, и абие изыде Кровь и вода» (Ин. 19:34). Ежедневно видим мы это глазами того, кто, «видевый, свидетельствова, и истинно есть свидетельство его» (Ин. 19:35). И когда в Божественной литургии зазвучат Христовы слова: Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов (См.: Мф. 26:26; Мк. 14:22; Лк. 22:19; 1 Кор. 11:24), а потом: Пийте от Нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многи изливаемая во оставление грехов (См.: Мф. 26:27—28; Мк. 14:24; Лк. 22:20; 1 Кор. 11:25), — вспомни, душа моя, о том, что Тело Свое принес Христос, чтобы «обновить» тебя, снять с тебя «ветхого человека с делами его, облечь же в нового, обновленного духом, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Кол. 3:9; Еф. 4:22—24); Кровь же Свою — чтобы «омыть» тебя от тяготы греховной, растлевающей тебя «в обольстительных похотях» (Еф. 4:22). |
| Тайна человеческого спасения от греха, смерти и диавола – вся в вере человека во всемогущество Спасителя Христа. Человеку, всем сердцем верующему в Иисуса Христа как Бога и Спасителя, досточудный Спаситель таинственным образом подает несказанную крепость – силу, которая и невозможное делает возможным, то есть делает возможным для верующего то, что невозможно для неверующего. Поэтому Спаситель ясен и решителен в Своем слове: «Истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» ( Мф.17:20 ; ср.: Мк.11:23 ; Лк.17:6 ); «истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь... все, чего ни попросите в молитве, верьте, что получите, – и будет вам» (ср.: Мф.21:21–22 ; Мк.11:24 ); «всё возможно верующему» ( Мк.9:23 ). Вера в Евангелие – условие спасения (см. Мк.1:15 ). Уверовавший в Евангелие – спасется (см. Мк.16:16 ). В мере человеческой веры – мера его крепости и силы, поэтому всемогущий Спаситель во многих случаях говорил отдельным людям: «Как ты веровал, да будет тебе!» ( Мф.8:13 ); «вера твоя спасла тебя» ( Мф.9:22 ; Мк.5:34, 36 ; Лк.8:41–50 ; Лк.17:19 ), «по вере вашей да будет вам!» ( Мф.9:29 ); «иди, вера твоя спасла тебя» ( Мк.10:52 ). Иногда человеческая вера своей безграничной силой отождествляет волю верующего с волей Спасителя, посему и говорит Он хананеянке: «О, женщина! Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» ( Мф.15:28 ). Скорбному Иаиру, веру которого в силу Спасителя поколебало известие о том, что его больная дочь умерла, благий Господь говорит в утешение: «Только веруй, и спасена будет» ( Лк.8:50 ). Учеников, устрашенных волнением на море, Спаситель, укротив бурю, упрекает: «Что вы так боязливы, маловерные?» ( Мф.8:26 ; Лк.8:25 ). А Петру, который по зову Спасителя идет по морю, но, усомнившись, начинает тонуть, Спаситель говорит: «Маловерный! Зачем ты усомнился?» ( Мф.14:31 ). Вера в Богочеловека наполняет человека неустрашимой Богочеловеческой силой; неверие делает человека малодушным и колеблющимся. Боязнь в опасности – признак маловерия, а безмерный страх – признак неверия. В этом отношении большое значение имеют слова Спасителя, адресованные испуганным ученикам: «Что вы так боязливы? Как у вас нет веры?» ( Мк.4:40 ). |
| В таких-то Его действиях и переживаниях, гармонически сочетавших все Божественные совершенства Его нравственной природы, отражалась небесная красота Его Богочеловеческой души. И народ чем больше всматривался в Его лицо, в Его действия и слова, тем более поражался этою небесною красотою Его вида. Слушавшие Иисуса «дивились учению Его, ибо слово Его было со властию», могущественно и действенно ( Лк. 4:32 ). «Он учил... как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» ( Мф. 7:29 ). Его слово становилось делом и вносило в сердца слушателей усладу, успокоение, мир. «И дивились словам благодати, исходившим из уст Его» ( Лк. 4:22 ; Мк. 1:22 ) и говорили, что «никогда человек не говорил так, как Этот Человек» ( Ин. 7:46 ). «Дивился народ учению Его» ( Мф. 7:28, 22:33 ; Мк. 11:18 ) и говорил «Он точно пророк» ( Ин. 7:40 ). Прислушиваясь к каждому слову Его и видя, как оно тотчас же и осуществлялось, становилось делом, все чрезвычайно дивились и говорили: «все хорошо делает, – и глухих делает слышащими, и немых – говорящими» ( Мк. 7:37, 5:20 ). Все «славили Бога и говорили: великий пророк возстал между нами, и Бог посетил народ Свой» ( Лк. 7:16 ); «это истинно тот пророк, которому должно прийти в мир» ( Ин. 6:14 ; Втор. 18:15 ). Внимавшие учению Христа и видевшие Его дела говорили, что «Он – пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом» ( Лк. 24:19 ). Его слово было творческим словом, о котором Моисей говорит: «рече и быша, повел и создашася» ( Быт. 1:3 ; Пс. 32:9 ). Его слово было словом Бога! А потому, оно являло во Христе Божественные совершенства, которые отражались во всей Его человеческой природе и своею стройною гармониею придавали ей небесную красоту. Небесная красота Божественного совершенства действительно просвечивала чрез человеческую плоть Христа. Во время преображения Его на горе, когда Он молился о предстоявшем Ему деле искупления, Он преобразился пред своими учениками: Божество Его ярко просвечивалось чрез Его тело: «лицо Его просияло как солнце, а одежды Его сделались весьма белыми, как свет», «блистающими, как снег» от обилия света, исходившего из всего Его тела ( Мф. 17:2 ; Мк. 9:3 ; Лк. 9:29 ). |
| Сыновьям Зеведеевым, мать которых просила Спасителя спосадить их по правую и по левую Его руку в царствии небесном, Он отвечает: не веста, чесо просита ( Мф.20:22 ). По свидетельству Ев. Луки ( Лк.24:21–22 ), апостолы вообще не разумели того, что Христу надлежало пострадать, и слово крестное было закрыто от них, так что они не постигали его. На горестные рассуждения эммаусских путников Господь отвечает также горестным укором: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки ( Лк.24:25 ). Не ваше дело, – замечает Воскресший Своим ученикам, – знать времена или сроки, которые Отец положил во власти Своей ( Деян.1:7 ). Отступи от меня, Господи, – взывает после обильного лова рыбы первоверховный апостол к необыкновенному Чудотворцу, – ибо я человек грешный ( Лк.5:8 ). Другой апостол, несчастный Иуда предатель, терзаемый укорами пробудившейся совести, возвращает первосвященникам сребреники со словами: согрешил я, предав кровь неповинную... И, бросив сребренники, удавился ( Мф.27:4–5 ). Поразительное впечатлиние, производимое на людей святым Учителем, можно сказать, не оставляло их ни днем, ни ночью и заставляло их жить Его радостями, а еще более Его скорбями. Не делай ничего Праведнику тому, – умоляет язычница своего супруга, – потому что я ныне во сне много пострадала за Него ( Мф.27:19 ), и сам игемон, после тщетных усилий оправдать невинного Страдальца, нашел необходимым торжественно отречься от всякаго соучастия в вопиющем злодеянии. Возлив воду, он умыл руки пред народом и сказал: не виновен я в крови Праведника сего ( Мф.27:24 ). Распятый со Христом благоразумный разбойник, человек, несмотря, быть может, на многочисленные злодения, вспомнивший о Боге в часы своих ужасных страданий ( Лк.23:40 ), обращается теперь с горячей молитвой не к тому Богу, Которого призывал до настоящего времени, но в униженном, осмеянном и поруганном всеми Страдальце признает воплощенного Искупителя-Бога: помяни мя, Господи, егда приидеши во царствие Си ( Лк.23:42 ). |
| Лк.23:20 . Пáки же пилáт возгласи, хотя отпустити Иисýса. (Варавва был посажен в темницу за произведенное в городе возмущение и убийство. Пилат снова возвысил голос, желая отпустить Иисуса.) Еванг. Лука, как и Марк (15:7), яснее прочих Евангелистов показывают преступление Вараввы для того, чтобы более показать несправедливость определения Пилатова и беззаконие народа при этом сопоставлении виновности Вараввы и невинности Иисуса Христа. (Мих.). Когда и по какому случаю произведено было Вараввою возмущение и убийство в городе Иерусалиме, не сохранилось нигде сведений. Лк.23:21 . Они же возглашáху, глагóлюще: распни, распни егó. Лк.23:22 . Он же третицею речé к ним: чтó бо злó сотвори сéй? ничесóже достóйна смéрти обретóх в нéм: наказáв ýбо егó отпущý. Лк.23:23 . Они же прилежáху глáсы великими, просяще егó на распятие: и устояху глáси их и архиерéйстии. Лк.23:24 . Пилáт же посуди быти прошéнию их: (Но они кричали: распни, распни Его! Он в третий раз сказал им: какое же зло сделал Он? я ничего достойного смерти не нашел в Нем; итак, наказав Его, отпущу. Но они продолжали с великим криком требовать, чтобы Он был распят; и превозмог крик их и первосвященников. И Пилат решил быть по прошению их,) Это уже третья попытка со стороны Пилата отпустить Иисуса Христа, потому что он видел полную Его невинность (22 ст.). Тут он снова повторяет то, что говорил раньше, – предлагает наказать, т. е. подвергнуть бичеванию (о бичевании чит. в объясн. 16), или отпустить ради праздника Господа, а не Варавву (ст. 17 и 18); но не имел настолько твердости духа, чтобы отстоять Его. Евреи, по научению своих начальников, злейших врагов Господа, повествует св. Лука, продолжали с великим криком (прилежаху гласы великими) просяще (требовать) Его на распятие: и устояху гласи их и архиерейстии (и превозмог крик их и первосвященников). Пилат же посуди быти (решил быть) по прошению их. У еванг. Иоанна говорится, что иудеи уже начали грозить Пилату, кричали: если отпустишь Его (И. Хр.), ты не друг Кесарю: всякий, делающий себя царем, противник Кесарю ( Ин.19:12 ). |
| В ряде средневек. евр. источников представлено мнение, что Авраам действительно принес в жертву И., к-рый затем был оживлен Всевышним (см., напр.: Пирке Рабби Элиезера. 31). Одним из оснований для такого мнения служат слова кн. Бытие, которыми завершается рассказ о жертвоприношении и в к-рых отсутствует упоминание И.: «И возвратился Авраам к отрокам своим...» (Быт 22. 19). Это представление об убитом, но воскрешенном Богом И. сближает его образ в еврейской традиции с образом Иисуса Христа в христианской. Некоторые ученые (см., напр.: Vermes. 1973; Idem. 1996) предполагали здесь влияние межзаветного иудаизма на зарождающееся христианство; другие, напротив, считали, что появление схожих моментов в еврейской традиции есть своего рода ответ раввинистического иудаизма на вызов христианской проповеди (напр.: Davies, Chilton. 1978). И. в христианской традиции И. в Новом Завете В синоптических Евангелиях И. не уделяется особого внимания по сравнению с остальными патриархами: он упоминается в генеалогии Иисуса Христа (Мф 1. 2; Лк 3. 34), в именовании Бога «Богом Авраама, и Богом Исаака, и Богом Иакова» (Мф 22. 32; Лк 20. 37), а также в описании Царства Божия, когда «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф 8. 11; ср.: Лк 13. 28). В Деяниях св. апостолов И. упоминается в именовании Бога «Богом Авраама и Исаака и Иакова» (Деян 3. 13; 7. 32), а также в кратком пересказе истории Израиля первомч. Стефаном (Деян 7. 8). К истории Измаила (рожденного рабой Авраама Агарью) и И. (рожденного Саррой) обращается ап. Павел в Гал 4. 22-31 и Рим 9. 7-9. Согласно ап. Павлу, хотя иудеи и происходят от Авраама по плоти, но не все, кто происходят от Авраама по плоти, суть дети Авраама; в доказательство этого тезиса ап. Павел приводит Быт 21. 12, где Бог говорит Аврааму, что «в Исааке наречется тебе семя» (т. е., несмотря на наличие старшего сына Измаила, род Авраама продолжится не через него, а через И., к-рого родила Сарра). Агарь, согласно ап. Павлу, символизирует Синайский завет, рабство закону и «нынешний Иерусалим» (т. е. офиц. иудаизм времен ап. Павла). Сарра олицетворяет НЗ, свободу от закона и «вышний Иерусалим» (Гал 4. 24-26). Христиане - «дети обетования по Исааку» (Гал 4. 28), т. е. они усыновлены Богом во исполнение Его обещания, и, подобно тому как И. стал наследником Авраама, оттеснив старшего брата, христиане становятся подлинными наследниками Авраама, оттесняя потомков Авраама по плоти. Образы Агари-синагоги и Сарры-церкви часто встречаются в лит-ре и искусстве христ. средневековья как реминисценции из Посланий ап. Павла. О жертвоприношении И. говорится в Послании к Евреям. Готовность Авраама принести сына в жертву понимается как свидетельство его веры в воскресение мертвых: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: «в Исааке наречется тебе семя». Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить...» (Евр 11. 17-19). |
|
|
