А подтверждение тому, что спасение зависит и от добрых дел, находим во множестве мест Писания, из которых особо отмечу: Мф. 16:27; 25:34–45; Ин. 5:29; Иак. 2:14–26; Рим. 2:6–13; 2 Кор. 5:10; 1 Тим. 6:18–19; Откр. 20:12–13. Сектант: Божественная благодать устраивает наше спасение сама, не оставляя возможности ей противиться, то есть действуя неотразимо. Поэтому здесь и речи нет ни о свободе, ни о заслугах человека. Это следует из притчи Спасителя, где господин повелевает рабу: пойди по дорогам и изгородям  и убеди придти, чтобы наполнился дом мой (Лк. 14:23), и из прямых Его слов: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6:44). Священник: Вы, сектанты, и тут, выхватив из Писания две-три фразы, думаете, что постигли всё. Но оно ясно научает нас, что человек с самого сотворения увенчан от Бога свободной волей. Послушай Иисуса, сына Сирахова: Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его… Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку твою (Сир. 15:14, 16), и еще: Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему (15:17). А  здесь  предостережение от лица Самого Бога: Вот, Я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие: благословение вам будет, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего (Втор. 11:26–27). И далее: Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил  Я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое (Втор. 30:19; ср.: Втор. 30:15). То, что воля человека свободна и участвует в его спасении, ясно и из этих слов Господа: Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! (Мф. 23:37.) И через великого пророка Исаию говорит Он: Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас (Ис. 1:19–20). И богатому юноше Спаситель сказал: Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 19:17), а также: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах (19:21).

http://pravmir.ru/o-nashem-spasenii-dial...

При отправлении учеников им было сказано, что они найдут «тотчас ослицу привязанную и молодого осла» (осленка) вместе с нею; пусть ученики отвяжут ослицу и приведут ее с осленком ко Христу. У Марка, Луки и Иоанна ( Ин.12:14 ) говорится только об осленке, причем сообщается, что на него никто не садился. Заметим, что ничего противоречащего другим евангелистам у Матфея здесь нет. Говорят даже, что рассказ Матфея здесь не только подробнее, но и отличается большей точностью, чем у других евангелистов. Но Матфей не упомянул бы, может быть, об ослице, которая была, собственно, не нужна, если бы не привел далее пророчества (стих 4), в данном случае буквально исполнившегося на Христе. Разбор этих событий будет дан ниже. Приводя пророчество, Матфей хотел показать, что события были не случайными, а предсказанными. Иустин («Apologia», I, 32) связывает этот стих с пророчеством книги Бытия ( Быт.49:11 ). В осленке, на которого никто не садился, видят еще «знаменательный символизм», имеющий связь с обычными условиями посвящения Иегове (ср. Числ.19:2 ; Втор.21:3 ). Мф.21:3 .  и если кто скажет вам что-нибудь, отвечайте, что они надобны Господу; и тотчас пошлет их. (Ср. Мк.11:3 ; Лк.19:31 ). Марк и Лука опять говорят об одном осленке. Лука пропускает «и тотчас пошлет их». Если рассказанное в предыдущем стихе может считаться чудом предвидения или зрения на расстоянии, то в рассказанном в 3-м и следующем стихах едва ли возможно предполагать какое-нибудь чудо. Готовность хозяев животных «тотчас» (Матфей и Марк) отпустить их объясняют тем, что хозяева или хозяин не только знали Христа лично, но и находились в числе Его почитателей. Поэтому достаточно было произнести одно только слово «Господь» или «Господь требует», чтобы хозяева тотчас же согласились исполнить требование. Мф.21:4 .  Все же сие было, да сбудется реченное через пророка, который говорит: Мф.21:5 .  Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной. (Ср. Ин.12:15 – почти в той же связи).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Псалмопевцу Давиду, было предсказано что Мессия (Христос) произойдет из царственных потомков его ( Пс.92:2; 131,11 ). А собственное родословие Девы Марии показывает нам, что ее потомком из сыновей Давида был не царь Соломон, а Нафан ( Лк.3:31 ). Кстати, иудеи в полемике с христианами всегда обращали на это внимание. Ответ на это недоумение достаточно прост: праведный Иосиф, усыновив младенца Иисуса, и сообщил Ему все права своего родословия. Об усыновлении Иосифом Иисуса мы будем читать чуть ниже. Далее мы читаем: Мф.1:19 . «Иосиф же муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее». В этом стихе непонятно, о какой праведности Иосифа идет речь, когда евангелист Матфей пишет: «будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее» . Если речь идет о праведности ветхозаветной, то святой Иосиф, еще не посвященный в тайну беременности Марии, должен был руководствоваться известным текстом из Книги Второзакония, где сказано: «Если будет молодая девица обручена мужу, и кто-нибудь встретится с нею в городе и ляжет с нею, то обоих их приведите к воротам того города, и побейте их камнями до смерти…» ( Втор.22:23–24 ). В той ситуации, в которой оказался Иосиф, праведно было поступить именно так. Значит, когда Матфей пишет: «будучи праведен и не желая огласить…» , он (Матфей) имеет в виду уже не праведность ветхозаветную, но праведность Нового Завета, которая прямо научает нас сносить обиды и прощать оскорбления. В этом и ЧУДО – Христос еще не родился, но свет евангельской праведности уже касается сердца Иосифа, и он проявляет ее в намерении не выдавать Марию на смерть, но тайно отпустить ее. Далее мы читаем: Мф.1:20 . «Но когда он помыслил это, – се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго». По истолкованию Златоуста, сама Мария не оправдывалась перед Иосифом, ожидая оправдания за себя от Бога; и оно не замедлило! Явление Ангела Иосифу перечеркнуло все его возможные сомнения, и с этого момента он, Иосиф, обручник Девы Марии, становится ее защитником и покровителем.

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Stenyaev/...

А святые угодники ходатайствуют, как друзья Иисуса Христа и как наши судии будущие, предстоящие теперь пред Спасителем, верховным Судиею. Поэтому, кроме Иисуса Христа, в слове Божием называются другие ходатаи, которые не предавали себя крестной смерти для искупления человеческого рода. Так, Дух Святой называется ходатаем ( Рим.8:21–27 ); Моисей называется посредником ( Гал.3:19 ); апостол Павел говорит о многих ходатаях ( 2Кор.1:11 ); Сам Бог указывает на пророков, как на ходатаев за народ ( Иер.27:18 ), и Сам искал среди народа мужа, который стал бы ходатаем пред Ним ( Иез.22:30 . Ср. 1Ин.5:6 , Иак.5:16–17 ). Ходатайство Иисуса Христа не устраняет поэтому ходатайства святых угодников. 9 . Как примирить с мыслью о ходатайстве святых то, что 1) Бог отклонил ходатайство пророка Иеремии за народ ( Иер.7:16 ; Иер.11:14,11 ) и 2) что Авраам не внял просьбе богача послать Лазаря на землю к братьям богача для предостережения их от грехов? Бог отклонил ходатайство Иеремии потому, что видел совершенное отпадение народа («стали спиною ко Мне, а не лицом» ( Иер.7:24 ) и предвидел совершенную нераскаянность его («и когда ты будешь говорить им все эти слова, они тебя не послушают, и когда будешь звать их, они тебе не ответят» ( Иер.7:27 ). По этой же причине Бог объявил народу чрез пророка Иеремию: «Хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не преклонится к народу сему» ( Иер.15:1 ); и чрез пророка Иезекииля: «Если бы нашлись в ней [в стране] сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, – то они праведностью своею спасли бы только свои души» ( Иез.14:14 и далее). Таким образом, Бог отклонил ходатайство Иеремии не потому, что ходатайство святых вообще не угодно Ему или не имеет пред Ним силы, но потому, что в этом именно случае оно было излишне и бесполезно для народа. За то в другом случае, когда народ раскаялся и просил Иеремию ходатайствовать пред Богом, – Бог принял его ходатайство и объявил народу Свою милость ( Иер.42:9–12 ). Авраам не послал Лазаря также вследствие того, что предвидел бесполезность этой меры: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» ( Лк.16:31 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

«Все сие было, да сбудется» (ср. прим. к Мф.1:22 ): не случайно произошло все сие, но по божественному устроению, во исполнение пророчества, сказанного за 400 слишком лет Захариею пророком ( Зах.9:9 ). Пророчество приведено свободно, частью по подлиннику, частью по переводу Семидесяти Толковников, с присовокуплением слова ( «скажите дщери Сионовой») из Пророка Исаии ( Ис.62:11 ). – «Дщери Сионовой»: т.е. Иерусалиму. Сионом назывался один из холмов, на которых построен был Иерусалим; здесь был собственно так называемый город Давидов, окруженный стенами; здесь поставлена была, по перенесении в Иерусалим, скиния и здесь же после построен храм, а потому Сион назывался святым. На образном языке восточном города нередко назывались дщерию или девою (ср. Ис.1:8,47:1 ; Ам.5:2 ; Пс.47:12,136:8 ), чем хотели выразить их красоту. – «Кроткий»: мирный, не воинственный. Не на колеснице едет, как обыкновенно поступают другие цари, не требует дани, не наводит собою страха, не имеет копьеносцев; но и здесь показывает величайшую кротость» (Злат.). – «Сидя на ослице и молодом осле»: Господь воссел собственно на молодого осла ( Мк.11:7 и Лк.19:33–35 ), а ослица, вероятно, шла рядом; но, по восточному словоупотреблению, Он ехал как бы на обоих их. «Воссев на осла, Он исполнил пророчество (Захарии) и в то же время, прообразуя Своими действиями будущее, дал другое пророчество. Каким же образом? Он предвозвестил сим призвание нечистых язычников, т.е. что Он в них почиет, что они придут к Нему и за Ним последуют... Чрез осленка здесь означается церковь и новый народ, который был некогда нечист, но после того, как воссел на нем Иисус Христос, соделался чистым. Заметь же, какая точность во всем прообразовании. Ученики отвязывают подъяремников; и иудеи и мы призваны в новоблагодатную церковь чрез апостолов, введены в оную также чрез апостолов. Наша блаженная и славная участь и в иудеях возбудила ревность; ослица идет позади осленка. И действительно, после того, как Иисус Христос воссядет на язычников, тогда и иудеи по своей ревности придут к Нему, что ясно показывает Апостол Павел ( Рим.11:25 и дал.). Итак, из сказанного видно, что это было пророчество; в противном случае не нужно было бы говорить пророку так подробно о возрасте осла. И не только это из сказанного видно, но и то, что апостолы приведут их без труда. И действительно: как никто не препятствовал апостолам, когда они повели оных животных, так никто не мог остановить их в призвании язычников, когда они их уловляли. Далее Христос садится не на нагого осленка, но покрытого одеждою апостолов; это потому, что апостолы, взяв оного осленка, и свое все отдают, как говорит Апостол Павел ( 2Кор.12:15 ). Но обрати внимание и на послушание осленка: как он, вовсе не обученный и не знавший еще узды, не помчался быстро, но шел тихо и спокойно. И это служило предзнаменованием будущего, выражая покорность язычников и скорую их перемену к благоустроенной жизни» (Злат.).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Говорим в молитве Господней: Отче наш, а не Отче мой: почему это? Потому что мы братия между собою, и должны молиться друг за друга, как учит апостол Иаков: молитеся друг за друга, яко да исцелеете ( Иак.5:16 ). Поэтому, хотя бы кто один молился, должен также говорить: Отче наш, помышляя, что мы все дети одного Отца Небесного, что Бог есть Отец всех человеков, царя и раба, вельможи и земледельца, богатого и нищего. Простирая взоры к Богу, с крепкою любовью к Нему и ближним, мы должны помышлять, что все мы, человеки, составляем единый дом Божий, и искренно должны желать и просить у Отца Небесного необходимых благ себе и другим нераздельно. Потому далее говорим в молитве: хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави наш долги наша. На этот братский союз древле Бог чрез пророка Малахию указывал израильтянам, говоря так: не Отец ли един всем вам? не Бог ли един созда вас? Что яко остависте кийждо брата своего ( Мал.2:10 )? Когда в молитве к Богу произносим: Отче наш, сии слова, произносимые по заповеди Господа Спасителя, должны возбуждать в нас сыновнюю преданность к Бо­гу, как всеблагому Отцу, и непоколебимую надежду на Него. Аще убо вы лукави суще, говорит Господь, умеете даяния блага даяти чадом вашим: кольми паче Отец ваш небесный даст блага просящим у Него ( Мф.7:11 ). Земные отцы часто желают, и не могут помочь своим детям: а Отец Небесный, как Бог всемогущий, всеведущий и премудрый, прежде нашего прошения знает все наши нужды и всегда может помочь нам, и как всеблагой Отец, Он хочет подавать нам Свои дары, если только мы будем просить их, и если наши прошения согласны будут с Его премудростью и святостью. Псалмопевец говорит: благ Господь всяческим, и ще­дроты Его на всех делех Его ( Пс.144:9 ). Волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит, и спасет я ( Пс.144:19 ). И великий грешник, произнося слова молитвы Гос­подней: Отче наш, должен питать в своей душе на­дежду на милосердие Отца Небесного, и спешить к Не­му, всеблагому Отцу, с сыновним раскаянием. Блудный сын, изображаемый в евангельской притче, служит примером обращения. Пусть грешник, подобно ему, вошедши в себя и сознав свои грехи и великую благость Отца Небесного, восстанет от усыпления в беспечности и взывает с сердечным сокрушением о Своих грехах: Отче, согреших на небо и пред Тобою: и уже несмь достоит нарещися сын Твой ( Лк.15:18,19 ). Псалмопевец говорит: якоже щедрит отец сыны, ущедри Господь боящихся Его. Яко Той позна создание наше, помяну, яко персть есмы ( Пс.102:13,14 ). «Как отец жалеет сынов, так Господь жалеет бо­ящихся Его. Ибо он знает состав наш, помнит, что мы прах».

http://azbyka.ru/otechnik/Evsevij_Orlins...

Среда светлая: Исцеление Апостолами хромого ( Деян 3:1–8 ) 10 Неделя 2-ая: Фомино неверие ( Ин. 20:19–31 ) Среда 2-ой седмицы: Брак в Кане ( Ин. 2:1–11 ) 11 Неделя 3-я: Мироносицы ( Мк. 15 – Мк. 16:8 ) Среда 3-ей седмицы: Исцеление прокаженного ( Мф. 8:2–3 ) 12 Неделя 4-ая: О 10-ти драхмах ( Лк. 15:8 ) 13 и о расслабленном ( Ин. 5: 1–15 ) Среда 4-ой седмицы: Преполовение Пятидесятницы ( Ин. 7:14–30 ) Неделя 5-ая: Самаряныня ( Ин. 4:5–42 ) · Среда 5-ой седмицы: Исцеление Гадаринского бесноватого ( Мф. 8:28–34 ) 14 Неделя 6-ая: Исцеление слепорожденного ( Ин. 9:1–7 ) · Среда 6-ой седмицы: Исцеление кровоточивой ( Мф. 9:20–22 ) 15 Четверток 6-ой седмицы: Вознесение Господне Неделя 7-ая: Отцы Никейского Собора Среда 7-ой седмицы: Умножение хлебов ( Ин 6:5–14 ) 16 Неделя 8-ая: Пятидесятница В этом цикле главными темами являются две: первая – Божественная природа Спасителя, проявляющаяся в великих евангельских событиях и запечатленная Никейским " omoousioV " 17 ; вторая – духовное возрождение, тема по преимуществу пасхальная 18 . В нашем кондаке доминирует первая тема, вторая же слегка напоминает о себе в предпоследнем икосе, где чудо в Кане проецируется на чудо Евхаристического преложения Даров, а брак – на общение с Женихом-Христом. В общем, содержание кондака больше относится к области гомилетики, нежели гимнографии: с известной долей прозаизма преподобный Роман последовательно разбирает все возможные вопросы, возникающие при чтении евангельского отрывка о чуде в Кане. Исследователи не находят каких-либо заимствований в изложении темы из гомилетического наследия других Святых Отцов (что имеет место во многих кондаках), впрочем как и какого-либо новаторства преподобного Романа. Первые 3 икоса посвящаются общему вопросу о браке в Христианстве (правда, из аргументации полностью выпало установление брака в Раю): такое пространное оправдание брака песнописцем восходит к спорам с отрицающими брак еретиками (гностиками). Далее Сладкопевец останавливается на столь же апологетических вопросах:

http://azbyka.ru/otechnik/Roman_Sladkope...

Для речи Иисуса характерна особая ритмика, которая слышна даже в двойном переводе. Например: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят ( Мф. 7:7–8 ). Здесь первая половина фразы состоит из трех коротких формул, каждая из которых имеет одинаковую конструкцию, а вторая половина состоит из трех других формул, параллельных первым формулам по смыслу и идентичных им по словесному составу. Часто Иисус использовал рефрены, состоящие из одного или нескольких слов. Нагорная проповедь начинается с серии Блаженств, в которой слово Блаженны в начале фразы употреблено девять раз ( Мф. 5:3–11 ). Далее шесть раз употреблен рефрен Вы слышали, что сказано... А Я говорю вам... ( Мф. 5:21–44 ). В обличении фарисеев семь раз произнесена формула Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры ( Мф. 23:13 ). В Проповеди на равнине четырем фразам, начинающимся словом Блаженны, противопоставляются три, начинающиеся словами Горе вам ( Лк. 6:24–26 ). Формулы-рефрены Иисус использовал для того, чтобы подчеркнуть фразу или мысль, выделить ее из общего контекста речи. В начале фразы Он мог сказать: Истинно говорю вам (в Евангелии от Иоанна – Истинно, истинно говорю вам). Завершить поучение Он мог формулой: Кто имеет уши слышать, да слышит! Часто используемый прием – многократное повторение слов внутри короткого отрывка или одной фразы: Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир ( Ин. 15:18–19 ); Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить ( Мф. 7:1–2 ). У Иисуса был Свой характерный стиль общения с людьми. Он редко говорил им то, что они ожидали от Него услышать. На задаваемые Ему вопросы Он иногда вообще не отвечал, а иногда отвечал вопросом на вопрос. Нередко ответом на вопрос становилось молчание Иисуса.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Сюда направляется торговля с Востока; здесь сосредоточивается художественная промышленность. Масса паломников приходят сюда со всех концов мира, и оставленные ими описания святых мест представляют собою целую литературу. Таковы: 1) Бордосский путник 333 г.; 2) Евсевия епископа кесарийского «Об именах местностей в Свящ. Писании» около 333 г.; 3) Иеронима «Об именах местностей в Свящ. Писании» около 390 г.; 4) Павлы (и Евстохия) «О святых местах» около 386 г. (в письме к Марцелле inter epist. Hieronimi 46 у Migne lat. ser. t. XXII; 5) Паломничество по святым местам конца IV в. (около 390 г.) Снльвии (предполагаемый источник для Петра диакона половины XI в.); 6) блаж. Иеронима «Паломничество св. Павлы» около 404 г.; 7) Евхерия епископа лионского (сконч. между 449–455 гг.) «О некоторых святых местах» около 440 г. (хотя принадлежность сочинения лионскому иерарху далеко не бесспорна); 8) «Описание иерусалимской епархии» около 460 г.; 9) Стефана византийского «О городах» около 500 г.; 10) Феодосия «О Святой земле» около 530 г.: 11) Прокопия «О постройках Юстиниановых» около 560 г., 12) Антонина из Пьяченцы «Паломничество» около 570 г.; 13) Бревиарий «Об Иерусалиме» около 590 г.; 14) Софрония, патриарха иерусалпмского, «Анакреонтические гимны о святых местах Иерусалима» около 637 г.; 15) Аркульфа «Повествование о святых местах, написанное Адампаном» около 670 г.; 16) Веды Достопочтенного «О святых местах» около 720 г.; 17) Паломничество св. Виллибальда, около 723–726 г.; 18) «Памятная записка о монастырях Святой Земли» 808 г.; 19) Епифания «Описание Сирии и святого города» около 840 г. (на греч. и слав. языках). Читать далее… Рекомендуемые статьи Самое популярное Сейчас в разделе 2  чел. Всего просмотров 51 тыс. Всего записей 182 поделиться: ©2024 Православный паломник к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки

http://azbyka.ru/palomnik/blogs/ierusali...

22, 10–11). Подобия между Лк. 16 и 1 Ен. 22 поразительны: разделение ада, изображенное в 1 Ен. 22, показывает разницу в посмертной судьбе праведников от грешников. Аналогично и ад в 16 главе третьего Евангелия изображается разделенным «великой пропастью», утвержденной между богачом, с одной стороны, и Лазарем, пребывающим на «лоне Авраамовом», с другой стороны (ср.: Лк. 16, 26). В описываемом Енохом месте для праведников есть «источник воды» (1 Ен. 22, 2); эта деталь вносит ясность в слова богача: Отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем (Лк. 16, 24). Богач как раз говорит об источнике, текущем в том месте преисподней, где находится праведник Лазарь: это место и является «лоном Авраамовым». Вода, упомянутая Енохом во 1 Ен. 22, 2, может быть чудесной водой жизни, упомянутой им же в 1 Ен. 17, 4. Если это так, тогда становится понятным, как всего одна капля воды могла утолить жажду богача (ср.: Лк. 16, 24). Далее Енох описывает вторую часть ада (ср.: 1 Ен. 22, 10–11), предназначенную для не наказанных при жизни грешников. В притче же Христа именно богач каждый день пиршествовал блистательно » (Лк. 16, 19) и получил свое «доброе» в земной «жизни»; после отшествия он должен разделить судьбу «ненаказанных» грешников. Что же для нас означают эти многочисленные общие черты Лк. 16, 19–31 и 1 Ен. 22? Может быть, Христос использовал видения Еноха как в сюжетной линии, так и в нравственной составляющей этой притчи? Трудно предположить, что эти совпадения случайные: даже если мы не можем сделать вывод относительно того, целиком ли основана притча на видениях Еноха, то во всяком случае проблема пребывания Лазаря «в аду» находит свое решение. Возможно, евангелист со слов Спасителя донес до нас распространенное в I веке н.э. представление об аде как о промежуточном местонахождении душ: Лазарь пребывал в лучшей его части, где находится «лоно Авраамово» и родник живительной воды, а богач — в худшей, отделенной большой пропастью.

http://e-vestnik.ru/history/imena_vashi_...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010