| 1. Притча Господа о неправедном домоуправителе (Лк.16:1–13) Смысл евангельской притчи, так затрудняющей экзегетов, открывается из Лк.16:8, 9 и заключительных слов: Лк.16:10–13 . И похвали господь домустроителя неправедного: похвалил не за его неправду, а за его мудрость, т.е. житейскую опытность, находчивость, предусмотрительность; факт неправедности домоуправителя ясно поставляется на вид в словах: «неправедного домустроителя»; домовладыка хвалит только мудрую заботливость домостроителя о будущем, но не одобряет избранных им для этого средств. Неудивительно, что неправедный домостроитель так действовал: яко сынове века сего мудрейши паче сынов света в роде своем суть, – не мудрейшие вообще, по сравнению с сынами света, а мудрейшие паче сынов света в роде своем (ες τν γενεν τν αυτν), т.е. в отношении к своему роду, между собою, в своих взаимных отношениях, ибо они знают, как укрепить нужные им, полезные для них, связи с людьми подобного же рода; они не упустят случая утвердить эти связи, в своих чисто житейских интересах. И аз – продолжает Христос Спаситель – вам глаголю: сотворите себе други от мамоны неправды, да егда оскудеете, приимут вы в вечныя кровы. Требуется подражание сынам века сего не в их действовании, или в содержании их действования, а в методике, или форме их действования. Пользуйтесь богатством, заповедует Христос Спаситель, для своих истинно христианских целей с такою же мудрою предусмотрительностью, настойчивостью, с какою это делал, в своих чисто эгоистических расчетах, неправедный домоуправитель. Благотворите бедным, неимущим, – скрепляйте узы христианской любви, христианского единения, и это повлечет за собою то, что, когда вы оскудеете, т.е. когда жизнь наша оскудеет, – вы приблизитесь к смерти (по-другому, более заверенному, чтению: оскудеет – κλεπη т.е. мамона), эти бедные помогут вам теми делами благотворения, которые вы им оказали, войти в вечные кровы (см. Ин.14:2 : в дому Отца моего обители многи суть); подаваемое нищим, подается Самому Богу ( Мф.25:34 и дал.). 1 |
| Скачать epub pdf Глава 18 Притчи: о судье и вдове (1–8), о мытаре и фарисее (9–14). Благословение детей (15–17). Разговор с богатым об опасностях богатства в деле спасения и с учениками по поводу этого (18–30). Новое предсказание Господа о Своих страданиях, смерти и воскресении (31–34). Исцеление слепца иерихонского (35–43). Лк.18:1 . «Также»: как эта частица, так и указание цели притчи в дальнейших словах и приложение притчи к ученикам, выраженное далее (ст. Лк.18:7, 8 ), показывают, что эта притча имеет тесную связь с предшествующими изречениями Господа о пришествии своем. Тяжкое будет время при этом пришествии, но не нужно унывать, а должно непрестанно и неотступно молиться, и Господь услышит таковую молитву и защитит своих избранных в день суда и бедствий. – «Всегда молиться и не унывать»: цель и общий смысл предлагаемой притчи. «Всегда молиться» значит всегда быть в молитвенном расположении духа; но здесь по связи речи разумеется усиленная молитва во время общественных бедствий, и эта мысль об усиленной молитве выражается словом всегда, особенно сильно, непрестанно; от могущего находить уныния при виде продолжительности бедствий не ослабевать в молитве, а постоянно – непрерывно продолжать молиться. Выражение вообще усиленное (ср. Феофил.). Лк.18:2 . «В некотором городе был судья»: по закону Моисееву ( Втор.16 и дал.) во всех городах Израиля должны быть поставлены судьи и надзиратели, которые должны были судить всех, требующих суда, без лицеприятия, не взирая ни на что, кроме правды (ср. Исх.20:6–9 . Лев.19:15 ). – И в дни Господа были такие судьи (ср. Мф.5:21, 22 ), и нет ничего невероятного, что приточный судья – образ, взятый из действительной жизни, так как везде конечно бывали судьи и справедливые и несправедливые. Характер приточного судьи обрисован кратко и разительно: «Бога не боялся он и людей не стыдился». Из двух самых сильных побуждений к правдивому и совестливому образу действий – страха Божия и стыда перед добрыми людьми – ни одним не руководствовался приточный судья, и потому образ действия его не соответствовал тем требованиям, какие налагал на судей закон. Этим и объясняется его поведение в отношении к приточной вдове. |
| Скачать epub pdf Седмица 26-я по Пятидесятнице ПОНЕДЕЛЬНИК. Лк. Зач. 75. (14,12–15) О МИЛОСТЫНЕ Кто дает угнетенному бедностью, тот дает Господу и от Него получит награду (6,271). Если надлежит взойти нам в горнее, то обнищаем влекущим долу, чтобы стать в горнем. Какой же к тому способ? Указует его псалмопение: расточи, даде убогим, правда его пребывает в век века ( Пс. 111, 9 ). Кто вступил в общение с нищим, тот поставил себя в единую часть с Обнищавшим ради нас. Господь обнищал, чтобы и ты не убоялся нищеты, но Обнищавший ради нас царствует над всею тварью. Поэтому если и ты обнищаешь (благодетельствуя нуждающимся) с Обнищавшим, то будешь и царствовать вместе с Царствующим (15,374). Приходил (нуждающийся) и ушел, ничего не получив. Боюсь, Христос, чтобы и мне, который имеет нужду в Твоей помощи, не отойти от Тебя ничего не получившим. Ибо кто не дал, тот и получить не надейся (12,205). Плод милостыни произрастает обильно. Посевай, раздавай и исполни дом добрых приобретений. Но скажешь: «Я беден», – пусть так, давай что имеешь, ибо Бог не требует сверх сил. Ты даешь хлеб, другой – чашу, оный – одежду, и таким образом уничтожится несчастье одного (20,401). Бог требует не изобилия приношения, но богатства душевного расположения, которое выражается не мерою подаваемого, но усердием подающих (32,572). Не уделять из своего имущества есть также похищение. Когда мы не подаем милостыни, то будем наказаны наравне с похитителями (32,805). Милостыня – это царица добродетелей, весьма скоро возводящая людей в небесные своды, наилучшая защитница (33,326). Великое дело – милостыня, возлюби ее, ей нет ничего равного, она может и грехи загладить, она и избавит от Суда (33,328). Оставив неуместную пытливость, подавайте милостыню всем нуждающимся и делайте это с великою щедростью, чтобы и нам самим удостоиться в День будущего Суда великой милости и снисхождения от Бога (34,276). Подавать деньги могут многие, а чтобы самому служить нуждающимся и делать это с готовностью, любовью и братскою расположительностью (к чему и призывает нас Господь), – для этого нужна душа высокая, великая и любо-мудрая (34,346). |
| 1891 г. Христос в христианине 5 Время, предназначенное в предвечном Совете Божием для приготовления рода человеческого к принятию Искупителя, истекало. Мир языческий в конечных результатах своей науки дошел уже до полного отрицания самой возможности познать истину и лежал в нравственных развалинах; мир иудейский исказил истинный смысл Божественного Откровения ветхозаветного, застыв в мертвой обрядности. Человечество сознавало всю необходимость нравственного обновления, перерождения и, не имея для того опоры в собственных нравственных силах, ждало Божественной помощи, ждало напряженно и томительно примирения с разгневанным Божиим правосудием. А между тем срок исполнения ветхозаветных пророчеств о Мессии уже близился к концу... И вот, в это исключительное, единственное в истории человечества время небесный вестник Гавриил благовествует Пречистой Деве Марии, благовествует о величайшем таинстве Божественного домостроительства, совершении всех пророчеств и обетований, осуществлении всемирных надежд и желаний, – о рождении от нее Спасителя мира. Посольство и благовестие воистину великое, и самое рождение, возвещаемое им, есть рождение необыкновенное, от века неслыханное: «Се Дева во чреве зачнет и родит Сына – Еммануила» ( Ис. 7:14 ). Како будет сие? Как она зачнет – Безначального, родит – прежде всех веков Рождаемого? Как, наконец, Дева родит, когда она мужа не знает? И слышится в ответ Пречистой Деве: «Дух Святый найдет на тя, и сила Вышняго осенит тя»... ( Лк. 1:34–35 ). Это – чудо неизреченное, это – тайна величайшая, в которую и ангелы приникнути желают ( 1Пет. 1:12 ). Посему-то и прибавляет Архангел, ссылаясь на Божественное всемогущество: «не изнеможет у Бога всяк глагол» ( Лк. 1:37 ). И этому чуду, совершившемуся для нас, суждено совершиться некоторым образом и над нами; эта тайна, возвещенная нам, должна повториться и в нас. Так должно: ибо тем путем, которым шел Начальник нашего спасения Иисус, тем путем необходимо идти и нам, спасаемым чрез Него. Земное наше рождение дает нам и жизнь земную; от плоти рождается плоть, а не более; от человека, в его естественном состоянии, происходят и сыны человеческие, а не сыны Божии. А так как человек в самом основании своего бытия и во всем составе своем поврежден грехом, как печальным наследием от праотца Адама, то, по законам природы, и рожденный от человека рождается во грехе, зачинается в беззаконии. Поэтому, чтобы перестать быть сыном человеческим, чтобы приобрести иную, небесную жизнь – в Боге и сделаться сыном Божиим, необходимо и рождение свыше ( Ин. 3:7 ) – не от крови, не от похоти плотския, мужеския, но от Бога ( Ин. 1:13 ). |
| А. Грехи против третей заповеди 1. Богохуление, как величайший грех против третьей заповеди а) Что такое богохуление? Это дерзкие и хульные слова и суждения против Бога и действий Его мироправления и провидения. Грех богохуления есть самый тяжкий грех. По закону Моисееву грех этот наказывается смертию: выводили виновного вне стана, возлагали на него руки и побивали камнями ( Лев. 24, 15 – 16 . Числ. 16, 30 – 36 ). Впоследствии временя грех богохуления справедливо распространен на все дерзкие обнаружения неблагоговения к Богу и оскорбления святынь Его и всего, что касается величия Божия, и история показывает, что, по суду Самого Бога, богохульников постигали тяжкие наказания. Так было с Сеннахиримом и его войском ( 4Цар.19:4, 6–22 ; Ис.37:4, 6, 23 ; 2Пар.32:14, 17, 20, 22 ); так было с Антиохон и его военачальниками (2 Мак., гл. 5 – 10 и др.). В нов. зав. неверующие иудеи на Самого И. Христа часто возносили хулы ( Мф. 9:34, 10:25, 12:24 . Мрк. 3, 22 . Лk. XI, 15, 22, 63 – 65 ). Один из злодеев на самом кресте хулил Господа, но обличен был другим преступником ( Лк. 23, 39 – 40 ). Неверующие иудеи и первомуч. Стефана обвиняли в богохульстве, донося на него, что будто бы он говорил хульные слова на Моисея и на Бога ( Деян. 6, 8 – 14 ; сн. 7, 56). Между видами богохуления особенно тяжкий грех – хула на Духа Святого ( Мф. 12, 31 – 32 . Мрк. 3, 28 – 30 . Лк. 12, 10 ). Сп. апостолы грех богохуления почитали свойственным таким людям, у которых нет страха Божия и которых и самые наказания не вразумляют и не приводят к раскаянию и исправлевию ( Апок. 16, 9. 11, 21 ); между верующими они считали его делом немыслимым ( 1Петр. 4, 14 ), и потому внушали им вести жизнь богобоязненную и безукоризненную, чтобы не только самим не подвергаться какому-либо искушению, но не подавать и другим повода к богохулению ( Римл. 2, 24 . 1Тим. 6, 1 . Тит. 2, 5 ), – напротив, так себя вести, чтобы и другие, видя добрые их дела, прославляли Бога ( 1Петр. 2, 11 – 12 ; сн. Мф. 5, 16 ). Именей и Александр за богохуление преданы апостолом страшному наказанию ( 1Тим. 1, 20 ; сн. 1Кор. 5, 5 ), и в будущем суд таких людей не медлит и погибель их не дремлет ( 2Петр. 2, 3 . Иуд.1:8–11, 14–15 ). (Сост. по «Опыту библ. словаря собствен. им.», прот. II. Солярского). |
| Вопрос о пределах ведения Господа нашего Иисуса Христа (Мф. 24, 36; Мк. 13, 32; Лк. 2, 52; Ин. 11, 34) и его решение в контексте Святоотеческого предания 693 Все православное вероучение, так же, как и христианское житие, соткано из видимых противоречий, которые представляются падшему и греховному рассудку человеческому неразрешимыми антиномиями. Однако эти противоречия (например, противоречие Единства и Троичности Бога) остаются, как правило, неразрешимыми лишь для тех, кто либо пребывает вне ограды Церкви, либо для только что вошедших в нее, а для стремящихся ревностно следовать «тесным и узким путем» (ср. Мф. 7, 13–14 ) они перестают быть антиномиями. Причем разрешение таких противоречий осуществляется не столько способом дискурсивно-понятийного мышления, сколько стяжанием духовного опыта, объединяющего ум и сердце. Понятийное мышление является здесь не более как сопутствующим фактором. А духовный опыт, включающий в себя и опыт духовной брани, и стяжание добродетелей (в первую очередь смиренномудрия), и литургический опыт, и науку молитвы и т. д., есть главный путь обретения доступной для человека полноты христианского ведения. Этот путь и заповедан нам святыми отцами. К числу видимых противоречий, становящихся порой неразрешимыми антиномиями, можно отнести и вопрос о знании или незнании Господа, который, по констатации одного исследователя, превратился в один из важнейших вопросов современной христологии 694 . По нашему мнению, данный вопрос приобрел подобную важность прежде всего потому, что западная христология (как католическая, так и протестантская) в ряде своих представителей встала на тот ложный путь дискурсивно-понятийного мышления, который из сопутствующего фактора превратился в фактор определяющий. Если обратиться к Священному Писанию Нового Завета, то в нем можно найти лишь очень слабые предпосылки для возникновения такого вопроса. Можно указать только на высказывание Господа: О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец ( Мк. 13, 32 ; ср. Мф. 24, 36 ) – и на сообщение, что Иисус преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков ( Лк. 2, 52 ; ср. 2, 40), предполагающее определенную неполноту ведения (премудрости) у Спасителя. Также с некоторой натяжкой можно отметить в этом плане и Ин. 11, 34 , где намекается на то, что Иисус Христос не знал о месте погребения Лазаря. Это отсутствие серьезных предпосылок для возникновения вопроса о неведении Христа имело следствием тот факт, что святые отцы Церкви по собственной инициативе практически не поднимали его. Указанный вопрос ставили преимущественно еретики, и решение его у отцов Церкви и древнецерковных писателей было лишь ответом на суемудрое «богословствование» еретиков. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Кризис — это детская болезнь 27.05.2010 447 Время на чтение 5 минут В одной из притч Христос употребляет фантастический образ соли, которая неожиданно делается несолено й: Соль — добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее? ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее (Лк. 14, 34–35). Невозможный в химии процесс, однако, нередко совершается в душе человека, радостно и самоуверенно называющего себя христианином. Об этом, собственно, и говорит Спаситель, завершая притчу словами: «Кто имеет уши, чтобы слышать, да слышит». Зерно, посаженное на каменистом месте, часто дает пышные всходы. Легионы паломников, готовых на всех парах мчаться к любой святыне,— характерная примета нашего времени. Во множестве открывшиеся чудотворные источники, целая индустрия по розливу освященного масла, расфасовке святых сухариков, запечатыванию в пластиковые пакеты щепочек от неких священных дубрав — все это будто бы свидетельствует о торжестве православной веры. Но вот подкрадывается равнодушие. Молитва превращается в тяжкую обязанность и не приносит радости. Родственники и сослуживцы раздражают все больше и больше. Да и в храме начинают бросаться в глаза незаметные ранее недостатки. Ничто не мило. Вера больше не утешает, не приносит радости. Более того, она кажется помехой, заставляющей отказываться от многих, казалось бы забытых, но вот снова оказавшихся привлекательными удовольствий. Мы называем это духовным кризисом, понимая, что если от этой беды не уйти, то завершится все это полным крахом веры. В чем же дело? Почему первоначальный духовный порыв сменяется равнодушием? Не это ли имел в виду Христос, когда говорил об изгнанном бесе, возвращающемся вместе с семерыми друзьями в свое прежнее, чисто вымытое, заботливо прибранное жилище (см.: Лк. 11, 24–26)? Возможно, дело в элементарной лени, духовной праздности, от которой мы прежде всего остального просим себя избавить в молитве преподобного Ефрема Сирина. Когда человек делает первые шаги в вере, Господь поддерживает любое усилие мощным потоком благодати. Но когда вера достаточно укоренилась, когда христианин научился пользоваться дарами Святого Духа, никогда не оскудевающими в Церкви, Бог ожидает от него собственных усилий по поддержанию себя в должном духовном состоянии. |
| В Пс.30 псалмопевец, долго и жестоко преследуемый злобными врагами (ст. 10–14), возлагая все свое упование на Господа, усердно молит Его об избавлении (ст. 2–9; 15–19), и прославляя Его благость к уповающим на Него (ст. 20–21), благодарит за явленную ему дивную милость в укрепленном городе (ст. 22–23) и призывает всех верующих любить Господа и с надеждою на Него мужественно переносит несчастия (ст. 24–25). Надписание псалма именем Давида, с предназначением его начальнику хора (ст. 1), свойственные Давиду тон и характер псалма, полное соответствие представляемого в нём положения псалмопевца (в ст. 10–14) с положением Давида во время Саулова гонения, изображение божественной защиты под образом каменных гор и скал (ст. 3–4), свойственное также по преимуществу Давиду и именно – времени укрывательства его в горах от преследования Саула (ср. выше Пс.17:2–3 и зам. на Пс.9:10 ), и вообще близкое сходство всего Пс.не только в мыслях, но и в выражениях с псалмами из времени Саулова гонения, особенно 21, 34, 68 и 108, – все это вместе не оставляет сомнения в том, что псалом действительно принадлежит Давиду и был написан им в тяжкое для него время Саулова гонения. Принимая же во внимание и сопоставляя с историей этого времени Давидовой жизни выражения псалма: о продолжительности бедственного положения псалмопевца (истощилась в печали жизнь моя и лета мой в стенаниях ст. 11) о неоднократном даровании ему Господом избавления (ты избавлял меня, Господи, Боже истины, – ст. 6) о том, что он ненавидит почитателей суетных идолов, но на Господа уповает (ст. 7), – чем ясно указывается на некоторого рода тогдашние отношения его в идолопоклонникам, – и наконец, о явлении ему Господом дивной милости Своей в укрепленном городе (ст. 22), – ложно с вероятностью полагать, что псалом написан был Давидом к концу Саулова гонения, когда он, уже несколько раз избежав руки гонителя, во избежание новой опасности удалился из израильских пределов в землю идолопоклонников филистимлян и, по милости Божией, нашел там себе безопасное убежище в данном ему для жительства филистимским царём укрепленном городе Секелаге ( 1Цар.27:1–6 ) 138 . Но кроме прямого исторического смысла, псалом этот, как молитва такого избран- вика Божия, вся жизнь которого была прообразом Мессии, имеет в то же время пророчественно-преобразовательный смысл, предызображая собою молитву о помощи Божией страждущего Христа Спасителя, который, предавая себя в волю Отца небесного, и всем верующим в Него открывает радость и безопасность в едином Боге. Посему слова этого пс.: в рц тво предложу, т. е. предаю дхъ мой (ст. 6) были последним молитвенным воззванием к небесному Отцу Христа Спасителя, с которым Он испустил на кресте дух свой ( Лк.23:46 ; ср. Евсевия о надп. и бл. Август. Enarr. II). |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 Писатель порицает тех, кои льстят богатым и тем лишь губят их. К богатым должно быть обращено слово лишь серьезное (глава 1) Некоторые из богатых, слыша слова Господа: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» ( Мф. 19:24 ; Мк. 10:25 ; Лк. 18:25 ), отчаиваются в своем спасении и небрегут о нем. Их писатель уверяет, что при правильном понимании данных слов Спасителя в них вовсе не содержится никаких оснований для подобного страха, и молится о даровании просвещения свыше для объяснения слов Господа правильно и для пролития в читателей убеждения, что не плотски они должны быть понимаемы, а духовно (главы 2, 3, 4) Далее писатель развивает, как вопрос богатого юноши Христу Господу представил удобный случай указать ему более возвышенную и совершеннейшую точку зрения, чем Моисеев закон, в полном познании Бога и Христа Спасителя; но юноша, соблазнившись словами: «Продай имение твое» ( Мф.19:21 ), – отходит (главы 5, 6, 7, 8, 9, 10) Между тем, это продай нужно было понимать не буквально о пожертвовании всей собственности, а только о внутреннем духовном отрешении сердца от разнузданных страстей и доброй трате имущества на бедных (главы 11, 12, 13) Потому что богатство само в себе безразлично, злом же оно становится или добром вследствие своего употребления. Продажа богатств, следовательно, означает очищение сердца от пороков и безпорядочных движений, которые и в душе человека, не имеющего никаких средств, могут существовать в форме алчности к богатствам (главы 14, 15, 16) Душа чистая от сего должна следовать за Христом; это душа, на земное имущество смотрящая, как на дар Божий, и утрату его умеющая переносить равнодушно, между тем как стремление к умножению богатств запутывает в сети мира. Из этих положений опять потом выводятся уже названные положения о назначении богатств для целесообразного пользования ими и о духовном понимании слов Спасителя (главы 17, 18) |
| Изложенное в слове Божием дело нашего спасения составляет собою тайну не только для нас, смертных людей, но даже для Ангелов ( 1Пет.1:12 ),для самих апостолов представляет много неудобовразумительного. Апостол Павел говорит об этом во всех посланиях, в которых есть «нечто неудобовразумительное, что невежды и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» ( 2Пет.3:16 ; ср. 1Пет.1:12 ; 1Тим.3:16 ; 1Кор.2:4 ). Неудивительно после этого, что сам человек не в силах изъяснить в Слове Божием никакого пророчества ( 2Пет.1:20–21 ). Даже ученикам Спаситель открывал ум «к уразумению Писаний» только после того, когда Сам всё изъяснял им ( Лк.24:45 ). Кроме того, Слово Божие называется «живым и действенным и острее меча обоюдоострого, проникающим до разделения души и духа, составов и мозгов, и судящим чувствования и помышления сердечные» ( Евр.4:12 ; ср. Еф.4:17 ; 1Кор.10:4 ), а потому неумелое и неправильное обращение с Словом Божиим может принести человеку не спасение, а гибель, как и сказано в Евангелии, что «тот, кто упадёт на этот камень, разобьётся; а на кого он упадёт, того раздавит» ( Мф.21:44 ). Поэтому-то не всем, а только избранным людям Господь «дал знать тайны царствия небесного» ( Мф.13611 ; Мк.4:14:34 ; Ин.17:8–9 ), чтобы эти люди «здраво» и «верно» истолковывали писаное и неписаное учение Христово ( 2Тим.1:13 ; 2Тим.2:15 ; Тит.1:9:2:1 ). И без этих высших истолкователей мы никак не можем понять Слово Божие ( Деян.8:30–31:35 ; Рим.10:14 ), а такими истолкователями для нас являются святые отцы Церкви, сохранившие писанное апостольское наставление (Священное Писание) и записавшие неписанное (Священное Предание). Это те «верные люди», о коих говорит апостол Павел во 2 Послании к Тимофею: 2Тим.2:2 , а также поставляемые чрез преемственное рукоположение от апостолов пастыри Церкви ( Тит.1:5 ), пользуясь наставлениями коих мы доверяемся не им, а действующему в них Духу Святому ( Деян.20:28 ). Люди же, не поставленные на проповедь и служение, отнюдь не должны принимать на себя права истолковывать Священное Писание. Как такие люди могут «проповедовать, если не будут посланы»? ( Рим.10:15 ; ср. 1Кор.12:28–29 ). Если же за это дело берутся люди неподготовленные и злонамеренные, которые не посланы и не поставлены, то такие толкователи, на погибель себе и другим, превращают и повреждают Слово Божие ( 2Пет.3:16 ; 2Кор.2:17 ). |
|
|
