| Путь архиерейский Скачать epub pdf Слово при наречении во епископа (20.12.1919) Во имя Отца и Сына и Св. Духа! Христос, оставил нам образ да последуем стопам Сего. Сего ради да течем на предлежащий нам подвиг, взирающе на Начальника и Совершителя веры Иисуса, Архиерея Великого, прошедшего небеса. ( INem.2:21 ; Евр.12:2 , Евр.4:14 ) Святители Божий, Ангелы церквей Христовых, Бога Триипостасного, «неисповедимою благостью и богатым промыслом» (6 свят, молит, на веч.), святейшего и чадолюбивейшего отца нашего Патриарха изволением, Богомудрых святителей Богомудрым советом аз, недостойный, призываюсь ныне к служению архиерейскому, призываюсь «к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» ( Флп.3:14 ). В предпразднество Рождества по плоти, Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа предпразднествую архиерейство свое, в день памяти священномученика Игнатия Богоносца готовлюсь стать носителем великой благодати архиерейской. В сей священный для меня час и достопамятный день, о чем скажу и о чем возглаголю? С чего начну слово мое? С чего? Дабы не услышать из уст Божественной Истины того же упрека, который обращен был к девяти, «не десять ли очистишася, да девять где?» Како не возвратишася воздати славу Богу», но дабы уподобиться тому, который «видев, яко исцеле, возвратися, славя Бога и паде ниц при ногу Его, хвалу Ему воздая» ( Лк.17:15–18 ), и я с ним возвращуся назад, мысленным взором взираю на путь, мною уже пройденный. Взираю... и видя чудно благодеящую мне на сем пути десницу Божию, такожде «славя Бога, падаю ниц при ногу Его, хвалу Ему воздая». Славою и хвалою слово мое предначинаю «от избытка сердца» ( Мф.12:34 ), аще восклицаю гласом евангельским и глаголом пророческим: «исповедаю тися, Господи, Отче небес и земли, яко Ты влек меня и я увлечен. Ты сильнее меня и превозмог... И был в сердце моем как бы огонь горящий, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его и не мог ( Мф.11:25 ; Иерем.7:9). Ты влек меня, Господи, к служению Тебе и гласом хлада тонка, тихим веянием ветра «благодати Твоея», влек и бурею земною, вихрем крепким ( 3Цар.19:11–19 ). |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
| Скачать epub pdf Глава 5. Хлеб жизни Вслед за рассмотренной выше беседой с иудеями в Евангелии от Иоанна рассказывается о чуде умножения хлебов ( Ин.6:1–15 ). Об этом чуде повествуют также три синоптических Евангелия ( Мф.14:15–21 ; Мк.6:34–44 ; Лк.9:12–17 ). Таким образом, умножение хлебов – единственное чудо Иисуса, о котором повествуют все четыре евангелиста. Далее Иоанн повествует о том, как Иисус пришел к ученикам по воде ( Ин.6:16–21 ). Этот рассказ имеется также у Матфея и Марка ( Мф.14:22–27 ; Мк.6:47–51 ). Оба чуда были рассмотрены нами в книге «Чудеса Иисуса» 221 . За повествованиями об умножении хлебов и буре на море в Евангелии от Иоанна следует пространная беседа о небесном хлебе, являющаяся одним из кульминационных пунктов четвертого Евангелия. Эта беседа и станет объектом нашего внимания в настоящей главе. Поскольку значительная часть беседы построена на ветхозаветном рассказе о манне, которую Бог послал с неба народу израильскому, представляется необходимым сначала остановиться на этом рассказе. 1. «Хлеб с Неба» в Ветхом Завете В 16-й главе книги Исход повествуется о том, как вскоре после выхода израильского народа из Египта, когда народ находился в Синайской пустыне, возроптало все общество сынов Израилевых на Моисея и Аарона в пустыне, и сказали им сыны Израилевы: о, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской, когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта! Тогда Господь сказал Моисею: Вот, Я одождю вам хлеб с неба, и пусть народ выходит и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать его, будет ли он поступать по закону Моему, или нет. Вечером налетели перепелы, и народ наелся мяса, а поутру лежала роса около стана; роса поднялась, и вот, на поверхности пустыни нечто мелкое, круповидное, мелкое, как иней на земле. И увидели сыны Израилевы и говорили друг другу: что это? Ибо не знали, что это. И Моисей сказал им: это хлеб, который Господь дал вам в пищу. Каждому полагалось по гомору на человека 222 , при этом не разрешалось оставлять запас на следующий день. В канун субботы выпадала двойная норма, чтобы на следующий день народ мог соблюдать заповедь субботнего покоя. И нарек дом Израилев хлебу тому имя: манна 223 ; она была, как кориандровое семя, белая, вкусом же как лепешка с медом. Сыны Израилевы питались манной сорок лет, пока не пришли в землю обетованную ( Исх.16:1–35 ). |
| Тяжело, невыразимо мучительно было состояние святого Апостола Петра после его отречения от Христа. Еще за несколько часов перед тем, на пути со Христом и Апостолами в гору Елеонскую, когда Спаситель сказал: вси вы соблазнитеся о мне в нощь сию: писано бо есть: поражу пастыря и разыдутся овцы стада, Петр решительно уверяет Учителя: аще и вси соблазнятся о тебе, аз никогда же соблажнюся ( Мф.26:31–33 ; Мк.14:27–29 ). Христос на эти слова предрекает Петру троекратное отречение от Него, но Петр вновь смело заявляет: аще ми есть и умрети с Тобою, не отвергуся Тебе ( Мф.26:34,35 ). Затем в саду Гефсиманском, желая защитить Господа от врагов, Петр извлекает нож, ударяет им первосвященнического раба и отсекает ему правое ухо ( Ин.18:10 ). А что другое, как не любовь ко Христу, побуждает его, при содействии возлюбленного ученика, проникнуть во двор первосвященнический, где производился суд над Господом ( Ин.18:15,16 ), чтобы быть свидетелем происходящего там, оставаться вместе со страдающим Господом, не покинуть Его в этот тяжелый час. Не простое, конечно, любопытство влекло его туда. И вот теперь с апостолом Петром происходит такая необыкновенная перемена! Забыты его недавние решительные уверения, забыт сад Гефсиманский, исчезло его прежнее мужество и беззаветная преданность Учителю. Трижды он отрекается от Христа, – сначала без клятвы: не вем, что глаголеши ( Мф.26:70 , ср. Мк.14:68 ; Лк.22:57 ); потом с клятвою: не знаю Человека ( Мф.26:72 ); наконец – с усиленною и многократною клятвою: начать ротитися и клятися, яко не знаю Человека ( Мф.26:74 ). Петр отрекается от Того, ради Которого все он оставил ( Мф.19:27 ), Которого он первый исповедал Сыном Бога Живаго ( Мф.16:16 ), о Ком сказал: к кому идем? Глаголы живота вечнаго имаши, и мы веровахом и познахом, яко ты еси Христос, Сын Бога Живаго ( Ин.6:68,69 ). Отрекаясь от Христа, Петр отрекался от своей жизни. Невыразимо тяжело было его падение и он плакася горько( Мф.26:75 ). Он искупил свою вину покаянием и слезами, и Господь простил ему, и вновь восстановил его в апостольском звании ( Ин.21:15 и дал.). |
| 1 . Рече Господь Господеви Моему: седи одесную Мене. Давид, по вдохновению Божию, передает сказанное от вечности Господом Господу, т.е. Богом-Отцом Богу Сыну, как Бого-человеку и Спасителю мира, именно следующее: седи одесную Мене. Сидеть одесную – значит иметь одинаковую власть и честь с сидящим. «Видишь ли равенство чести? – говорит св. Златоуст. – Престол – знак царствования; где один престол, там одинаковая честь одного и того же царствования». И так Бог Отец сказал Богу Сыну: царствуй со Мною. Но поскольку Бог Сын есть Царь вселенной от вечности; то сказанное здесь должно относить к человечеству Его, что и подтверждает св. Ап. Петр следующими словами, непосредственно сказанными после вышеприведенных слов сего псалма: и так твердо знай весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом сего Иисуса, Которого вы распяли ( Деян. 2:36 ). Дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих. «Какие это враги, объясняет Апостол, – говорит св. Афан., – взывая: егда испразднит начала и власти и миродержителей, последний враг испразднится смерть ( 1Кор. 15:24–26 ). «Слыша слова пророка (поясняет св. Злат.), что Отец полагает врагов под ноги Его, не смущайся, это сказано не потому, будто Сын не имеет силы. Ибо Павел говорит, что Он Сам полагает врагов под ноги Свои. Подобает Ему царствовати Дóндеже положит вся враги под ногама Своима. Приписывая все Сыну, он (Давид) не отделяет от Него Отца; равно как не отделяет и Сына от Отца, потому что принадлежащее Сыну, принадлежит и Отцу; и принадлежащее Отцу, принадлежит Сыну. Но ни там, ни здесь слово: дондеже – не означает предела времени. Иначе, как стояло бы пророческое изречение: власть Его власть вечная, яже не прейдет, и царство Его не рассыплется,... и царствию Его не будет конца ( Дан. 7:14 ; Лк. 1:34 )» (Зл.). «Речение: дондеже, – говорит бл. Феод., – не время означает, но есть собственный образ выражения, свойственный Св. Писанию ( Ис. 46:4 )». «Слыша слово: подножие, – говорит св. Злат., – разумей не что-нибудь чувственное, но покорность». Слово же: положу – значит покорю, подчиню, взято с обычая восточных царей и военачальников попирать ногами врагов побежденных. |
| I. Древнехристианская эпоха Образы Божией Матери в живописи римских катакомб и на рельефах саркофагов Современная историческая наука допускает, как научное предположение, что основы христианской иконографии были положены уже в первые три века христианской эры. Почитание Пресвятой Девы Марии, «Матери Иисусовой, Благодатной Жены, Благословенной между женами» ( Деян.1:14 ; Лк.1:28, 2:34 ; Ин.19:27 ), установленное в апостольской общине, распространилось из Иерусалима в народившиеся христианские общины Сирии, Египта, Малой Азии, Рима и многих других стран древнего мира еще в конце первого века. Записанные в первую половину второго столетия апокрифические сказания сиро-египетских церквей (Прото-евангелие Иакова, Евангелие Рождества Марии, Евангелие псевдо-Матфея, Евангелие от евреев, История Иосифа) 1 сообщили целый ряд дополнительных преданий о происхождении Марии от Давидова корня, о Введении во храм и пребывании во храме, обручении Девы, о чудесном выборе Иосифа, о Рождестве Иисуса Христа, Бегстве в Египет и прочее. Множество апокрифических рассказов, впоследствии непринятых или даже отвергнутых и осужденных церковью, были преданы забвению, тогда как другие, более правдоподобные и согласные с преданием, утвердились и содействовали утверждению праздников свв. Иоакима и Анны, Зачатия, Рождества Богородицы, Введения во храм, а равно выработке художественных изображений. Таким образом, историческая или повествовательная сторона христианства предоставляла образу Девы Марии видное место в изображении евангельских событий, так как в самую раннюю эпоху христианского искусства художники, кроме Евангелия, обратились к Прото-евангелию, как к своему важнейшему источнику. Даже в той сокращенной схеме евангельских событий, которая была избираема для украшения рельефами саркофагов, начальной сценой является «Поклонение волхвов», а в нем видное место принадлежит Богоматери. Фактическое почитание ее становится, таким образом, в середине второго столетия догматом христианского учения. Одновременно с этим историческим содержанием веры, на всем православном Востоке вырабатывалось и мистико-символическое понимание евангельских событий и лиц. Помимо различных крайностей философского и мистического толкования христианства у гностиков, естественное сочетание идей и образов придавало многим христианским изображениям особо сокровенный и глубокий смысл в глазах верующих. Отсюда, различные символические изображения Богоматери Оранты, Богоматери с иконою Младенца на груди и другие – должны быть относимы именно к этому раннему времени. Однако же, главным иконографическим типом Богоматери во втором и третьем столетиях остается ее исходное и главнейшее изображение с Младенцем на руках, сидящей перед поклоняющимися волхвами. |
| Антоний Великий, основатель иноческого отшельнического жития; Пахомий Великий, учредитель общежития иноческого; Женские иноческие обители в Египте. Преподобный Антоний Великий, основатель монашества 88 . Преподобный Антоний родился в среднем Египте, в селении Кома, близ Гераклеополя великого 89 в 251 г., от благородных и благочестивых родителей. Желая сохранить в чистоте сердце сына своего, родители Антония не позволяли ему никуда отлучаться из дому, кроме Церкви. Потому Антоний не получил ученого образования. Но, по словам Афанасия, он дома внимал чтению, и душеспасительным чтением укреплял в себе любовь к благочестию и страх Божий. Двадцати лет он сделался сиротою, лишившись отца и матери, и должен был принять на себя попечение о малолетней сестре. Но заботы домашние не ослабили в душе Антония ревности к благочестию. Он находил всегда свободное время для того, чтобы присутствовать при Богослужении в храме. Однажды идя в храм, он размышлял о том, как Апостолы, оставив все, последовали за Спасителем, как первые Христиане полагали к ногам Апостолов все, что имели. С такими мыслями он вошел в храм и услышал слова Евангелия: аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси ( Мф.19:21 ). Антоний в сих словах услышал голос с неба, относившийся к нему. Возвратясь домой, он немедленно продал свое имущество и раздал его нищим, оставив для содержания сестры небольшую часть. Но услышав в другой раз в церкви слова Спасителя: не пецытеся на утрей ( Мф.6:34 ), Антоний раздал нищим и оставшееся у него и, поручив сестру свою знакомым и благочестивым девам, сам решился вдали от мира подвизаться для единого Бога. Так совершилось призвание Антония к иноческой жизни – призвание непосредственное, Божественное. «Ибо, – говорил Авва Пафнутий, – первое побужденыие к обращению принял он от Самого Бога, услышав слова Евангелия о самоотвержении ( Лк.14:26 ) и об отречении от имущества ( Мф.19:21 ); в величайшем сокрушении сердца он принял сие наставление так, как бы оно относилось единственно к нему, и тотчас оставив все, последовал Христу без посредства убеждения и учения человеческого» 90 . |
| «Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» ( 2Сол. 2:15 ). Всем нам известно, что «без веры невозможно угодить Богу» ( Евр. 11:6 ), что вера так же необходима для нашего спасения ( Мк. 16:16 ), как необходимы для поддержания временной жизни нашего тела здесь на земле пища, питие и воздух; известно также и то, что истинная вера зарождается в нашем сердце ( Рим. 10:10 ) не от слышания «слов человеческой мудрости» ( 1Кор. 1:20; 2:4–6 ), но «от слышания Слова Божия» ( Рим. 10:17 ), возвещающего всем людям спасительную для них волю Отца их Небесного ( Мф. 7:21 ). Эта воля Божья первоначально была открываема людям через особых избранников Божьих: патриархов и пророков, а потом – чрез Единородного Сына Божия, Господа Нашего Иисуса Христа ( Евр. 1:1 ст.) Посему, ныне мы должны искать источник истинной веры в словах Иисуса Христа, твердо помня, что вне слышания и исполнения их нет спасения. Но, если современники Иисуса Христа могли похвалиться тем, что они «видели Его своими глазами и слышали Его своими ушами» ( 1Ин. 1:1–3 ), так, что воспринимали «Слова Божии» ( Ин. 3:34 ) непосредственно из уст Самого Христа, то спрашивается, откуда мы, да и все, лично не слышавшие Христа, можем почерпнуть Его благовестие? Известно, что Сам Христос возвещал миру волю Божью устно, что он не благоволил, подобно Моисею, записать «Слова Божии» для нашего поучения на «скрижалях каменных» ( Исх. 34:28 ) или «чернилами на бумаге» ( 2Кор. 3:3 ), но что силою Духа Святого ( Ин. 14:26 ) Он «вложил их в мысль и написал их в сердцах» Своих учеников, которых и послал вместо Себя проповедовать Евангелие всей твари ( Мк. 16:15 ), так что всякий, слушающий их, тем самым слушал Самого Христа ( Лк. 10:16 ). Следовательно, благовестие Христово после вознесения Христа на небо хранилось полностью и неповрежденным у св. Апостолов Христовых. Апостолы, согласно повелению Спасителя: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк. 16:15 ), рассеялись после дня Пятидесятницы по разным странам с проповедью евангелия и, по примеру Своего Небесного Учителя, возвещали миру «Слова Божии» также устно, благодаря Бога, что верующие принимали слышанное от них слово как «Слово Божие» ( Рим. 10:14–17 ; 2Кор. 3:1–6 ; Гал. 1:11 ; 1Сол. 2:13 ). |
| Веровать в Бога – значит творить волю Его. (Св. Ирин. кн. V гл. 2, стр. 326) Есть христианские общества, которые не находят ничего общего между верою и добрыми делами, и не только почитают последние ненужными для спасения 1 , но называют их даже греховными 2 . Не вдаваясь в такую крайность, православная Церковь постоянно учила и учит, что вера во Христа Спасителя тогда только и бывает для христианина предвестницею спасения, когда сопровождается добрыми делами 3 ; равно и добрые дела – верные поручители за сокровенный в сердце глагол веры – имеют свою цену только при благодатной вере 4 . Чтобы сознательно убедиться в истине сего православного учения, укажем по возможности на это взаимное отношение между верою и добрыми делами. Что вера действительно находится во внутренней связи с христианской деятельностью и имеет непосредственное влияние на нее, как живое ее начало, – это видно из самого понятия, какое усвоено ей словом Божиим и практикой православной Церкви, из ее предмета и содержания, и, наконец, – из тех качеств, какие приписываются вере словом Божиим. Что такое вера? Со словами «вера» и «веровать» в св. Писании соединяется не одно значение: они иногда означают просто – согласие в истине, утвержденной свидетельствами ( Лк.24:25 ; Ин. 3:12; 12:42; 16:30 ); действительное принятие предлагаемого учения, или поступление в число учеников и последователей ( Деян.2:44; 5:14 ; Рим.1:5 ); иногда словом вера означается самое учение Иисуса Христа и Апостолов ( Иуд.1:3 ; Деян.6:7 ; Рим.1:5 ; Гал.3:2–5 ; Еф.4:5 ); упование на милость и помощь Божию ( Евр.11:33–34 ); надежда на Его обетование ( Рим.4:20 ); особенно же упование на заслуги Спасителя ( Деян.15:11 ; 2Кор. 5:7 ). Какое же из сих значений приличнее усвоить вере, как принимательному началу нашего спасения? По указанию православной кафолической Церкви, «вера в Бога есть живая уверенность в Его бытии, свойствах и действиях и сердечное принятие откровенного слова Его о спасении рода человеческого» 5 . Из этого понятия видно, что вера объемлет вместе ум и сердце, и что принадлежности, составляющие существо ее, есть познание и убеждение. |
| Вопрос: Какое значение имеет соборование? Может ли принять это таинство физически здоровый человек, который чувствует свое духовное несовершенство? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : «Церковь, – писал великий пастырь св. Иоанн Кронштадтский, – сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием или подаянием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым “всяка душа живится”» (Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 154). Из всех священнодействий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается верующему христианину определенная благодать, свойственная именно данному таинству. Семь таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни. Одним из них является таинство елеосвящения (греч. elaioa – масло; eleos – милость), при совершении которого при помазании освященным маслом больной по молитве священнослужителей получает от Бога благодать, исцеляющую душевные немощи и телесные болезни и очищающую от забытых и неосознанных грехов. У этого таинства несколько названий. В древних богослужебных книгах оно называется елеем, святым елеем, елеем, соединенным с молитвой. В нашем отечестве чаще всего употребляется название елеосвящение. В народе оно называется соборованием, потому что совершает его собор семи священнослужителей. Однако таинство будет действительным, если от лица Церкви его совершит и один священник. С древнейших библейских времен масло (елей) использовалось в богослужении как горючее вещество для светильника скинии (см.: Исх. 27: 20) и как составная часть ежедневной жертвы (см.: Исх. 29: 40). Во времена патриархов его приносили и как жертву возлияния (см.: Быт. 28: 18; 35: 14). Согласно Священному Писанию, елей является символом Святого Духа (см.: Зах. 4; 2 Кор. 1: 21 и след.; 1 Ин. 2: 27). Поэтому уже со времени Синайского законодательства елей служил для помазания первосвященников и царей (см.: Исх. 29: 7; 1 Цар. 10: 1). Изобилие масла воспринималось как Божие благословение (см.: Втор. 7: 13). Христианская Церковь восприняла библейское значение елея как средство и символ света (см.: Мф. 25: 1–13), милосердия и врачевания (см.: Лк. 10: 34). Святое Евангелие рассказывает о многочисленных чудесах исцелений, которые совершал Господь во время Своего земного служения. Благодать врачевания различных болезней Спаситель дал Своим ученикам-апостолам. В Евангелии говорится о том, что апостолы, которых Господь Иисус Христос послал на проповедь покаяния, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6: 13). Это является свидетельством о Божественном установлении таинства елеосвящения. |
|
|
