| Лк.20:35 . а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, Лк.20:36 . и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения. Лк.20:37 . А что мертвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Лк.20:38 . Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы. Ответ на вопрос саддукеев евангелист Лука передает согласно с Марком ( Мк.12:18–27 ; ср. Мф.22:23–33 ). «Пришли некоторые из саддукеев, отвергающих воскресение» (стих 27) – правильнее: «отвергающие воскресение» (это определение к слову «некоторые»). Отсюда видно, что только некоторые саддукеи отвергали воскресение мертвых. «Чада века сего» (стих 34), т.е. люди домессианского периода. «И умереть уже не могут» (стих 36) – правильнее: «ибо также они умереть более уже не могут» ( οδ γρ ποθανεν τι δνανται). Бессмертием воскресших, их неумиранием, исключается брак между ними (но не различие полов), так как брак необходим только там, где существует смерть (блж. Феофилакт). «Ибо они равны Ангелам». Это основание, почему они не будут умирать. Не будут умирать они в силу изменения, которому подвергнется их природа, ибо равенство или сходство с Ангелами состоит в высшей, переставшей быть грубою, плотскою, телесности. Эта телесность не будет подчиняться смерти. «И суть сыны Божии, будучи сынами воскресения». 3десь другое основание бессмертия будущей жизни. Люди станут сынами Божиими – не только в нравственном смысле, как любимы Богом дети, а в высшем, метафизическом,– будут иметь в себе высшую божественную жизнь, божественную славу ( Рим.8:17 ), которая (жизнь) вечна по своей природе. «Будучи сынами воскресения», т.е. через воскресение восстав к новой жизни. «Моисей показал при купине» (стих 37). Слово «показал» ( μνυσεν, у епископа Михаила ошибочно прочитанное как ρμνευσεν – истолковал) обозначает возвещение сокрытого ( Ин.11:57 ; Деян.23:30 ). Господь упоминает о Моисее прежде всего потому, что на Моисея ссылались Его совопросники (стих 28). |
| Содержание I. Петр и благовествование иудеям в Иерусалиме, Иудее и Самарии (1,1 12,24) А. Наставления, полученные от Иисуса, и ожидание Духа Святого (гл. 1) Б. Возникновение Церкви (гл. 2–7) 1 . Сошествие Духа Святого и первая проповедь Петра (2,1–41) 2 . Общение верующих (2,42–47) 3 . Исцеление нищего и вторая проповедь Петра (гл. 3) 4 . Преследование со стороны синедриона (4,1–31) 5 . Общинная жизнь и церковная дисциплина (4,32 5,11) 6 . Дальнейшие преследования со стороны синедриона (5,12–42) 7 . Избрание семи диаконов (6,1–7) 8 . Гонения и смерть Стефана (6,8 7,60) В. Преследуемая Церковь рассеивается и несет Евангелие по Иудее и Самарии (гл. 8) 1 . Филипп проповедует в Самарии и обращает ефиопского вельможу (гл. 8) 2 . Обращение Савла (9,1–31) 3 . Проповедь Петра в Лидде и Иоппии (9,32–43) 4 . Проповедь Петра Корнилию в Кесарии; излияние Духа Святого на язычников (10,1 11,18) 5 . Церковь в Антиохии Сирийской (11,19–30) 6 . Преследование Церкви Иродом Агриппой I и его смерть (12,1–24) II. Павел и благовествование язычникам (12,25 28,31) А. Первое миссионерское путешествие Павла, распространение евангелия на Кипре и в Малой Азии (12,25 14,28) 1 . Иерусалимский собор (15,1–35) 2 . Второе миссионерское путешествие Павла снова Малая Азия, затем Европа (15,36 18,22) 3 . Третье миссионерское путешествие Павла и вновь Малая Азия, затем Македония и Греция (18,23 21,16) 4 . Арест Павла, суд над ним и заключение в Палестине (21,17 26,32) 5 . Путешествие в Рим (27,1 28,16) 6 . Проповедь Павла в Риме в течение двух лет (28,17–31) Глава 1 1 Первую книгу. Букв.: «предыдущий отчет», т.е. Евангелие от Луки, на что, в частности, указывает повторное упоминание Феофила ( Лк. 1,3 ). о всем, что Иисус делал и чему учил от начала. Дела и слова Иисуса, записанные Лукой в его Евангелии. 1 вознесся. Лк. 24,50–52 указывает место, где произошло вознесение: селение Вифания (на восточном склоне Елеонской горы, к востоку от Иерусалима). дав Святым Духом повеления. Общаясь с апостолами после воскресения, Иисус Духом Святым уверил их в реальности Своего воскресения (Ин., гл. 20; 21) и в том, что Он истинно Мессия ( Лк. 24,44–49 ), передал им дары Духа Святого ( Ин. 20,22.23 ), показал, что воскрес в теле, физически ( Лк. 24,37–43 ). |
| «Но если Господь Бог наш столько милосерд и вообще ко всем людям, то и мы должны быть милосерды друг ко другу. Сам Господь убеждает нас быть милосердыми к ближним, именно милосердием Божиим к нам. «Будите убо милосерди, – говорит Он, – якоже и Отец ваш милосерд есть» ( Лк.6:36 ). Весь Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа преимущественно завещает нам взаимную любовь и милосердие. «Потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь» друг к другу, – говорит Господь апостолам ( Ин.13 ,:35). Сверх всего этого, милосердие особенно должно быть свойственно христианину и потому, что он есть и называется членом Церкви Христовой, члены которой суть Его сочлены, или члены единого с Ним тела». И далее о.Иоанн приводит целый ряд текстов из Первого послания к Коринфянам (12:12–27). «К этому прибавьте еще свойственное каждому из нас чувство милосердия, вложенного в природу нашу Самим Богом, которое и дикаря побуждает к состраданию страждущему. А самое множество подобных нам человеков, терпящих разные мучительные нужды, множество – бедных, несчастных, голодных, нагих, больных, не должно ли пробуждать в нас естественное чувство милосердия?.. Видите: сколько побуждений к милосердию? Господь Иисус Христос и св. мужи Ветхого и Нового Завета ни к чему так сильно не побуждают как к милосердию: «Благотворите, и взаим дайте ничесоже чающе:... и будете сынове Вышняго: яко Той благ есть на безблагодатныя и злыя» ( Лк.6:35 ). И вопреки обыкновению своему ссылаться на Св. Писание и приводить собственные основания, о.Иоанн на этот раз ссылается еще и на творения св. отцов. «Посмотрите, как постоянно внушают милосердие мужи боговдохновенные, и как оно близко их сердцу, – пишет св. Григорий Богослов . Не так они возвещают о нем, чтоб раз или два поговорили что-нибудь о бедных, и потом отступились; не так, чтобы одни упоминали о милосердии, а другие – нет, или некоторые говорили о нем больше, а другие – меньше, как будто бы оно не было важным и крайне нужным предметом. Нет, – они все, и каждый в особенности, почитая сию заповедь главною или одною из главных, с ревностию побуждают нас к исполнению ее: то увещанием, то угрозами, иногда – упреками, а иногда и похвалами милосердым. |
| О личности Захарии, сына Варахии ( Мф. 23:35 ) Прот. Вишняков. «Святой великий пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн» Ориген , святой Василий Великий , святой Петр Александрийский , святой Иоанн Златоуст , святой Епифаний и другие говорят, что Иисус Христос разумел здесь Захарию – отца Иоанна Крестителя. И действительно: 1) Спаситель в указанном месте ( Мф. 23:29–36 ), обличая иудеев за избиение прежде бывших пророков, приписывает эти злодеяния виновным в том отцам их; их же называет только сынами убийц, сочувствующими делам своих предков; а умерщвление Захарии, сына Варахиина, приписывает прямо тем людям, к которым обращает речь Свою, и представляет их самих виновниками этого убийства… Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмами жертвенником. 2) По церковному преданию, отец Захарии – родитель Предтечи – назывался Варахиею (Четьи-Минеи, сент. 5). Если святой Лука в месте, сходном по содержанию с разбираемым местом святого Матфея, употребляет имя Захарии без отеческого его названия ( Лк. 11:51 ), то он делает то же и при наименовании отца Предтечи (1:11). Между тем святой Матфей, говоря о том же, как и святой Лука, Захарии, прямо называет его сыном Варахии. Замечательно, что святой Матфей, повествовавший также и об Иоанне Крестителе (3), только раз, и именно здесь (23:35), назвал по имени его родителя. 3) Иисус Христос в рассматриваемом нами месте поставляет Захарию в числе пророков, и притом как бы последним из предвозвестивших о пришествии Спасителя мира и убитых самими иудеями (см. Деян. 7:52 ). Святому Захарии – отцу Предтечи действительно приписывается в Евангелии дар пророчества (Лк. 1и след.). Он же по справедливости может считаться последним из убитых иудеями пророков; ибо, хотя собственно последним ветхозаветным пророком называется и есть сын Захарии – Иоанн Креститель ( Мф. 11:13 ), но убийцами его были не собственно иудеи ( Мф. 21:26 ), а Ирод Антипа, правитель Галилеи ( Мф. 14:1–12 ). Следовательно, в указанном изречении Спасителя неудобно разуметь другого какого-либо Захарию, например Захарию, сына Иодая, умерщвленного иудейским царем Иоасом в Иерусалиме, во дворе Дому Господня, около 850 г. |
| В большинстве великорусских губерний до революции не было освящения свечей на праздник Сретения. Свойствами магического оберега, относившимися на западе к “сретенской” свече, здесь наделялась свеча “четверговая“ 13 (с которой стояли в церкви на службе во время чтения 12-ти Евангелий вечером в Великий Четверг) и “пасхальная“ 14 (с нею обходили церковь во время крестного хода на Пасху). Как видим, приписывание церковным свечам значения магического оберега было широко распространено. Но, конечно, такое суеверное отношение к свечам не имеет никаких оснований в учении самой Церкви. Согласно православной традиции, “горящая пред иконой свеча — это знак нашей веры и надежды на благодатную помощь Божию, всегда обильно посылаемую всем, кто с верой и молитвой притекает ко Господу и святым Его. Возжженная свеча — символ нашей пламенеющей и благодарной любви к Богу“ 15 . Как писал святитель Филарет (Дроздов) , митрополит Московский, “свет свечи должен означать благоговение к святой иконе и давать удобство видеть ее“ 16 . Из этого следует также, что нет “более благодатных” или “менее благодатных” свечей, и, например, “Пасхальная” свеча не обладает большей “святостью”, чем “обычная” освященная в церкви свеча. Святой праведный Иоанн Кронштадтский советовал: “Видя свечи горящие и лампады в церкви, восходи мыслию от огня вещественного к невещественному огню Духа Святаго: Бог наш есть огнь поядаяй ( Евр.12:29 )… Свеча или лампада напоминает нам о свете и огне духовном, напр., о словах Господа: Я — свет, пришедший в мир, да всяк веруяй в Мя во тьме не пребудет ( Ин.12:46 ), или: огня приидох воврещи на землю, и что хощу аще уже возгореся ( Лк.12:49 ), или: да будут чресла ваша препоясана, и светилницы горящии, и вы подобни человеком, чающим господа своего, когда возвратится от брака, да пришедшу и толкнувшу, абие отверзут ему ( Лк.12:35, 36 ), или: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех ( Мф.5:16 ), — и самою вещию, самым существом своим учат нас соответствующим свету и огню духовным вещам или предметам, напр., чтобы сердца наши всегда горели любовью к Богу и ближнему, чтобы мы не допускали в себе возгораться страстям или геенскому огню, чтобы примером добродетельной жизни мы светили другим, как свеча светит нам в делах житейских… |
| Лк.1:11 . «Явился»: это не было видение Захарии экстатическое (в исступлении, ν χστα’σει), подобное, например, видению Апостола Петра ( Деян.10:10–17, 11:5–10 ), но действительное явление Ангела Захарии в телесном виде: ибо все повествование ни одной чертой не указывает, чтобы это было внутреннее видение, подобное пророческим.– «По правую сторону жертвенника кадильного»: этот жертвенник стоял во Святом или Святилище, перед завесой, которая отделяла таинственное Святое Святых от Святого, прямо против входа во Святое, посредине. По правую сторону от него невдалеке перед той же завесой стоял стол с хлебами предложения (см. прим. к Мф.12:3–4 ). По левую руку от него, также не в дальнем расстоянии, перед завесой же, стоял золотой семисвечный светильник, на котором лампадки поправлялись ежедневно утром и вечером в то же время, как совершалось курение на жертвеннике кадильном ( Исх.30:7–8 ). Этот жертвенник был небольшой, четырехугольный, позлащенный ( Исх.30 и дал.). На него возлагался благовонный курильный порошок и возжигался, – и это называется кадить перед Господом. Этот курильный порошок составлялся из благовонных веществ: стакти, ониха, халвана душистого и чистого ладана, всего поровну ( Исх.30:35–36 ). Кроме этого курения не должно было быть иного курения пред Господом на этом жертвеннике и не должно было приносить на нем ни всесожжения, ни приношения хлебного, ни возлияния; а курения, сделанного по составу этого курения Господня, не должно было делать для обыденного житейского употребления под угрозой смерти ( Исх.30:9, 37–38 ). – Ангел Господень явился Захарии «по правую сторону» этого жертвенника кадильного, следовательно, между ним и столом с хлебами предложения. Лк.1:12 . «Смутился»: уединение в Святилище пред лицом Божиим, при виде священных предметов, без сомнения возбуждало в старце-священнике, совершавшем здесь священные действия, особенные чувства некой священной робости и страшливости, наполнявшие душу, между другими ощущениями, и смущением. Тем более должно было возобладать это ощущение, когда неожиданно является в этом священном таинственном месте небесный вестник, особенно если принять во внимание поверие древних евреев, что видение Ангела предвещает близость смерти ( Суд.13:22, 6:22–23 ). Во всяком случае, и смущение, и страх очень естественны в душе святого священника в этом месте при виде Ангела Божия. «Необычайное видение смущает и святых» (Феофил.). |
| Католические авторы стараются доказать, что исповедание Петра принадлежит лишь ему одному, он ответил Христу только от своего лица. Пётр не знал тайн сердца, чтобы исповедать общую веру. Между вопросом и ответом не было никакого совещания учеников и не было сделано никакого общего поручения Петру 29 . Но едва ли следует думать непременно об особенном откровении, бывшем одному только Петру в данный момент. В ст. 15 Христос не задавал Своим ученикам какой-нибудь загадки. Он спрашивал их об установившемся среди них мнении, отличном от мнений народных. Второй вопрос Христа по характеру совершенно тожествен с первым. Что говорят (λγουσιν) обо Мне люди? Вы же что говорите (λγετε) обо Мне? Употреблён один и тот же глагол. В той или другой форме ученики, очевидно, уже говорили то же самое о Христе. Их мнение представляется в вопросе Христа таким же уже существующим, как и различные мнения народные. Апостолы слышали нагорную проповедь Христа, были очевидцами того, как Христос позволял называть Себя сыном Давида ( Мф.9:7, 12:23, 15:22 ), наверное знали об откровении при крещении, помнили, что Христос велел ответить Иоанну Крестителю ( Мф.11:4–6 ) и что Сам говорил при этом случае народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ). Всё это могло убедить апостолов в божественном достоинстве их Учителя. Близ Кесарии Филипповой ап. Пётр лишь особенно полно выразил это убеждение лика апостольского 30 . Очевидно, ап. Пётр был в данном случае лишь «устами апостолов», как его называет Иоанн Златоуст 31 . Такой же взгляд высказывают: блаж. Иероним 32 , св. Амвросий Медиоланский 33 и блаж. Августин 34 . Исповедание Петрово может быть названо исповеданием апостольским. В лице «избранных» ( Лк.6:13 . Ин.13:18, 15:16:19 ) человечество исповедаю великую истину спасения людей воплощением Сына Бога живаго. В ответ на исповедание апостолов Христос сказал Петру: блажен ты, Симон сын Ионин, потому что (τι om) не плоть и кровь открыла тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах ( Мф.16:17 ). В этих словах Христос характеризует исповеданную истину со стороны её происхождения. Эту истину открыли не плоть и кровь (σρξ κα αμα). «Плоть и кровь» – гебраизм. (в сирийск. новозав. тексте ) не употребляется в ветхом завете, но часто встречается в раввинской литературе и в Новом Завете. В Талмуде и Мидраше человек в противоположность вечному и высочайшему существу Божию всегда называется плотью и кровью 35 . В Новом Завете σρξ κα αμα также служит описательным выражением для обозначения плотского и смертного человека в его отличии от существ вечных и духовных (См. 1Кор.15:50 . Еф.6:16 . Гал.1:16 . Евр.2:14 ). След., великая религиозная тайна воплощения Сына Божия сознана апостолами по особому откровению. Здесь сказано то же, что в Мф.11:27 : никто не знает Сына, кроме Отца (см. и Лк.10:22 ) и 1Кор.12:3 : никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым 36 . |
| Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ). |
| 62 Откр. 3, 20. 63 Молитва Святому Духу. Молитвослов. Москва, 2003. С. 4. 64 Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Москва, 1993. С. 384. 65 3 Цар. 19,12. 66 1 Пет. 1,16. 67 Втор. 22, 5. 68 Ср.: Ин. 6, 35–67. 69 Ин. 6,66–67. 70 В Элладской Православной Церкви не каждый священник может принимать исповедь, то есть быть духовником. Существует молитва на посвящение в духовники. Ответственное дело исповеди поручается архиереем лишь самым опытным и достойным священникам епархии. — Прим. перев. 71 Коринф — город на северо–востоке полуострова Пелопоннес. — Прим. перев. 72 Истма — небольшой городок недалеко от Коринфа. — Прим, перев. 73 Ин. 3,36. 74 Мф. 10,15. 75 Одна из центральных больниц Афин. — Прим. перев. 76 77 Один из самых известных театров Афин. — Прим. перев. 78 Канон на Святую Пасху//Триодь Цветная. Москва, 1992. С. 5. 79 Аллюзия на византийские агиографические тексты. — Прим. перев. 80 Свт. Мефодий, патриарх Константинопольский († 847). — Прим. перев. 81 В 20–х годах XX века Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Элладская, Кипрская и некоторые другие Поместные Церкви перешли на новый стиль. — Прим. перев. 82 После перехода Элладской Православной Церкви на новый стиль небольшая часть верующих, желающих жить по старому стилю, откололась от нее. Отколовшиеся стали называться старостильниками. С тех пор в среде старостильников произошло много расколов, и в настоящее время они представляют собой несколько церковных группировок, не имеющих канонического общения ни между собой, ни с одной из официальных Поместных Церквей. — Прим. перев. 83 Прем. 3,1. 84 Октоих. Москва, 1991. С. 169. 85 Деревня в Южной Греции в номе Виотия. — Прим. перев. 86 Второй смертью в Священном Писании Называется смерть души. См.: Мф. 10, 28; Лк. 12, 4. 5. — Прим. перев. 87 Ин. 5,24. 88 Канон на Святую Пасху//Триодь Цветная. Москва, 1992. С. 2. 89 1 Фес. 4,14. 90 Ин. 15,20. 91 Пс. 117,10. 92 Ср.: Иов. 14, 4. 93 1 Ин. 3,5–6. 94 Гал. 2,20. 95 Из магнитофонной записи бесед отца Порфирия. |
| 9 . Торжествуйте, пойте вместе, развалины Иерусалима, ибо утешил Господь народ Свой, искупил Иерусалим. 10 . Обнажил Господь святую мышцу Свою пред глазами всех народов, и все концы земли увидят спасение Бога нашего. Речь эта, конечно, более всего приличествует Апостолам. Что она не может ограничиться пророчеством о восстановлении храма и града при Персах, доказывается заключительными словами стиха 10-го: „все концы земли увидят спасение Бога нашего“. Торжествуйте и пойте развалины Иерусалима. Мы в опыте Изуч. Ев. Иоанна (ч. I, стр. 36) и в настоящем труде нашем упоминали неоднократно, что разрушение Иерусалима и ветхозаветного храма было необходимо для полного отделения новозаветной Церкви от ветхозаветной с накопившимися в этой последней „бременами“, неудобоносимыми для людей, и разными предрассудками и преданиями, не основанными на законе Божием 1634 . Иерусалим в развалинах, но „Господь утешил народ Свой, искупил“. Народ Господень составляют теперь „все народы“ ( Мф. 28:19 ), которые „будут кланяться Отцу и не в Иерусалиме“, а по всей земле и будут „поклоняться в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе“. ( Ин. 4:21–24 ). Иерусалим ветхозаветный, бывший градом великого Царя, пал, отягченный и оскверненный многими преступлениями и изменою Богу и Царю Своему. Все народы были в темноте, но он знал и нарушил завет. В Иерусалиме и пролита была священная кровь Богочеловека и уверовавшие в Господа были спасены; к этому искупленному Иерусалиму, который уже воскликнул: „благословен грядый во имя Господне“ ( Лк. 13:35 ) призываются все народы (ср. Исаии 2:2–3) не к земному, отжившему, ветхозаветному граду, а к „граду Бога живого, к Иерусалиму небесному“ ( Евр. 12:22–24 ). 11 . Идите, идите, выходите оттуда; не касайтесь нечистого; выходите из среды его, очистите себя, носящие сосуды Господни! 12 . ибо вы выйдете не торопливо, и не побежите; потому что впереди вас пойдет Господь, и Бог Израилев будет стражем позади вас. Образы стиха 12-го напоминают исход из Египта (ср. Исх. 13с Исх. 14:19–20 и Чис. 9:17–23 ) и потому знаменуют исход нового народа Господня из страны нечистоты и мирских пожеланий и похотей на путь служения Господу. По пути этому Сам Господь ведет народ Свой и есть Страж его и Пастырь его. |
|
|
