| На вечери Господь определительно предрек ученикам, что один из них предаст Его, и это именно тот, кому Господь подаст кусок хлеба, обмакнув в солило, и обмакнув, подал Иуде Искариотскому. По хлебу вошел в него сатана; и предатель тотчас удалился от Христа и Церкви Его. Была уже ночь (Ин. 13, 1-30). Прекратив спор Апостолов о первенстве, которое между ними должно состоять не в господстве и обладании, но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий — как служащий, и предсказав Апостолам общее искушение, а Петру троекратное отречение от Христа и Свое явление им по воскресении в Галилее, Господь вошел с ними в сад Гефсиманский, — на гору Елеонскую (Лк. 22, 24-28; Мф. 26, 30-35). Здесь начались Его страдания: сначала душевные, а потом и телесные. Предначиная Свои страдания, Господь сказал ученикам: посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там, и взяв с Собою Петра, Иакова и Иоанна, бывших свидетелями славы Его во время преображения, начал скорбеть и тосковать. Душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною, сказал ученикам Своим Богочеловек. Отойдя от них на вержение камня, Он преклонил главу и колена, и молился до кровавого пота, как человек, чувствуя чашу страданий, и совершенно предаваясь воле Отца. Иисусу Христу явился Ангел с небес и укреплял Его. Во время молитвы Своей Господь троекратно подходил к Ученикам Своим и говорил им: бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. Но ученики не могли молитвенно бдеть с Господом, ибо у них глаза отяжелели. Гефсиманская молитва Иисуса Христа наставляет нас, что среди искушений и скорбей молитва подает нам высокое и святое утешение и укрепляет готовность встретить и перенести страдания и смерть . Могущество молитвы, утешающей и укрепляющей, Господь поучительно показал и Своим примером пред Своими страданиями и смертью, и в то же время внушениями скорбевшим Апостолам: бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. Около полуночи приходит в сад предатель с множеством вооруженного народа, присланного от первосвященников и старейшин. Господь Сам идет к ним на встречу и словами: Это Я, коими Он давал им знать о Себе, повергает их на землю и потом смиренно допускает предателя поцеловать и взять Себя на страдания и смерть (Мф. 26, 36-56; Мк. 14, 32-46; Лк. 12, 38-53). Так Господь, являвший продолжение земной Своей жизни Божественное всемогущество и власть над законом естества, словом: Это Я повергший на землю предателя с народом, имевший во власти Своей легионы Ангелов, но пришедший принести Себя в жертву за грехи мира, добровольно и смиренно предает Самого Себя в руки грешников! |
| Святость не тождественна нравственному совершенству, хотя и обозначает высшее нравственное состояние человека (ср. Лев 19:2; Мф 5:48; Лк 6:36). Если следовать Ветхому и Новому Завету, тот человек называется благочестивым, морально чистым и совершенным, кто Богом освящен и Богу принадлежит. Святость – это то, что исходит от Бога. Бог свят (Откр.4:8), Он в святости пребывает. Свят Его закон и заповеди, они праведны и добры, как писал апостол Павел (см. Рим. 7:12). Свят Иисус Христос, Сын Божий (Лк.1:35), а от Его Тела - и вся Церковь. В Церкви Дух Святой сообщает святость людям и предметам, которые, проходя по земле, освящают ее своим присутствием. Там, где жили святые люди, получили названия «святых» даже горы, пещеры, острова и озера. Но святость тем отличается от моральности, что она не автономна. Это как минимум отношение двоих: Бога и человека. Человек, называющийся святым, уже как правило является нравственным, но отличается духовным совершенством и близостью к Богу. Святость – это результат жизни человека, который стремиться быть с Богом неразлучно. Как писал апостол Павел: «плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная» (Рим.6:22). «Жизнь вечная», «Царство Небесное», «святость» – это категории одного порядка. Это понятия объясняющие бытие с Богом. Мы сегодня прославляем тех наших сродников, финалом жизни которых стала святость и на земле и в Отечестве Небесном. Поставим себе вопрос: достижима ли их святость для современного человека? Если слова молитвы Господней «да приидет Царствие Твое» непреложны, и мы верим в них, то – да. Как писал св. Иоанн Кронштадский «когда Бог будет во всех мыслях, желаниях, намерениях, словах и делах человека, тогда приходит, значит, к нему Царствие Божие». Как же это возможно для того, кто должен зарабатывать деньги интеллектуальным трудом, беспокоиться о порядке в коллективе, контролировать работоспособность техники, выполнять много других задач, которые отнимают время и силы. Невозможно же бросить все, уйти в пустыню, чтобы только думать о Боге? Это не всегда нужно. |
| “Подобитеся гробом повапленным”, т.е. убеленными известью. Ежегодно 15 числа месяца Адара пещеры, служившие гробницами, белились для того чтобы к ним не приближались и не прикасались прохожие, так как прикосновение ко гробу, по закону, причиняло нечистоту на 7 дней ( Числ. 19, 16 ). Обеленные гробы казались снаружи красивыми. Мф. 23, 37–39 : Скорбь Господа о Иерусалиме. Мк. 12, 41–44 : Лепта 490 вдовы. Ин. 12, 20–36 : Встреча с Эллинами 491 и предсказание о смерти. Ин, 12, 37–50: Размышление святого апостола Иоанна о причинах неверия Иудеев. Гора Елеонская Вечер Мф. 24, 1–31 : Пророчество Спасителя о разрушении 492 Иерусалимского храма. Признаки кончины мира и Второго пришествия Христова. Мф. 24, 32–35 : Притча о смоковнице. Мф. 24, 36–44 : Призыв к бодрствованию. Мф. 24, 45–51 : Притча о верном и неверном рабе. Мф. 25, 1–13 : Притча о десяти девах. Мф. 25, 14–30 : Притча о талантах 493 . Мф. 25, 31–46 : Слово о Страшном суде – разделение одних от других. Вторник 4 апреля или среда 5 апреля Двор первосвященника Каиафы Мф. 26, 1–5 : Заговор и решение Иудеев. Пророчество о ложном обвинении Спасителя: Пс. 40, 6–8 : “Враги мои говорят обо мне злое: “когда он умрет и погибнет имя его?” И если приходит кто видеть меня, говорит ложь: сердце его слагает в себе неправду, и он выйдя вон, толкует. Все, ненавидящие меня, шепчут между собою против меня, замышляют на меня зло”. Среда 5 апреля Вифания, дом 494 Симона прокаженного сМк. 14, 3–9: Помазание Иисуса грешницей. Иерусалим Мф. 26, 14–16 : Решение Иуды Искариотского о предательстве. Плата 495 за предательство. Пророчество о предательстве от друга: Пс. 54, 13–14 : “Ибо не враг поносит меня, – это я перенес бы; не ненавистник мой величается надо мною, – от него я укрылся бы; но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой”. Четверг 6 апреля Вифания и Иерусалим Лк. 22, 7–13 : Приготовление Пасхи. Последняя Пасха 496 Четверг 6 апреля, вечер Иерусалим Сионская Горница Краткая историческая справка – гора Сион: Боговдохновенный царь-пророк Давид святую гору Сион ублажал многими похвалами. Он наименовал ее горою Божиею, домом Божиим, жилищем Бога: “Пойте Господеви, живущему в Сионе” ( Пс. 9, 12 ); “Гора Сион сия, в нейже вселился еси” (73, 2); “Явится Бог богов в Сионе. Основания его на горах святых: любит Господь врата Сионя, паче всех селений Иаковлих. Преславная глаголашася о тебе, граде Божий” (86, 2–4); “Господь в Сионе велик и высок есть над всеми людьми” (98, 2); “Надеющиися на Господа, яко гора Сион” (124, 1); “Яко избра Господь Сиона, изволи и в жилище Себе” (131, 13); “Благословит тя Господь от Сиона, сотворивый небо и землю” (133, 3). |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| Древнее царство Давида, в котором Сам Бог поставлял царей, которое управлялось по законам Божиим, и все формы гражданской жизни которого были проникнуты идеей служения Богу, являлось образом грядущего Царства Божия. Главная особенность царства Давида заключалась не в гражданском устройстве, но в его духовном идеале - как общества, стремящегося жить по воле Божией. После того, как царство Давида перестало существовать в результате нашествия Навуходоносора за шестьсот лет до Рождества Христова, его идеал продолжал воодушевлять верующих евреев, ожидавших пришествия Мессии-Спасителя. Пророки предсказывали, что с Его пришествием царство Давида будет восстановлено и станет Царством Мессии, в которое вольются верующие люди из многих народов и оно пребудет вечно (Ис. 2, 2-3; 42, 1-12; 54, 12-14; Дан. 2, 44; 7, 13-14; Зах. 9, 9-11). Пречистая Мария, обещавшая Богу навсегда сохранить Свое девство, в недоумении сказала Ангелу: " Как будет это, когда Я мужа не знаю? " (Лк. 1, 34). Небесный Посланник ответил Деве, что воплощение Сына Божия произойдет сверхъестественным образом, без мужа, бессеменное зачатие произведет Дух Святой, и таким образом Её обет не будет нарушен: " Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим " (ст. 35). Пресвятая Дева не потребовала от Архангела " никаких доказательств, но он сам, в подтверждение истинности своих слов, указал Ей на Елизавету " , зачавшую Предтечу Господня Иоанна в глубокой старости, по изволению Божию: " Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц, ибо у Бога не останется бессильным никакое слово " (ст. 36, 37). Дева Мария, видя во всем этом волю Божию, смиренно ответила: " Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему " (ст. 38). После сего Ангел отошел от Неё. Согласно " Протоевангелию Иакова " и " Книге о рождестве Блаженнейшей Марии и детстве Спасителя " (известной также как " Евангелие псевдо-Матфея " ) - апокрифам II века - Пресвятая Дева Мария услышала архангельское благовестие сначала у колодца или источника, куда Она пошла за водой, а затем в доме, где Она пряла завесу для Иерусалимского храма, согласно выпавшему Ей жребию. |
| Если о служении ангелов в Божественном Откровении содержится много сведений, то об их природе в нем почти ничего не сказано. «Вид и определение» ангельской сущности, по замечанию прп. Иоанна Дамаскина , «знает один только Создатель» (De fide orth. II 3 (17)). В своем служении ангелы обнаруживают себя как разумно-свободные существа, носящие в себе образ Божий (Ibidem). Свящ. Писание называет их «духами» (Евр 1. 14) и относит к «невидимому» миру (Кол 1. 16). В святоотеческой лит-ре и в литургических текстах ангелы определяются как «бесплотные духи», что находит основание в словах Христа «дух плоти и костей не имеет» (Лк 24. 39). То, что ангелы не имеют «плоти и костей», т. е. человеческого или животного тела, не подвержены плотским нуждам, не подвластны физическим и физиологическим законам, в христианстве признается всеми. Но имеют ли они к.-л. др. тело? На этот вопрос даются разные ответы. Многие отцы Церкви утверждают, что ангелы не являются существами «чисто духовными», и признают некую ангельскую телесность: св. Иустин (Apol. II 5), Татиан (Contr. graec. 12), Афинагор (Legat. pro christian. 24), Тертуллиан (De carne Christ. 6; De resurrect. 36, 62), Ориген (De princip. I 6. 4; II 2. 1-2; IV 35), Феогност (cf.: Phot. Bibl. Cod. 106), свт. Мефодий Патарский (cf.: Ibid. Cod. 234), свт. Василий Великий (De Spirit. Sanct. 16). Так, прп. Иоанн Дамаскин пишет: «Бестелесною же она (ангельская природа.- М. И.) называется, также и невещественною по сравнению с нами, ибо все, сопоставляемое с Богом, Который один только - несравним [ни с чем], оказывается и грубым, и вещественным, потому что одно только Божество поистине - невещественно и бестелесно» (De fide orth. II 3 (17)). Эта т. зр. была высказана и на Всел. VII Соборе , когда встал вопрос о возможности изображения ангелов на иконе: «Что касается ангелов и архангелов и других святых сил, высших их,- присовокуплю к этому и наши человеческие души,- то кафолическая Церковь признает их разумными, но не совершенно бестелесными… только имеющими тела тонкие, воздухообразные и огнеобразные, согласно сказанному в Писании: «творяй ангелы Своя духи и слуги Своя, огнь палящ» (Евр 2. 7)» (ДВС. Т. 4. С. 494). |
| " Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа... не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов " (2:1-2) - " здесь апостол указывает на три источника сложившегося у солунян убеждения в близости " дня Господня " : дух, слово и послание. Под этим " духом " свв. Отцы понимают тот дух пророческий, который находил на некоторых христиан во время их молитвенных собраний, и они начинали воодушевленно говорить на разные темы, а нередко и пророчествовать, предрекая будущее. Но не всякая такая воодушевленная речь всегда от Духа Божия. Может быть и естественное воодушевление. Апостол и предупреждает, чтобы не верили речам о близости второго Пришествия Господня даже в том случае, если бы они исходили от лиц, известных своим пророческим даром. Это подобно тому, как он говорит галатам: " или Ангел с небес... " (1:8). Под " словом " здесь надо понимать, конечно, не слово Самого Господа, а слово, которое ложно приписывалось самому Павлу. Под " посланием " также разумеется какое-то послание, ложно приписанное св. апостолу, на что он сам указывает, говоря " как бы нами посланного " . " Яко уже настоит " , что значит: " будто уже наступает день Господень " . Грех солунян не в том, что они ожидали наступления " дня Господня " — ждать пришествия Господня надлежит всегда, по заповеди Самого Господа (см. Лк. 12:35-46), но нельзя самим определять этот день, момент наступления его, ибо это никому не известно, кроме одного Бога (Мф. 25:13; 24:36). " Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели " (2:3-5) — пока не придет отступление прежде и не откроется человек беззакония, сын погибели — антихрист, до тех пор и не наступит " день Господень " . Под " отступлением " здесь разумеется предсказанное Господом Иисусом Христом (Мф. 24:4-5; 11-15; 23-24 и др.) великое всеобщее отпадение от веры и крайняя степень развращения, несмотря на распространение Евангелия между всеми народами. |
| Мф.9:21–22 . «Ибо она (кровоточив. женщина) говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев её, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова». Объяснение. Отсюда видно, что и одежда Спасителя была чудодейственна: Мф.14:36 ; Лк.8:44 ; и руками апостолов Бог творил много чудес: Деян.19:11:5:15 . Мф.12:39 . «Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка». Объяснение. Итак, знамения и чудеса не даются роду лукавому: Мф.4:3–7 ; Мк.15:29–32 ; Ин.4:48:5:36:10:38 ; но для верующих людей они бывают: Мф.17:20:8:10–13 . Мк.15:32 . «Христос, Царь Израилев, пусть сойдёт теперь с Креста, чтобы мы видели, и уверуем. И распятые с Ним поносили Его». Объяснение. В этих словах подтверждается та истина, что для неверующих во Христа и врагов Его не даются знамения и чудеса: Мф.4:3–7:12:39:16:4 . 3Ездр.12:40–45 . «Когда, по истечении семи дней, весь народ услышал, что я не возвратился в город, собрались все, от малого до большого, и, пришедши ко мне, говорили мне: чем согрешили мы против тебя?.. Если ты оставишь нас, то лучше было бы для нас сгореть, когда горел Сион. Ибо мы не лучше тех, которые умерли там. И плакали они с громким воплем». Объяснение. Отрицающие на этом основании возможность чудес забывают слова Спасителя, сказавшего: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12 . Слова Христовы имеют значение до скончания века: Мф.24:35 . Мнение о 400-летнем царствовании Мессии, со смертью Которого умрут все живущие люди и вся земля погрузится на семь дней в мёртвое молчание, как было до творения мира, – принадлежит иудейским раввинам. Указания на совершённые Господом и апостолами чудеса в новом завете многочисленны, приведём здесь хотя несколько. Воскрешённые мертвецы: Мф.9:18–19 ; Мк.5:22–24 ; Лк.8:41–42:7:12–15 ; Ин.11:11–44 . Изгнания демонов: Лк.13:11–13 ; Мф.15:22–25 ; Мк.7:25–30 . Прекращение ветра: Мф.14:32–33 . Чудесное насыщение: Мф.15:32–35 . Превращение воды в вино: Ин.2:6–11 и мн. др. |
| Мы не находим, что в речи Христа нужно различать отдельные моменты, когда Он обращался или только к народу, или к ученикам, или к самим книжникам и фарисеям. Сходные показания Матфея и Луки ( Мф.23:1 ; Лк.20:45 ) свидетельствуют, что Христос говорил только народу и ученикам ( τος χλοις κα τος μαθητας – Матфей; κοοντος δ παντς το λαο επεν τος μαθητας – Лука), но не книжникам и фарисеям. Это нисколько не мешало Ему говорить почти исключительно о них. Так делают все проповедники, обличая пороки даже совершенно отсутствующих лиц в назидание своим ближайшим слушателям. Но при таком взгляде разделение всей обличительной речи на три части, из которых в первой говорится о книжниках и фарисеях в их противоположности ученикам Христа (стихи 1–12), во второй – обличается лицемерие фарисеев и книжников (стихи 13–36), а последняя часть составляет заключение (стихи 37–39), может быть принято. Нельзя думать, что стихи 13–33 были сказаны в отсутствии фарисеев или чтобы вообще и вся речь была сказана, когда отпущены были враги (omissis adversariis – Бенгель). Правильнее понимает дело Златоуст, говоря, что речь была произнесена не по отпущении врагов, а когда Спаситель «окончил беседу Свою с фарисеями, когда заградил им уста, когда довел их до того, что они не осмеливались более искушать Его, когда показал, что они страждут неисцельным недугом». Сокращения в речи у Луки объясняют тем, что он опустил то многое, что для его читателей – христиан из язычников – не представляло никакого интереса (Вейс). Мф.23:4, 23:6–7, 13, 23 , Мф.23:25–31 , Мф.23:34–36 соответствует Лк.11:37–52 , речи, сказанной на вечери в доме Симона фарисея. «Менее определенна историческая связь Лк.13:34–35 ; Мф.23:37–39 . Здесь Матфей мог дать исторически точное сообщение, между тем как Лука эти положения связывает с произнесенным над Иерусалимом словом во время путешествия». Мф.23:2 . и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; Слово «седалище» или «кафедра» употреблялось иногда как знак господства и авторитета. Речь Спасителя здесь, очевидно, образная. Моисей дал письменный закон. Он был еврейским законодателем. Как сам письменный закон, так и законодатель пользовались тогда непререкаемым авторитетом. Но рядом с Библией книжники и фарисеи выработали еще устный закон, устное предание, которому придавали не меньше значения, чем закону, данному Богом через Моисея. В этом смысле Спаситель и говорит, что они сели на седалище или кафедру Моисея. Это значит, что они присваивали себе тот авторитет, каким обладал Моисей. Per cathedram doctrinam legis ostendit (под кафедрой разумеет учение закона – Иероним). «Люди, говорившие, что их обязанность заключается в истолковании закона Моисеева, славившиеся этим или даже превосходством над законом, – они сидят на седалище Моисея» ( Ориген ). Говорили, что это семитический оборот речи или что «издатель» пишет здесь со своей точки зрения, озираясь назад на период, когда книжники и фарисеи вошли в силу. |
| Всяк по воли сердца своего да принесет приношения Господу, говорил Господь Моисею, повелевая ему построить скинию ( Исх.35:5–29. 25:1–7 . 1Пар.29:5–9 . 1Ездр.7:15–24 ). Приношения от усердия народа в пользу храма Божия были: золото, серебро и медь; синета – льняная 7 нить или пряжа яхонтового, голубого, или, как греки и евреи называют, гиацинтового цвета; багряница – нити красного или пурпурового цвета, какой употреблялся древле для одежды царской ( Есф.8:15 . Дан.5:7 ); червленица пряденая – розового или червленого цвета; виссон сканый (крученый) – самые дорогие снежного цвета – египетского льна – нити, превосходившие нежностью все другие и составлявшие одежду богатых ( Лк.16:19 ); власы козий – волна восточных коз, весьма тонкая, длинная и белая, из которой делались отличные непромокаемые материи; кожи овни (бараньи) очервленны – красные, которые никогда не линяли; по мнению других, это были кожи благовонные, привозимые из Счастливой Аравии; кожи сини (овечьи); древа негниющие – акации или ситтим, как называются они в Аравии, где растут; вероятно, это кипарис 8 ; елей во свещение (для светильника); фимиам для помазания – благовония для елея помазания, и ароматы для курения, камении сардийские – ониксы цветом зеленые ( Быт.2:12 ); произведения Аравии, Персии и Индии 9 и камени, в ваяние или вставные – обделанные для украшения священных одежд. Волю Господа израильтяне исполняли с великим усердием; и принесоша кийждо, яже возлюби сердце их, и якоже возмнеся души их. Князи, мужи и жены приносили все, что требовалось для сооружения святого жилища ( Исх.35:20–29 ), с таким рвением, что Моисей, наконец, должен был запретить приношения ( Исх.36:4–7 ). Иногда в пользу храма евреи отдавали военную добычу ( Нав.6:18. 23 . 2Цар.8:8–12 ). Величие Царя Небесного требовало всевозможных драгоценностей для построения и украшения жилища, достойного Его, чтобы изобразить, сколько возможно, Его невидимую славу. Царь Давид рече ко всему собранию о построении храма: дело велико, занеже не человеку у готовится здание, но Господу Богу ( 1Пар.29:1 ), а Соломон говорил: дом, егоже аз созидаю, велик, велик бо есть Господь Бог наш ( 2Пар.2:5 ). |
|
|
