| Н. Орлин Первое соборное послание св. ан. Иоанна Богослова 1. Писатель послания Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов родился, как и ап. Пётр, вероятно в Вифсаиде Галилейской, был сын Зеведея (или Завдия) и Саломии ( Мф. 4:21 и сл. Мк. 15:40 и Мф. 27:56 ). Зеведей был зажиточный рыбак, промышлявший рыбной ловлей на Геннисаретском озере и ведший торговлю рыбой даже с Иерусалимом. Это видно из того, что он имел работников ( Мк. 1:20 ). Саломия, следуя за Господом, помогала Ему от имений своих ( Лк. 8:3–4 ), покупала дорогие ароматы на погребение Его ( Мк. 16:1 ). Иоанн имел свой дом в Иерусалиме ( Ин. 19:27 ) и был знаком с домом первосвященника ( Ин. 18:15–16 ), что проще всего объясняется его сношениями с первосвященником по торговым делам. Блаж. Иероним полагает, что Зеведей был потомок известной иудейской фамилии. Саломия была родственница Иосифу праведному и Богоматери (одни полагают, что она была сестрой или даже дочерью Иосифа от первого его брака, другие думают, что она была сестрой Богоматери (см. соч. иеромонаха Евдокима: Св. ап. и ев. Иоанн Богослов. Сергиев Посад, 1899 г.) и отличалась глубоким благочестием, живя чаянием Мессии (ср. Мф. 20:20–23; 27:55–56; 28:5–9 и др.). Родился ап. Иоанн 5 или 10 лет спустя после рождения Господа и дожил до конца первого века или даже до начала второго. Он не получил школьного образования у раввинов. В Галилею вообще мало проникала воспитательная деятельность раввинов, к тому же он, вероятно, рано сделался помощником отцу в рыболовстве и торговле. На то, что он не получил образования у раввинов, указывает гордый и презрительный отзыв фарисеев о нём и об ап. Пётре, как о людях „некнижных и простых» ( Деян. 4:13 ), т. е. не учившихся у раввинов и не знавших учёных еврейских авторитетов и их сочинений. Но он был человек высоких дарований и получил, вероятно, хорошее домашнее воспитание, особенно от своей благочестивой матери. Дома он был научен, конечно, молитвам, чтению св. писания и всему, чему должны были научить своих детей благочестивые иудейские родители. |
| П.М. Воздвиженский Все христианские народы с благоговением произносят название святого города – Иерусалима. Отсюда распространилось христианство по всей вселенной, сюда же стекаются паломники изо всех сословий христианского мира поклониться местам, освященным жизнью Спасителя. История святого города – может быть названа многострадальной. Являясь святым городом как для христиан, так и для евреев, Иерусалим в то же время, после Мекки, самый чтимый город для магометан, хотя от магометан он пострадал больше всего. Над Иерусалимом сбылись пророческие слова: «Иерусалим будет попираем языки, дóндеже скончаются времена язык» ( Лк. 21:24 ). Трудно решить, кто основал Иерусалим, потому что об этом нет никаких достоверных исторических известий. По преданию всех восточных народов, основание Иерусалима положено великим первосвященником и царем Мельхиседеком, который и назвал его «Салим», что, по изъяснению апостола Павла, значит мир. По тому же преданию, Мельхиседек перенес в Иерусалим тело праотца Адама, которые было сохранено Ноем в ковчеге и похоронено на Голгофе. В священном писании имя Иерусалим в первый раз встречается в книге Иисуса Навина (10:23). Величие и слава Иерусалима начинается со времен Давида, который, сделавший царем всего Израиля, овладел Иерусалимом за 1050 лет до Рождества Христова и назвал его «Градом Давидовым». Царь тирский Хирам приветствовал Давида с новым завоеванием, доставил его кедры ливанские и зодчих для постройки царских палат. Давид окружил весь город крепкой стеной и перенес с особенной пышностью в новую столицу Кивот Завета. Сын Давида, Соломон, начал построение знаменитого Соломонова храма на холме Мориа в четвертый год своего царствования, и постройка длилась 7 лет. Храм Соломона, по великолепию и роскоши своей, был причислен к семи чудесам древнего мира. Торжественное величие святыни и великолепие Соломоновых палат, упоминаемые в Книге Царств гл.7 и 8, привлекли внимание народов на Иерусалим, который в 40-летнее царствование Соломона достиг апогея славы и величия, как по постройке великолепных зданий, так и по торговым сношениям, простиравшимся до Индии и Африки. |
| Псалом 22 представляет собою поучительное изображение испытанного псалмопевцем во время преследования его врагами милостивого попечения о нём Господа, который тогда являлся для него истинно добрым пастырем, питателем и охранителем, заботливо предупреждая все его нужды и своим покровительством успокаивая и ободряя его. Дух и характер псалма и свойственный Давидовым псалмам язык его не оставляют сомнения в том, что писателем его был именно Давид, которому он приписывается в надписании; а особенное сходство его с псалмами 3, 4 и 62, относящимися ко времени возмущения Авессалома, заставляет предполагать, что он относится к одному с ними времени. Судя по тому, что псалмопевец, по изображению псалма, находится вдали от святилища (ст. 6) и ему грозит смертная опасность (ст. 4) от преследующих его врагов (ст. 5), но он успокаивается при этом видимым покровительством Господа (ст. 1–3:5), – надобно полагать, что псалом воспет был Давидом во время его бегства от Авессалома, по переходе чрез Иордан, в Маханаиме, где псалмопевец успокоен был известием о разрушении совета Ахитофела ( 2Цар.17:21–22:24 ), а вся внешняя обстановка положения его с людьми в пустыне у вод Иордана, напоминая знакомые с детства пастушеские образы, живо возбуждала его к представлению себя и своей свиты под образом пасомого Господом стада, которое добрый Пастырь из знойной пустыни привёл как бы на злачное пастбище в спокойное и безопасное убежище и там в виду войск мятежников ( 2Цар.17:26 ) чрез Верзеллия и других преданных людей приготовил ему в изобилии все необходимое ( – 17:27:29) 125 . Так как образ пастыря, под которым Давид изображает в Пс.покровительствующего ему Господа, в писаниях последующих пророков по преимуществу усвояется обетованному Мессии ( Ис.40:11 ; Иез.34:23–31 ; Мих.7:14 ; Зах.13:7 ) и был любимым образом И. Христа, под которым Он всего чаще представлял Свое отношение к верующим, именуя их овцами, а Себя добрым Пастырем ( Ин.10:11–16, 26–28; 11:16–17 ; Мф.15:24; 25:32–33; 26:31 ; Лк.15:4–6 ); то церковь Христова с древнейших времен, в лице своих оо. и учителей (Евсевия Кес., Афанасия Алекс., Феодорита, Кирилла Алекс., Григория Нисского , Исидора Пелусиота , блаж. Августина, Евф. Зигабена и др.) изъясняла 22 Пс.в смысле пророчества о Христе Спасителе, как Пастыре и руководителе верующих ко спасению, которых Он пасёт в Святой Своей Церкви и, питая и напояя дарами благодати Своей, ведёт к вечному упокоению в обителях Отца Небесного, где они не будут уже ни алкать, ни жаждать и где Бог отрет всякую слезу от очей их (Ап. 7:16–17). Как напоминающий о трапезе и чаше Господней (ст. 5) и располагающий верующих к живейшему общению с Господом, псалом этот в Православной Церкви с древних времён состоит в числе молитв для готовящихся к св. причащению. |
| Скачать epub pdf МОЛИТВА ОБ УСОПШИХ И ПОСЛУШАНИЕ СВЯТОЙ ЦЕРКВИ «Всё должно быть благообразно и чинно» ( 1Кор.14:40 ) «Любовь... не бесчинствует, не ищет своего» ( 1Кор.13:4–5 ) Следуя руководству Святой Церкви, мы исповедуем, что не только православные угодники Божии живут по смерти 1 , но и все верующие не умирают, но живут вечно о Господе 2 , что «из мертвых восстанием Христовым смерть уже не обладает умершими благочестиво 3 , что Господь лишь к жизни другой переселяет рабов Своих 4 , ибо по слову Христову «Бог... несть мертвых, но живых, вси бо Тому живи суть» ( Лк.20:38 ). Богослужение и молитва являются по преимуществу той сферой, где верующие вступают в теснейшее, наиболее заметное и для внешних чувств и вместе с тем возвышеннейшее и таинственное единение со Святой Церковью и друг с другом 5 . Молитва – главнейшая сила этого единения. «Молитеся друг за друга» ( Иак.5:16 ) заповедует слово Божие. И Святая Церковь чинами служб своих и принятыми Ею в употребление молитвами настойчиво и постоянно внушает нам молиться о всех, наипаче о близких. Молитва о всех является долгом каждого православного христианина, долгом в самом буквальном смысле этого слова, ибо о нем молятся, и он таким образом становится должником всех, – и живых, и умерших. Должник обязан уплачивать свой долг, в свою очередь молясь обо всех, не только о живых собратиях, которых он сам просил о молитве за него и которые, он знает, с любовью исполняют эту его просьбу, которых нередко он видит рядом с собой молящимися о нем, – но и об умерших, из которых с некоторыми еще сравнительно недавно «многажды вкупе снидохомся, и в дому Божии вкупе пояхом» 6 и которые вообще, не только праведные, но и грешные 7 продолжают молитву свою о собратиях, ибо молитва есть вместе и выражение любви, потребность любви, а истинная любовь никогда же умерщвляется 8 . Многочисленные обнаружения силы загробных молитв о живых делают последних еще большими должниками первых. Молитву о собратиях живых и усопших Святая Церковь считает необходимой, неотделимой частью как общественного богослужения, так и келейного, домашнего правила. Она сама дает соответствующие молитвословия и устанавливает чины их. В частности, она особенно побуждает молиться об усопших, когда при последнем прощании с ними, в день погребения, влагает в уста отходящего в иной мир трогательные прощальные обращения к живым: «прошу всех и молю: непрестанно о мне молитеся Христу Богу 9 . «Помяните мя пред Господом» 10 . Молю всех знаемых и другов моих: братие мои возлюбленнии, не забывайте мя, егда поете Господа, но поминайте братство и молите Бога, да упокоит мя с праведными Господь» 11 . «Воспоминаю вам, братие мои, и чада и друзи мои, не забывайте мя, егда молитеся ко Господу, молю, прошу и мил ся дею» 12 , «навыкайте сим в память и плачите мене день и нощь» 13 . |
| Скачать epub pdf О священномученике Петре Александрийском Предисловие Во святых отец наш Петр жил около 296 г. 50 . Он стал семнадцатым архиепископом Александрии, взойдя на эту кафедру после Феоны. Поскольку Мелетий, епископ Ликополя в Фиваиде, был уличен в участии во многих еретических беззакониях, святой лишил его сана 51 и отказался признавать крещение, совершаемое Мелетием и его сторонниками 52 . Он же рукоположил в диаконский сан Ария, когда тот еще показывал свою ревность о догматах веры. Но поскольку потом Петр увидел, как Арий защищает отлученного Мелетия и соглашается со скверными его взглядами, он изверг Ария и изгнал его из Церкви 53 . Хорошо и богоугодно упасши свое стадо на животворных пастбищах, он окончил жизнь мученически при Диоклетиане 54 , оставив своим преемником Ахиллу. Когда всесвященная его глава была усечена, с неба раздался голос: «Петр – начало апостолов, и Петр – конец мучеников». В самом деле, после его смерти гонение тиранов на христиан прекратилось, и воцарился равноапостольный Константин Великий 55 . В 304 г. 56 Петр написал настоящие правила касательно отрекшихся paзлuчhыv образом во время гонения. Эти правила необходимы для церковного благочиния и устройства. Косвенно они подтверждены правилами IV Всел. 1 и VII Всел. 1, а прямо – правилом VI Всел. 2 и благодаря такому подтверждению получают некоторым образом силу правил Вселенских соборов. Они находятся во 2-м т. «Пандект» и в 1-м т. «Синодикона», со с. 129. Во святых отца нашего Петра, архиепископа Александрийского, мученика 15 правил, на которые (за исключением одного) разделено его слово о покаянии С толкованиями Правило 1 Поскольку приблизилась уже четвертая после гонения Пасха, то этого достаточно для тех, которые по доносу подверглись заключению в тюрьму, претерпели беспощадные мучения, нестерпимые раны и многие другие страшные пытки и которым под конец плоть по немощи изменила. Хотя из-за случившегося с ними величайшего падения они не были вначале приняты в общение, однако ради того, что они много подвизались и долго противоборствовали (ведь они дошли до отречения не по своему произволению, но из-за предательства немощной плоти, поскольку и язвы Иисусовы показывают на своих телах, а некоторые уже третий год пребывают в плаче), пусть к их епитимии будут прибавлены в качестве напоминания другие 40 дней со дня их возвращения в Церковь . Проведя в посте после крещения именно такое число дней, Господь и Спаситель наш Иисус Христос был искушаем от диавола. И они, проведя такое же число дней по преимуществу в подвиге и более строгом трезвении, впредь да бодрствуют в молитвах, поучаясь в ответных словах Господа искусителю, который требовал поклонения себе: Отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи ( Мф.4:10 ; Лк.4:8 ; Втор.6:13 ). |
| В наших канонических евангелиях часто повествуется об одном очень интересном и весьма распространенном во время земной жизни Господа Иисуса Христа явлении – бесновании. Евангелисты часто говорят об исцелении Спасителем, вместе с другими, больных бесноватых (δαιμονιζμενοι, habentes daemones). Так, по повествованию евангелистов, в Капернауме привели к Иисусу бесноватого, и Он изгнал духа словом и исцелил больного ( Лк. 4:31–36 , Мк. 1:23–28 ). Там же приводили к Иисусу и других больных, в том числе и бесноватых и лунатиков и Он исцелил их ( Мк. 1:32–34 ; Лк. 4:40–42 ). В стране Гадаринской или Гергесинской Иисуса Христа встречают два бесноватые, вышедшие из гробов ( Мф. 8:28 ; Лк. 8:27–33 ). По рассказу евангелиста Марка особенно был страшен один из них: «никто не мог связать его даже цепями...; многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, никто не в силах был укротить его; всегда ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни» ( Мк. 5:3–5 ). После исцеления кровоточивой женщины Господь Иисус Христос исцеляет немого бесноватого ( Мф. 9:31–33 ). Дочь хананеянки, «жестоко бесновавшаяся», исцеляется по слову Спасителя ( Мф. 15:22–28 ; Мк. 7:24–30 ). После преображения Иисус Христос исцеляет бесноватого, который часто бросался в огонь и в воду и которого не могли исцелить ученики Спасителя ( Мф.17:15–18 ; Лк. 9:38–42 ). Словом, по повествованию евангелистов, в Палестине во время земной жизни Спасителя было много бесноватых. Эта болезнь была одной из распространеннейших болезней того времени, как бы эпидемической болезнью. Вследствие этого, Спаситель, посылая своих учеников на проповедь, дал им власть над нечистыми духами, чтобы они изгоняли их ( Мф.10:1 ; Лк.9:1 ). И св. Апостолы пошли и проповедовали всюду, изгоняли многих бесов и по возвращении с радостью говорили Спасителю: «и бесы повинуются нам о имени Твоем» ( Лк. 10:17 ). В виду необычности и исключительности явления беснования в настоящее время, невольно возникает вопрос, как представлять себе это явление, о котором так часто говорят евангелия, что это за болезнь? |
| Лк.10:1 . «После сего»: обычный переходный от одного повествования к другому оборот речи, не указывающий точной хронологической связи. – Что здесь действительно нет точной хронологической связи, об этом свидетельствует то, что вслед за посланием 70 и наставлением им евангелист рассказывает уже и о возвращении их (ст. Лк.10:17 ). – По составу речи (после этого избрал Господь и других) можно только видеть, что сказание о послании этих 70-ти евангелист поставляет в связи со сказанием о послании 12 (ср. Лк.9 и дал.), но когда было это послание 70, с точностью определить нет твердых оснований. – «Семьдесят»: кроме 12 Апостолов; число 70 было в почете у иудеев, как и число 40 или 7. Моисей избрал себе 70 старейшин в помощники ( Чис.11:16–25 ). Синедрион – верховное судилище иудеев, состоял из 70 членов и т. п. Может быть, имея это в виду, Господь избрал сверх 12 еще 70 учеников. Имена этих 70 Апостолов точно неизвестны; в церковных каталогах 70 Апостолов помещены имена сотрудников апостольских вообще, из которых некоторые обращены были в христианство гораздо позднее указываемого здесь времени. – «По два»: Господь имел в виду при этом, без сомнения, некоторые внешние удобства для посылаемых, когда они должны были идти на проповедь не по одному. Двое могли помогать друг другу советами, взаимными услугами, утешать друг друга в неудачах и испытаниях и т. п. (ср. Феофил.). – Во всякий город и пр.: как видно из этого, целью послания 70 было – проповедью о наступлении Царства Мессии и о лице самого Мессии приготовлять иудеев к принятию лично Его и Его учения, во время Его путешествий. Миссия их была, как видно, временная, и потому мы не видим, чтобы они впоследствии составляли такую же замкнутую группу, как 12 Апостолов. Исполнив повеление Господа и возвратившись к Нему (ст. Лк.10:17 ), они встали вероятно опять в ряд прочих последователей Его, и впоследствии вместе с другими последователями его проповедовали Евангелие, не составляя особой группы. В какие города и места Господь посылал 70 – неизвестно. Он шел в это время в Иерусалим и хотел идти через Самарию ( Лк.9:50, 53, 56 ), но был после и в Галилее и в Перее. Вероятно, они посланы были по всей Палестине, т. е. в Галилею и Самарию, Перею и Иудею. |
| Глава 9 Зач. 40-е. Послание Иисусом Христом 12-ти Апостолов на проповедь в Иудею и наставления им. Читается в субботу 24-й недели по Пятидесятнице. Об этом повествуется и у евангел. Матфея ( Мф.10:5, 42 ) и Марка ( Мк.6:7, 13 ); у первого повествуется пространно, а у Марка и Луки кратко и у обоих почти в одних и тех же словах. Еванг. Лука далее повествует еще ( Лк.10:1 и дал.) о послании Иис. Христом на проповедь 70-ти учеников, что Матфей и Марк опускают, и при этом передает также некоторые Его им наставления. Нет сомнения, что Господь, посылая 12 и 70 Апостолов, давал им в оба раза наставления, и наставления сходные между собою. Еванг. Лука приводит наставления в двух местах, при послании 12-ти и 70-ти, а еванг. Матфей соединил те и другие наставления в одном, при послании на проповедь одних 12-ти. Вот чем разрешается некоторое, по-видимому, разноречие в повествованиях Евангелистов о послании Апостолов на проповедь. Лк.9:1 . Созвáв же обанáдесяте, дадé им силу и влáсть на вся бесы, и недýги целити: Лк.9:2 . и послá их проповедати цáрствие Бóжие и исцелити болящыя. (Созвав же двенадцать, дал силу и власть над всеми бесами и врачевать от болезней, и послал их проповедовать Царствие Божие и исцелять больных.) Как Сам Господь соединял проповедь с чудотворениями, т. е. такими делами, которых человек не может сделать ни собственною силою, ни искусством, но только всемогущею силою Божиею, напр., исцелить больного, без лекарства, одним словом, – соединял для того, чтобы показать, что учение Его не простое, а Божественное, принесенное с неба и чтобы лучше веровали в Него, как Божественного Посланника ( Мф.4:23 ); так для сей же цели Он дал чудотворную силу и Апостолам, – «дабы, удивляя чудесами, пишет блаженный Феофилакт, они приобретали внимательных своему учению слушателей». Чудеса, творимые человеком, прямо свидетельствуют, что этот человек угоден Богу и есть посланник Божий, и что учение, которое он проповедует, не простое, а Божественное. Дал (даде) силу и власть над всеми бесами (на вся бесы). О бесноватых чит. в объясн. 33 ст. 4 гл. Послал проповедывать царствие Божие. О царствии Божием чит. в объясн. 43 ст. 4-й же гл. |
| Вводные замечания Христова заповедь о любви, называемая в Евангелии «новою» ( Ин.13:34 ), действительно такова. Дохристианский мир действительно не знал ее. Вот – что я отвечу моим корреспондентам, спрашивающим меня по этому пункту, – и свой ответ надеюсь обосновать краткими, но документальными данными. Правда, что Э. Геккель, на которого корреспонденты ссылаются, считает эту заповедь дохристианской, называя ее проповедников «Конфуция, Фалеса, Питтака, Солона, Сократа, Платона, Аристотеля, Исократа, Аристиппа, Секста 1 », – но правда и то, что этот профессор в данном случае (как и в весьма многих других) грубо ошибается. «Заслуга Христа 2 », таким образом, остается бесспорной и после геккелевских утверждений. Таковой останется она, конечно, и впредь – всегда. Геккель несамостоятелен. Он ссылается на известное «легкомысленнейшее» сочинение Salandin´a (=W Stewart Ross), Jehova´s gesammelte Werke 3 , крайняя не научность которого уже достаточно установлена в науке такими авторитетными лицами, каковы Dr. Friedrich Loofs 4 , Dr. E. Dennert 5 , Dr/Vitus Biander 6 , Dr. Jos Engeit 7 и много других 8 . Но так как геккелевские идеи быстро распространяются, между прочим, и у нас в России русскими переводами его сочинений (в 1906–1908 гг.) и так как они смущают, как сказано выше, некоторых и, может быть даже очень многих лиц, то разоблачение фальши этих идей является делом бесспорно важным и неотложным. Из перечисленных выше десяти мудрецов, указываемых Геккелем, стоит особо Конфуций, – особо стоят три (из числа известных «семи») мудреца Питтак, Солон и Фалес, – особо – Сократ, его ученик Платон и ученик последнего Аристотель и особо – каждый Секст «пифагореец», Аристотель и Исократ. § I 1 И так, что находим у Конфуция (551–479 гг. до Р. Х.)? Весьма много симпатичного. «Мы», по Конфуцию, «должны любить других, как себя самих, должны желать им всего того, чего себе желаем». При наличности подобной любви, «весь свет будет на подобии одного семейства, все люди будут представлять в себе одного человека»... Этими и подобными выражениями и мыслями, можно сказать, наполнены нравоучительные китайские книги «Сяо-сио», «Лунь-юй», «Мэнь-цзы», «Чжунь-юнь», «Да-сио», «Сяо цзинь», «И цзинь», «У-цзинь», «Ши цзинь», «Чунь-цю», «Чжэу-ли», «Ли-цзи» 9 . Читая такие рассуждения о любви, невольно вспоминаете новозаветные изречения: «весь закон заключается в одном слове: люби ближняго своего, как самого себя» ( Гал.5:14 ; Мф.22:35–40 ; Лк.10:27 ; Иак.2:8 ; 1Ин.13:34–35 ; 1Кор.13 ; Еф.5:2 ; Кол.3:14 ; Гал.6:2 ; 1Тим.1:5 ; 1Ин.4:7–9, 11, 12, 16, 20, 21, 2:10, 11 ; 1Пет.1:22, 3:8–9 ; 2Пет.1:7 ; Евр.13:1 …), «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ; Деян.15:20 ). Если Слово Божие заповедует нам «будем делать добро всем» ( Гал.6:10 ), то и в конфуцианских книгах читаем, что «всех любить должно» 10 и тому подобное. |
| Христос и богатый юноша Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 40, 2004 19 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 40, 2004 (Мф 19:16–26; Ср. Мк 10:17–27; Лк 18:18–27) Сегодня в Евангельском чтении мы слышали, как некий богатый юноша обращается ко Христу: “Учитель благий, скажи, что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?”. Вот совершенно замечательный, совершенно прекрасный вопрос: “Что сделать, чтобы унаследовать жизнь вечную?”. И не так уж часто в Евангелии мы найдем, чтобы к Спасителю обращались с подобными вопросами. Обычно это просьба о помощи, об исцелении или выяснение различных правовых норм: следует ли платить дань кесарю, можно ли отпустить жену, тоесть развестись с ней, или, к примеру, двое подходят ко Господу и просят рассудить их в разделе имущества. Но этот юноша спрашивает не о земном, не о временном; он задает вопрос по существу, о самом главном, о вечном мире — и что сделать, чтобы войти в этот мир. Но Господь вместо ответа вдруг неожиданно останавливает его, осекает и начинает, как бы мы сейчас сказали, придираться к словам, начинает заниматься совершенно, казалось бы, неуместной здесь казуистикой: “Что ты называешь Меня благим? Ведь никто не благ кроме Бога”. Почему же Господь отклоняет такое возвышенное обращение к Себе? Это странно. Ведь в Евангелии мы постоянно видим, что Он, напротив, утверждает Свое Божественное достоинство и делает это явно, со властью, не только удивительными чудесами, не только удивительными исцелениями и воскрешениями, но и везде, в каждом слове Своих поучений. Никто из иудейских законоучителей никогда бы не позволил себе сказать так: “Вы читали в Писании то-то и то-то, а я вам говорю так-то”, или, например, известно такое иудейское изречение: “Тот, кто читает Писание и исполняет слово его, подобен тому, кто построил дом свой на камне”, а Господь говорит: “Тот, кто слышит Мои слова и исполняет их, подобен тому, кто строит дом свой на камне”. И этим Он хочет показать, что Его авторитет, Его достоинство не уступает достоинству Священного Писания и, более того, оно несравненно выше, ибо Он есть источник этого слова. “Вы думаете через Писания иметь жизнь вечную, — обращается Он к иудеям, — но Писания лишь свидетельствуют обо Мне, вы же не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь” (Ин 5:39–40), — то есть не Писанием, но приступив ко Мне, вы можете обрести жизнь. А чего стоят такие слова: “Я от Отца пришел и к Отцу иду”, или: “Видевший Меня видел Отца Моего”, и в конце концов Он говорит: “Я и Отец — одно”. |
|
|
