| Ф.И. Мищенко VIII. Слова к Енею и Тавифе и речи по поводу обращения Корнилия (9:34, 40; 10:26–11:18) Путешествие Ап. Петра Рассказав об обращении Савла (9:1–30), Дееписатель с 31 стиха 9 главы снова возвращается к деятельности Первоверховного Ап. Петра и посвящает целый отдел своей книги (9:31–11:18) описанию миссионерского путешествия его по Иудее, Галилее и Самарии (ст. 31), предпринятого с целию посещения «святых» (ст. 32) и проповеди евангелия неверующим (ст. 35:42). Дееписатель не рассказывает об этом путешествии подробно, изо дня в день, – как ниже он повествует, напр., о путешествиях Ап. Павла, – а, следуя обычному 592 в первой части своей книги приёму, сперва лишь общо замечает, что церковь в то время пользовалась миром, а затем рассказывает об отдельных выдающихся событиях путешествия: исцелении Енея в Лидде (ст. 32–35), воскрешении Тавифы в Иоппии (ст.36–43) и крещении италийского сотника Корнилия с родственниками и знакомыми в Кесарии (10:1–11:18). Слова к Енею и Тавифе, ст. 34, 40 В рассказе о первых двух событиях Дееписатель не сохранил нам поучений и назиданий Ап. Петра, какие, весьма возможно, в данном случае были произнесены, а передаёт лишь краткие, отрывочные выражения его, сказанные во время самого совершения чудес: « Енее, исцлетъ т Хртосъ: востани съ постели твое» (νστηθι κα στρσον σεαυτ, собственно – «встань и постели сам себе» или – «собери сам свою постель» (ст. 34) и: « востани» (ст. 40). Как ни кратки эти изречения, однако отрицательная критика привлекает и их в качестве материала для решения вопроса о достоверности сообщаемых в Деяниях речей Ап. Петра. Рассказ об исцелении Енея и воскрешении Тавифы, говорят 593 , вообще поразительно напоминает повествование Ев. Марка об исцелении Г. И. Христом расслабленного ( Мр.2:11 , ср. Мф.9:6 ; Лк.5:24 ) и воскрешении дочери Иаира ( Мр.5:35–43 ; Лк.8:45 ); и в частности слова Апостола к Енею: «встань и постели себе (приведи в порядок постель свою)», почти буквально соответствуют обращению Господа к расслабленному: «востани и возьми одр твой» ( Мр.2:11 ); равно как и обращение Апостола к Тавифе: «Тавифо, востани», соответствует словам Христа к дочери Иаира: «талифа куми», что, по переводу Ев. |
| Глава 10 1–16. Послание двенадцати апостолов на проповедь. – 17–25. Указание на опасности, которым подвергнутся апостолы во время своей проповеди. – 26–33. Приглашение к безбоязненному исповеданию Христа. – 34–36. Вражда между людьми. – 37–39. Условия следования за Христом. – 40–42. Заключение. Мф.10:1 . И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. (Ср. Мк.6:7 ; Лк.9:1 ). В рассматриваемом стихе говорится не о призвании и не об избрании апостолов, а только о посольстве их на проповедь. Матфеем было сообщено раньше о призвании нескольких учеников ( Мф.4:18 и сл.) и одного Матфея ( Мф.9:9 ); всего, по его сообщению, призвано было раньше только пять учеников: Петр и Андрей, Иаков и Иоанн Зеведеевы, и Матфей. О призвании остальных учеников у Матфея нигде не говорится и «двенадцать учеников» появляются перед нами здесь в первый раз, хотя и возможно предположить, что до посольства на проповедь они уже находились со Спасителем ( μαθητα ατο – Мф.5:1, 8:21, 23 , Мф.9:10–11, 14, 37 и др.). Евангелист мог бы и совсем не перечислять в Мф.10:2 имен апостолов, и к этому, по-видимому, и клонилась речь его в данном стихе. Но, написав этот стих, он, может быть, только тут вспомнил, что неудобно обозначать этих людей одним числительным и потому счел за нужное назвать их и по именам, что во всяком случае было понятнее читателям, для которых он писал. Главная же суть дела теперь заключалась в том, что Спаситель дал этим ученикам власть над нечистыми духами и врачевания. Речь всех синоптиков о посольстве апостолов не отличается сходством выражений. Речь Матфея ближе к речи Луки. Из показания Луки ( Лк.6:13 ) видно, что двенадцать апостолов были призваны или избраны перед произнесением Нагорной проповеди. Здесь следует отметить постепенное расширение деятельности Христа, как ее изображает Матфей. Сначала ( Мф.4:23 ) он говорит о путешествии только Самого Христа по Галилее. Затем в Мф.9:35 почти в тех же словах говорит о той же галилейской деятельности, только с прибавкой речи о «городах и селениях». Наконец, в Мф.10:1–2 сюда присоединяется посольство апостолов на проповедь. Поэтому думают, что в данном стихе содержится заключение начатой в Мф.4:13 речи. |
| Епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон: Церковная благотворительность – дело профессионала или образ жизни христианина? Нужно жить не для того, чтобы сделать много дел, создать богадельню, службу помощи бездомным, больницу, накормить всех голодных, а для того, чтобы спасти свою душу 11 марта, 2014 Нужно жить не для того, чтобы сделать много дел, создать богадельню, службу помощи бездомным, больницу, накормить всех голодных, а для того, чтобы спасти свою душу Председатель Синодального отдела по благотворительности епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон выступил с докладом на конференции «Между верой и разумом: социальная доктрина Церкви и ее вселенское значение», которая проходит в эти дни в Милане Конференция «Между верой и разумом: социальная доктрина Церкви и ее вселенское значение» началась в Милане, в Католическом Университете Святого Сердца, 10 марта. В первый день работы конференции с докладом «Церковная благотворительность – дело профессионала или образ жизни христианина?» выступил председатель Синодального отдела по благотворительности епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон. Полный текст доклада: В Евангелии Господь Иисус Христос говорит о двух основных заповедях (Мф. 22:37-40). Первая заповедь связана со служением Богу, вторая, подобная ей, предполагает служение ближнему. «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки», — говорит Господь (Мф. 22:40). Любовь к ближнему, о которой говорит Господь, объясняется для нас в притче о милосердном самарянине (Лк. 10:29-37). Мы знаем, что многие христиане следуют этому примеру в своей жизни время от времени, проявляя деятельное сострадание к родным, знакомым или даже случайно встреченным людям, а другие организуют профессиональное служение бедным, больным и угнетенным, делают это своей профессией и порой достигают в этом служении большой эффективности и высот профессионализма. Сегодня в Русской Православной Церкви только на территории России действует больше 2900 социальных проектов и инициатив, среди них более 40 богаделен (приютов для стариков), 62 реабилитационных центра для наркозависимых, 18 приютов для беременных и женщин с детьми в трудной жизненной ситуации, 90 детских приютов для детей-сирот и детей, оставшихся без попечения родителей, 61 церковный приют для бездомных. Свое служение несут около 2600 сестер милосердия — женщин, которые, как правило, ухаживают за больными, одинокими людьми в больницах и на дому. На территории СНГ действует более 300 православных сестричеств милосердия (Все эти проекты возникли за последние 20 лет, когда прекратились гонения на Церковь со стороны властей, и надо сказать, что до сих пор государство в России фактически не оказывает системной помощи церковным социальным проектам). |
| XXXVII. О церковном богослужении Богослужение прав. Церкви совершается по определённым, установленным Церковью правилам; а правила эти Святая Церковь основала на слове Божием. Так, согласно наставлениям и примеру святых апостолов, христианам подобает собираться для общественной молитвы в определённых местах или храмах ( Деян.16:13:20:7–8 ), в положенное время, или «час молитвы» ( Деян.3:1 ), и притом во главе с поставленными «предстоятелями» или пастырями ( 1Фес.5:12 ). Такая молитва называлась «служением Господу», Богу, или богослужением (ср. Деян.13:2 ; Флп.2:17 ). Богослужение составлено из молитв, песнопений и учения Священного Писания, также на основании примера и учения апостольского (см.: Деян.4:24–27:30–31 ; 1Тим.2:1 и 2; Еф.5:19 ; Кол.4:16 ). На том же основании в богослужение введены разные молитвенные действия, каковы, например, «преломление», «воздевание рук» и др. ( Деян.20:11 ; 1Тим.2:8 ). Богослужение должно быть совершаемо согласно установленному чину, благообразно, благопристойно ( 1Кор.14:23:40 ), со славой и благолепием, с сохранением добрых обычаев ( Исх.28:2 ; Лк.2:42 ; Деян.28:17 ; 1Кор.11:16 ). Весь такой порядок богослужебный устроен («прочее устрою») или установлен самими апостолами. Иномыслящие с православной Церковью говорят, что продолжительные церковные богослужения осуждает Сам Христос словами: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны» ( Мф.6:7 ). Да, такое многословие, какое было у язычников, которые здесь разумеются, Господь, действительно, осуждает; и язычники, действительно, думали продолжительным криком вызвать помощь бездушного Ваала: «призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа» ( 3Цар.18:26 ). Христиане же должны непрестанно молиться ( 1Фес.5: 17 ). Поэтому и в молитвах Церкви допускаемое многословие не только не вредно, но, напротив, полезно и необходимо для христиан, ибо одни и те же молитвы, повторённые во 2-й и 3-й раз, могут подействовать на нас самих так, как не подействовали в 1-й раз. Пример постоянной и продолжительной молитвы показал Сам Господь Иисус Христос, когда, взошедши на гору помолиться, «пробыл всю ночь в молитве к Богу» ( Лк.6:12 ; ср. 1Тим.5:5 ; Деян.10:2 ; 1Цар.1:12 ; Дан.1:13 ; Деян.2:42 ; 1Пет.4:7 ; Лк.2:37 ; Рим.12:12 ; Кол.4:2 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| 38 и 40 апостольские правила, с одной стороны признают право собственности епископа, а с другой стороны, озабочены тем, чтобы между епископской собственностью и церковным имуществом была проведена строгая граница. Видимо, эта забота была вызвана тем обстоятельством, что в апостольские времена эта граница не была постоянной. Епископы были преемниками апостолов, содержащиеся по завету Основателя Церкви ( Лк. 10:7 ; 1Тим 6:8 ; Дидахэ XIII, 1, 2) на средства церковных общин наравне с бедняками (Апостольские постановления II, 25, 26; VIII, 30). Первая христианская община в Иерусалиме, чьи члены видели свою главную задачу в проповеди Евангелия, изначала сберегала то же устроение, что и община апостолов и в то время у множества уверовавших одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее ( Деян.4:32 ), причём все апостолы были управителями имущества христианской общины ( Деян.4:37 ). Когда умножились ученики такое устройство становилось более непригодным ( Деян.6:1-6 ) и апостольская общность имущества вскоре прекратилась, принципиальный взгляд на то, что апостолы и епископы (как их преемники) не имеют надобности в личной собственности, так как имеют право на содержание от паствы, а в то же время им принадлежит право распоряжаться имуществом христианской церкви, — оставался в силе и далее. Такой взгляд отвечал имущественно-правовому положению христианской Церкви во время гонений. Христианская церковь для римской власти была collegium illicitum и, как таковая, была принуждена, пользоваться имущественными правами под маской других организаций — locus religious, collegia funeraticia, collegia tenuiorum и, в конце концов, под видом частной собственности — обычно собственности епископской. Но уже в III веке некоторые римские кесари признавали за христианской церковью как таковой право собственности и потому возникла необходимость в точном разграничении собственности церкви и личной собственности епископа. И эта необходимость имела особую остроту тогда, когда епископы были женаты, и у епископа мог появиться соблазн пожертвовать интересами церковного имущества в пользу интересов своей семьи. Задачу такого разграничения берут на себя уже 38 и 40 апостольские правила. То, что эти правила появились в ту эпоху, когда вопрос о епископской собственности был в переходном состоянии, ясно видно из одного примечания, которое делает 40 апостольское правило. «Пусть точно будут известны вещи епископа, — говорит правило и добавляет — если таковые имеет». Отсюда становится ясно, что в те времена были и такие епископы, что подобно апостолам содержались единственно из церковных средств. |
| Председатель Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон выступил с докладом на конференции «Между верой и разумом: социальная доктрина Церкви и ее вселенское значение», которая проходит в эти дни в Милане (Италия). В Евангелии Господь Иисус Христос говорит о двух основных заповедях (Мф. 22:37-40). Первая заповедь связана со служением Богу, вторая, подобная ей, предполагает служение ближнему. «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки», — говорит Господь (Мф. 22:40). Любовь к ближнему, о которой говорит Господь, объясняется для нас в притче о милосердном самарянине (Лк. 10:29-37). Мы знаем, что многие христиане следуют этому примеру в своей жизни время от времени, проявляя деятельное сострадание к родным, знакомым или даже случайно встреченным людям, а другие организуют профессиональное служение бедным, больным и угнетенным, делают это своей профессией и порой достигают в этом служении большой эффективности и высот профессионализма. Сегодня в Русской Православной Церкви только на территории России действует больше 2900 социальных проектов и инициатив, среди них более 40 богаделен (приютов для стариков), 62 реабилитационных центра для наркозависимых, 18 приютов для беременных и женщин с детьми в трудной жизненной ситуации, 90 детских приютов для детей-сирот и детей, оставшихся без попечения родителей, 61 церковный приют для бездомных. Свое служение несут около 2600 сестер милосердия — женщин, которые, как правило, ухаживают за больными, одинокими людьми в больницах и на дому. На территории СНГ действует более 300 православных сестричеств милосердия (Все эти проекты возникли за последние 20 лет, когда прекратились гонения на Церковь со стороны властей, и надо сказать, что до сих пор государство в России фактически не оказывает системной помощи церковным социальным проектам). При этом в нашем утратившем целостность мире личное милосердие и профессиональная деятельность в этой области бывают также разделены. Возможно, если бы все мы, христиане, были в нашей частной, личной жизни хорошими учениками Христа, то в мире не понадобились бы благотворительные организации, которые пытаются восполнить дефицит нашей любви, жертвенности и заботы друг ко другу некими специальными усилиями. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
| I глава Христианская религия, по самому существу своему, есть религия любви, – любви всеобъемлющей, не ограничиваемой ни временем, ни местом, ни народом. Весь закон и пророки, по словам Спасителя мира, заключаются в двух заповедях: «Возлюби Господа своего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и ближнего твоего, как самого себя ( Мф.22:37–40 ). Действительность принадлежности христиан к Церкви Христовой и усыновление их Богом обуславливаются исполнением этих заповедей и в частности заповедью о любви к ближним: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». «Не любящий брата своего, не от Бога» ( 1Ин.3:14, 10; 4:8 ); он пребывает в смерти». Итак, сама жизнь во Христе немыслима без любви к ближним, под которыми Христос разумеет всех людей, без исключения, без различия по их отношению к нам лично, хотя бы они были и враги наши ( Лк. 6:27–28 ), и по их отношению к вере нашей, будут ли это самаряне или иудеи ( Лк. 10:29–37 ). Истинная апостольская любовь к заблудшим вызывала у святого апостола Павла «великую печаль и непрестанное мучение сердца», вызывала горячее желание «самому быть отлучённым от Христа», за неверующих израилитян, чтобы только дать возможность им уверовать и спастись ( Евр. 9:1–2 и Евр.10:1 ). Одним из видов деятельной христианской любви к людям вообще и инославным в частности и есть молитва о них, – молитва , имеющая своим содержанием не одно лишь временное, земное их благополучие, но спасение и вечную их жизнь. И мы видим, что святой апостол Павел не только велел христианам «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих», которые в его время, конечно, были или язычники или не верующие во Христа иудеи ( 1Тим.2:1–2 ), но и сам молился «о непокорившихся праведности Божией», неверующих израилитянах для их спасения ( Рим.10:1 ), как молился о них и первомученик Стефан ( Деян. 7:60 ). Так было во времена святых апостолов, так было и на всём протяжении истории христианской церкви, в которой дух любви Христовой никогда не иссякал, в которой поэтому никогда не прекращались и молитвы об инославных, даже об язычниках. Об этом мы имеем ясные свидетельства в древних литургиях: в литургии, изложенной в «Апостольских Постановлениях», в литургиях св. Ап. Марка, св. Ап. Иакова, в литургиях греческой, коптской, сирской и других более позднейших. |
| архим. Антоний Прогнание лукавых духов. Чудо 10-е Радуйся, мучителя бесчеловечного изметающая от начальства (Икос 5). Один человек, по имени Дамиан, жительством из города Минска (сей город в то время принадлежал к Литовскому княжеству), был одержим бесом, который страшно его мучил. Услышав о чудотворной иконе Пресвятой Богородицы, что в монастыре Ильинском, пошел он туда, неся с собою свою беду – злого мучителя. На дороге, когда был вблизи церкви во имя Елецкой Божией Матери, стоявшей между Черниговом и монастырем Ильинским (Елецкая церковь тогда находилась в запустении, а посему при ней никого не жило), злой дух поверг его на землю и стал мучить. Тем местом случилось проходить инокам, которые, увидев страшные его мучения, пожалели и, взяв с собою, привели в Ильинский монастырь к образу Пресвятой Богородицы. Здесь, как только ввели они бесноватого в церковь , лукавый дух вышел из него по благодати Пресвятой Богородицы; больной совершенно выздоровел и прожил в монастыре довольно долгое время. Беседа 10-я Не весте, коего духа есте вы ( Лк.9:55 ), сказано было некоторым из учеников Христовых. Но представим, что кто-либо сейчас захотел присмотреться к многоразличным душевным движениям многих людей – духу гордости, духу неправды, духу лукавства духу вражды, духу рвения, духу ярости, духу ненависти, – что бы тогда сказал? То же, думаю, самое – «Не весте, коего духа есте вы», ибо каждый живет своим духом, но не как прежде, когда все жили одною душею, в любви и единомыслии. Ныне все многодушны, ибо живут, друг друга раздражая и один другому завидуя. Иной о душе своей небрежет до того, что можно думать, что он имеет не одну душу, но многие, и как будто погубив одну, имеет в запасе другую, и десятую. Таких людей следует называть бездушными, ибо не хранят души своей для жизни вечной. Сердце их представляет вместо обитания множества духов злобы, о чем вполне истинно Давид говорит в следующих словах – сердце его собра беззаконие себе ( Пс.40:7 ). – Кто же отгонит от нас сих беззаконных духов? Та, на которую Дух Святый найде и сила Вышнего осени ( Лк. 1:35 ), только прибегнем к Ней с сокрушенным и смиренным духом ( Пс. 50:19 ). |
|
|
