| Мф.6:19–21 ; Лк.12:33–34 ) и наделить способностями отличать вечные ценности от временных (см. Лк.16:15 ; Мф.8:22 ; Лк.9:60 ). Притча о талантах ясно показывает, как, возделывая вечные ценности в мире сем, люди приобретают вечное блаженство в мире оном, а пренебрегая вечными ценностями в этом мире, люди делаются повинными вечным мукам в мире загробном (см. Мф.25:14–30 ; Лк.19:12–27 ). Каждое слово Спасителя – это вечная ценность, ибо оно проистекает от вечного Бога Слова. Поэтому всё, чему учил Спаситель, представляет собой сокровищницу вечных ценностей. О человеческой душе Он учил как о бесконечно великой ценности, драгоценнейшей всего вещественного мира, ибо она имеет печать образа Божия, образа Христа (см. Мф.16:26 ; Мк.8:36–37 ; Лк.9:25 ). Но человеческая душа обесценивается, утрачивает свое значение, если омрачает, повреждает и уродует свое богообразие. Поэтому естественное ее призвание в том, чтобы она, всецело вступив в царство вечных ценностей Богочеловека, воссоздала и оживотворила себя для вечной жизни. Богочеловек Христос – это Ценность превыше всех прочих ценностей и единственная истинная ценность, потому что для человека Он сделал больше, чем могли бы сделать отец, или мать, или братья, или сестры, или дети, или жена, или весь человеческий род, или все вообще творения во всех сотворенных мирах. Это – то, что дает Господу Иисусу бесспорное право требовать от человека, чтобы тот предпочел Его, Богочеловека и Спасителя, всем и всему: и отцу, и матери, и сестрам, и братьям, и детям, и жене – да и самой своей душе. Ведь от этого зависит спасение человека. А в этом мире греха и смерти спасение – самое главное для человека. Человеколюбивый Спаситель благовествует: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня... Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего, и матери, и жены, и детей, и братьев, и сестер, а притом и самой души» (в синод. тексте: «жизни». – «Примеч. пер.») «своей, тот не может быть Моим учеником» ( Мф.10:37 ; Лк.14:26 ). |
| 1 . В Евангелии ты читаешь: «Иисус, исполненный Духа Святого, возвратился» ( Лк.4:1 ), а в Деяниях апостолов сказано о них, что они «исполнились Духа Святого» ( Деян.2:4 ). Остерегись думать, что апостолы находятся наравне со Спасителем; уразумей, что Иисус, апостолы и все прочие исполняются Святым Духом согласно способности сосуда Его вместить. Как, например, если сказать: «Эти сосуды наполнены вином или маслом», то это вовсе не будет означать, что все они содержат одинаковое количество жидкости – один сосуд, например, может вместить секстарий, другой – урну, а третий – амфору 10 ; так и Иисус и Павел исполнены Духа Святого. И хотя большой сосуд Павла способен вместить меньше, чем сосуд Иисуса, тем не менее, оба они исполнены Святого Духа в свою меру. 2 . После крещения Иисус, «исполненный Духа Святого», нисшедшего на Него с небес, «как голубь», «поведен был Духом в пустыню» ( Лк.4:1 ). «Ибо все, водимые Духом Божьим, суть сыны Божьи» ( Рим.8:14 ). Но Он – Сын Божий в прямом смысле, не так, как все прочие, поэтому подобало Ему, чтобы Святой Дух вел Его. Итак, далее сказано: «И поведен был Духом в пустыню. Там сорок дней Он был искушаем от диавола» ( Лк.4:1–2 ). Сорок дней искушали Иисуса, и мы не знаем, какие это были искушения. Возможно, описание их опущено, потому что они были слишком велики, чтобы доверить их бумаге. И как необходимо сказать, что «самому миру не вместить бы написанных книг» ( Ин.21:25 ) о том, что Христос говорил и делал, так не вместились бы и те сорок дней, когда дьявол искушал Господа, если бы Писание рассказало о них. Довольно для нас знать, что «сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни» ( Лк.4:2 ). Непрерывным и неослабным постом умерщвлял Он чувства плоти. 3 . «А по прошествии их напоследок взалкал. И сказал Ему диавол: если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом» ( Лк.4:2–3 ). «Вели этому камню». Какому камню? На какой камень указал дьявол, предлагая, чтобы он превратился в хлеб? Что это за искушение? «Какой из вас отец, когда сын попросит у отца хлеба, подаст ему камень?» ( Лк.11:11 ). Но противник, непостоянный и лживый, дает вместо хлеба камень. Все ли это, что хотел дьявол, – чтобы камень стал хлебом, чтобы люди ели не хлеб, но камень, на который указал дьявол ? Думаю, что и по сей день дьявол, указывая на камень, искушает каждого человека сказать: «Вели этому камню сделаться хлебом». Так как Господь облекся в плоть, то Он подвергается в первую очередь тем искушениям, которые претерпевают люди. Господь искушается для того, чтобы, победив, дать и нам возможность одержать победу. |
| Так, св. Предтеча прорекает о Христе: Он будет крестить вас Духом Святым и огнем ( Лк.3:16 ). То же выражение содержится и в Мф.3:11 , но у ап. Луки оно обретает значение ясного указания на грядущую Пятидесятницу 17 . Помимо Деян.2:2–4 , когда Дух явился в виде огненных языков, это сопоставляется с еще одним местом. По толкованию блаженного Иеронима , Сам “Дух Святой есть огонь, так как при сошествии Своем, Он возник в виде огня над каждым из верующих и исполнилось слово Господа: огонь пришел низвести я на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся ( Лк.12:49 )” 18 . Только у ап. Луки огонь выступает образом Духа Святого. Под огнем понимается Сам Дух Святой в Его действии. Имеет смысл вспомнить, что “в Ветхом Завете огонь обычно сопровождает теофанию и в некоторых текстах Сам Бог уподобляется огню ( Втор.4:23, 9:3 ; Ис.33:14 )” 19 . Далее описывается схождение Духа Святого на Иисуса на Иордане: и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! ( Лк.3:22 ). О Богоявлении уже говорилось в предыдущей главе. Новым у апостола Луки является то, что нисхождение Духа на Иисуса понимается евангелистом также как “исполнение” ( Лк.4:1 ). Древнейший список Евангелия от Луки папирус р45 (III в.) содержит в Лк.10:21 чтение: в тот час возрадовался Иисус в Духе Святом (вместо синодального “духом”) и сказал... Это выражение является продолжением мысли об исполнении Иисуса Духом Святым и действии Его в Духе и Духом – ниже подобное мы встретим в Лк.11:20 и Деян.1:2 . Еще в Ветхом Завете говорится о радости в Духе Святом. Так, написано, что когда Дух Божий бывал на Сауле, отраднее становилось ему ( 1Цар.16:23 ), царь Давид прошение о возвращении радости спасения ставит в одной фразе с прошением о укреплении Духом ( Пс.50:14 ). В Новом Завете это выражено еще ярче и увереннее: ап. Павел хвалит радость Духа Святого фессалоникийцев ( 1Фес.1:6 ), римлянам пишет, что Царство Божие есть... радость во Святом Духе ( Рим.14:17 ), галатов же научает, что радость есть плод Духа ( Гал.5:22 ). У самого ап. Луки Дух Святой как причина радости упоминается также в Деян.8:39, 13:52 . |
| Лк.22:37 . ибо сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: и к злодеям причтен. Ибо то, что о Мне, приходит к концу. Почему ученики должны готовиться к преследованиям со стороны мира? Потому, что их Господь и Учитель теперь должен быть «причтен к злодеям» ( Ис.53:12 ), т.е. претерпеть участь преступников. Последователи Его, понятно, также не могут ожидать для себя ничего хорошего (ср. Мф.10:24 и сл.). «Должно» – указание на Божие предопределение (ср. Мф.26:54 ). «Ибо то, что о Мне, приходит к концу», т.е. Мое дело кончено, судьба Моя скоро совершится, хотя ученики все еще не верят этому. Лк.22:38 . Они сказали: Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно. Ученики не поняли слова о «мече» и думают, что Христос действительно советует им запастись мечами ввиду угрожающей опасности. У них уже было два меча, которыми они запаслись, вероятно, во время путешествия в Иерусалим, так как им приходилось идти небезопасными местами. Господь, видя, что они Его совершенно не понимают, с грустью говорит «довольно», т.е. прекратим об этом разговор! Лк.22:39 . И, выйдя, пошел по обыкновению на гору Елеонскую, за Ним последовали и ученики Его. В описании пребывания Христа в Гефсимании евангелист Лука значительно разнится от Марка ( Мк.14:32–42 ) и Матфея ( Мф.26:36–46 ), нужно думать, что он здесь следовал неизвестному нам источнику. «Пошел по обыкновению» (см. Мф.26:32 ). Об «обыкновении» Господа проводить ночи на горе Елеон см. Лк.21:37 . Лк.22:40 . Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. Евангелист Лука пропускает здесь рассказ о выделении троих довереннейших учеников Христа, которых Он, согласно первым двум Евангелиям, взял с Собой, и замечание Христа, данное этим ученикам ( Мк.14:38 ), он относит ко всем ученикам. Лк.22:41 . И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, Согласно евангелисту Луке, Господь отошел от учеников на недалекое расстояние (став там, где они остались, можно было до Него добросить камень). Поэтому ученикам было видно, как Христос молился и слышны были даже слова Его молитвы. |
| Тайна человеческого спасения от греха, смерти и диавола – вся в вере человека во всемогущество Спасителя Христа. Человеку, всем сердцем верующему в Иисуса Христа как Бога и Спасителя, досточудный Спаситель таинственным образом подает несказанную крепость – силу, которая и невозможное делает возможным, то есть делает возможным для верующего то, что невозможно для неверующего. Поэтому Спаситель ясен и решителен в Своем слове: «Истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» ( Мф.17:20 ; ср.: Мк.11:23 ; Лк.17:6 ); «истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь... все, чего ни попросите в молитве, верьте, что получите, – и будет вам» (ср.: Мф.21:21–22 ; Мк.11:24 ); «всё возможно верующему» ( Мк.9:23 ). Вера в Евангелие – условие спасения (см. Мк.1:15 ). Уверовавший в Евангелие – спасется (см. Мк.16:16 ). В мере человеческой веры – мера его крепости и силы, поэтому всемогущий Спаситель во многих случаях говорил отдельным людям: «Как ты веровал, да будет тебе!» ( Мф.8:13 ); «вера твоя спасла тебя» ( Мф.9:22 ; Мк.5:34, 36 ; Лк.8:41–50 ; Лк.17:19 ), «по вере вашей да будет вам!» ( Мф.9:29 ); «иди, вера твоя спасла тебя» ( Мк.10:52 ). Иногда человеческая вера своей безграничной силой отождествляет волю верующего с волей Спасителя, посему и говорит Он хананеянке: «О, женщина! Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» ( Мф.15:28 ). Скорбному Иаиру, веру которого в силу Спасителя поколебало известие о том, что его больная дочь умерла, благий Господь говорит в утешение: «Только веруй, и спасена будет» ( Лк.8:50 ). Учеников, устрашенных волнением на море, Спаситель, укротив бурю, упрекает: «Что вы так боязливы, маловерные?» ( Мф.8:26 ; Лк.8:25 ). А Петру, который по зову Спасителя идет по морю, но, усомнившись, начинает тонуть, Спаситель говорит: «Маловерный! Зачем ты усомнился?» ( Мф.14:31 ). Вера в Богочеловека наполняет человека неустрашимой Богочеловеческой силой; неверие делает человека малодушным и колеблющимся. Боязнь в опасности – признак маловерия, а безмерный страх – признак неверия. В этом отношении большое значение имеют слова Спасителя, адресованные испуганным ученикам: «Что вы так боязливы? Как у вас нет веры?» ( Мк.4:40 ). |
| Без молитвы спасение невозможно. Это – основной новозаветный принцип, данный Самим Спасителем. Этот принцип особенно проявляется в ясном учении Спасителя о том, «что должно всегда молиться и не унывать» ( Лк.18:1–7 ). Без молитвы невозможно очистить себя от греха и зла, а это значит – невозможно спасти себя от греха и зла. Для Христова последователя Богочеловеческая молитва – единственная сила, очищающая человеческое существо от всякой скверны, от всякой нечистоты, от всякого греха, от всякого бесовского действия (букв. «от всякого беса». – «Примеч. пер.»), ибо всеистинный Господь изрек благовестие, что род нечистых духов как подлинных зачинателей всех духовных и телесных скверн изгоняется лишь молитвой и постом ( Мф.17:21 ; Мк.9:29 ). Богочеловеческая молитва – это естественное выражение Богочеловеческой веры, посему Господь и благовествует: «Всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» ( Мф.21:22 ); «если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю» ( Ин.14:13, 14, 15:16 ). Если два истинных последователя, Богочеловека согласятся на земле в чем бы то ни было, то о чем бы они ни попросили, даст им Отец Небесный (см. Мф.18:19 ). Посему Спаситель и заповедует всем непрестанную и неотступную молитву: «Просите и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» ( Лк.11:9–10 ; Мф.7:7–8 ). Молитва – это Богочеловеческое оружие, которым человек защищается от напастей и искушений (см. Лк.22:46 ). Она регулирует отношение христианина не только к друзьям, но и к врагам, поэтому человеколюбивый Спаситель заповедует: «Молитесь» (Богу) «за гонящих вас» ( Мф.5:44 ). Молитва – тогда евангельская, когда человек присутствует в ней всем своим существом, всей своей душой, всей своей мыслью, всей своей силой; но она бессмысленна, если состоит из слов, пусть даже из многих слов, в которых нет ни души, ни сердца (см. Мф.6:7 ). Молитва спасительна, если исполнена не только любви к Богу, но и любви к людям, выражаемой прощением: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого» ( Мк.11:25 ; ср.: Мф.5:23–24 ). Храм есть дом молитвы; всё, что не молитва , и всё, что не от молитвы, превращает храм в вертеп разбойников (см. Мф.21:13 ; Мк.11:17 ; Лк.19:46 ). Каждый христианин – это храм Божий (см. 1Кор.3:16 ), а это значит: каждый христианин – это дом молитвы. Если христианин не молится, то он сделал себя вертепом разбойничьих страстей, истребляющих в нем всё Божие. |
| «Видел Я сатану, спадшего с неба, как молния ( Лк.10:18 )», – не так, как если бы он (на самом деле) был на небе; сего отнюдь не обозначает (и то), что говорит: «выше звезд небесных положу престол мой ( Ис.14:13 )»; но видел, – говорит, – сатану от своего величия и от своей власти и господства с неба падающим, как молния. Не с неба спал, потому что и молния, которая происходит из облака, падать с неба не может. Итак, почему сказал: «с неба спал, как молния»? Потому что сатана во мгновение ока повер- —152— жен был пред победоносным крестом. После того, как ничтожные люди были помазаны и получили посольство Пославшего их, и пошли с необычайными знамениями для изгнания болезней, скорбей и других печальных бедствий, присовокупляется, что сатана внезапно, как молния из облака, пал от своей власти. И как молния, исшедшая из своего места, никогда не возвращается обратно, так и сатана упал и никогда не восстанет вновь в своей власти. Поскольку правда попустила змею жалить 1920 в пяту ( Быт.3:15 ), то милосердие посредством креста возвысило пяту, дабы, получивши обратно силу, она преодолевала змея. Сие объясняет следующими (словами), говоря: «и на всю силу вражию ( Лк.10:19 )», которая сокрушена крестом. Далее, говорит: «вот дал вам власть наступать на змей и скорпионов ( Лк.10:19 )», потому что разрушил заблуждение, царствовавшее чрез змея, дабы воцарилась истина Того, Кто дал власть наступать на змей и скорпионов т. е. на царя их. 1921 поскольку он поразил пяту Евы, то попрала его нога Марии. «Благодарю Тебя, Отец небесный (в греческом (тексте) говорит: «благодарю Тебя, Отче, Господи неба и земли»), что утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам ( Лк.10:21 )». Так как мудрые восстают против веры и не принимают (её) в простоте, то она утаена от них. «Никто не знает Отца, кроме Сына ( Мф.11:27 )». Ибо кто знает мысль, как не слово, происходящее из неё? (А Сын) есть Слово, превосходящее всякое разумение, и все движения помыслов, какие возникают, —153— оказываются ниже Его. Если бы познание происходило (только) при помощи зрения и слуха, то необходимо было бы, чтобы всякий, кто однажды видел Господа, знал бы Его. «Если бы, – говорит, – познали, то не возвели бы Его на крест ( 1Кор.2:8 )». И Сам сказал: «Отче, прости им, ибо не знают ( Лк.23:34 )». Также и солнце, и луна, и деревья, 1922 и камни, по-видимому, воздали Ему честь, но не имели о Нём никакого познания. |
| Но теперь «они пошли и проходили по селениям, благовествуя и исцеляя повсюду» ( Лк. 9:6 ), «изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк.6:13 ). Этим начинается жизнь двенадцати со Христом, причем в евангельском изображении эта двенадцатерица составляет духовную единицу, в своей совокупности общающуюся со Христом: «Он проходил по градам и весям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать», ο δδεκα σν ατ. ( Лк.8:1 ). Они являются свидетелями Его чудес и проповеди , они исповедуют устами Петра веру в Него как во Христа, Сына Бога живого, на пути в Кесарию Филиппову ( Мф.16:13–16 ), и им начинает Господь все настойчивей и определенней возвещать о предстоящем страдании и крестной смерти ( Мф.16:21; 20:17 : «...отозвал двенадцать учеников Своих одних «τος δδεκα κατ’ ιδαν Мк.10:32 ; Лк.9:43–45 ). Им всем без всякого ограничения дано обетование в ответ на вопрошание Петра «что же будет нам», оставившим все и последовавшим за Христом: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф.19, 27–28 ; у Лк.22:29–30 , уже на Тайной Вечере). Даже когда колебалось это единство двенадцати, как, например, когда Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы ( Мк.10:35–40 ), вместе с матерью своей ( Мф.20:20 ) просили у Учителя для себя первых мест в царстве Его, тем нарушая союз любви, остальные десять ο δκα. ( Мк.10:41 ; Мф.20:24 ), стало быть, и Иуда, вознегодовали против двух братьев. Но эти мимоходящие раздоры устраняются, и единство двенадцати снова пребывает нерушимым. Таковым оно является на пути в Иерусалим ( Мк.10:32 ), при торжественном входе Господнем, когда «все множество (παν τ πλθος) учеников начало в радости велегласно славить Бога за все чудеса, какие видели они» ( Лк.19:37 ). После сего Иисус «вышел в Вифанию с двенадцатью» ( Мк.11:11 ). Они созерцают проклятие смоковницы ( Мф.21:20 ) и внемлют последним речам Господа ( Мф.23:1 ), завершающим разрыв с иудейским народом, присутствуют с Ним на горе Елеонской, слышат Его последнюю весть о предстоящем Ему пропятии в эту Пасху ( Мф.26:2 ) и, наконец, присутствуют на вечере в доме Симона прокаженного. Заслуживает внимания, что относительно его апостольства нет в Евангелиях никаких сведений о его искушениях, каковые имеются о самых главных апостолах, как о Петре, Иакове и Иоанне. Можно сказать, что на протяжении всего Евангелия у трех синоптиков не только отсутствуют указания на какие-либо черты, отличающие Иуду от других апостолов и выделяющие его из единства двенадцатерицы, напротив, мы имеем здесь положительное свидетельство о равноапостольности Иуды, который входил в лик апостольский органически, разделяя его общую жизнь около своего Учителя. И это положительное, хотя и молчаливое, свидетельство Евангелия в высшей степени важно и для понимания природы его предательства. |
| Бог является источником истинной премудрости и разума. Он… дает мудрость мудрым и разумение разумным (Дан. 2, 21). Он подает человеку сердце разумное, чтобы… различать что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Можно приобретать у Бога премудрость и разум, как некое богатство и источник жизни (Притч. 16, 22), и терять (21, 16; 23, 26). Особенно ярко этот энергийный характер Божественной Премудрости изображен в следующих словах Писания: Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его… пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков… Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше (Прем. 7, 24—29). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа (Прем. 7, 14; 9, 17), она предстает в Писании распределительницей всех благ: жизни и счастья (Притч. 8, 32—36; Сир. 14, 25), безопасности (Притч. 3, 23—26), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3, 13—16; Прем. 8, 5), равно как и всех добродетелей (Прем. 8, 7). Еще в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога в мире. При творении она веселилась пред лицом Божиим (Притч. 8, 27—31). Она правит вселенной (Прем. 8, 1), направляет историю мира (Прем. 10, 1—19) и обеспечивает людям спасение (Прем. 8, 13). Она открывает им Божественную волю (Прем. 9, 9), призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч. 8, 1—21), вкусить от Ее трапезы (Притч. 9, 4—5). В новозаветных писаниях Господь наш Иисус Христос предстает как Учитель высочайшей Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами (Мф. 12, 42; Мк. 6, 2; Лк. 2, 40). Он обещает Своим последователям дар премудрости, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся (Лк. 21, 15). Христос строит Свою речь по образцу ветхозаветных речей Премудрости Божией: «Придите ко Мне» (Мф. 11, 28; ср.: Сир. 24, 21); «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 35; ср.: Ис. 55, 1; Притч. 9, 1—6). Здесь обещано больше, чем можно ожидать от речей какого-либо мудреца. Апостол прямо именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1, 24, 30), потому что в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Во Христе откровение Божественной Премудрости достигает своей полноты (Мф. 13, 35; Рим. 11, 33). В Нем все ветхозаветные высказывания о Премудрости Божией получают свою окончательную значимость: Он и есть воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
| Лк.11:38–40 . «Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» Объясн. Если бы фарисеи очищали внутреннее как важнейшее, а вместе с тем и внешнее, то Господь не осудил бы их, ибо «кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее» (ст.40). Таинства и обряды Прав. Церкви введены не для внешнего только очищения, но главным образом для действия на внутреннее, на душу: Мф.5:23 ; Ин.3:5 ; Иак.5:14 . Лк.15:22 . «А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги». Объясн. Вот здесь и доказательство в пользу обрядности при известных событиях в жизни семейной и общецерковной: Ин.2:1–5 ; Мф.6:17 ; 2Цар.12:20–21 . Рим.8:9–10 . «Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности». Объясн. Здесь под словом «плоть» не обряды церковные разумеются, а греховное состояние человека: Гал.5:19 . Дух Божий живёт в тех, кто покоряется воле Божией и исполняет её: Мф.7:21 ; Иак.1:22 . Исполнители же воли Божией никогда не чуждались установленных обрядов: Лк.22:41 ; Дан.6:10 ; Ин.13:4–5 . Евр.9:9–10 . «Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления». Объясн. Здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся только до плоти и установлены только до времени исправления», и потому в христианское время действительно отменены, например, телесное обрезание: Деян.15:24 , и кровавые жертвы: Евр.10:4–5 . Христианские же обряды относятся не до плоти только, но чрез плоть до духа, потому что церковный обряд непременно имеет духовный смысл и духовно удовлетворяет с внешней и внутренней стороны, ибо то и другое сотворено Богом: Лк.11:40 ; если бы все обряды действительно были неугодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой»: Мф.5:24 . Ещё чрез пророка Исаию Господь возвестил, что жертвы обрядовые будут благоприятны Ему: Ис.56:7 . |
|
|
