| Примеры истинного покаяния Поощряют и одобряют нас к тому Ниневитяне, покаянием гнева Божия избегши; поощряет Манассия Царь Иудин, сокрушением сердца от уз греховных разрешившийся. Поощряет блудница, слезами Христовы нозе омывшая, и тако от скверн греховных омывшаяся. Подает себе в пример Петр святый, верховный Апостол, трижды Христа отрекшийся, и горьким плачем паки в апостольский лик вчиненный. Сим подражая, прибегнем и мы с умилением ко Владыке нашему: Он, как Отец многомилостивый, преклонившись на милость, и от грехов нас очистит, и праведный Свой гнев отвратит, и от пропасти адской Своим человеколюбием избавит (1:78). Всякое воздыхание Господь видит и помнит, а грехи забывает Веру ими, христианине, что всякое желание, воздыхание и слеза кающихся у Него изочтена и записана. «Забывает Он грехи кающихся» ( Иез. 18, 22 ), но воздыхания и желания их не забывает: «желание убогих услышал еси, Господи, уготованию сердца их внят ухо Твое» ( Пс. 9, 38 ). Воистину убогие суть, которые не находят в себе никакия правды, кроме грехов, но желают тоя от Бога, каковых услышать обещал Господь. «Аз Господь Бог, Аз услышу их Бог Израилев, и не оставлю их» ( Ис. 41, 17 ) (3:306). Господь не поминает прежних грехов покаявшихся Обратимся убо к Нему, пока долготерпит и ожидает нас, да не впадем в руце Его. Ныне Он ожидает нас и хощет приняти, но утрешняго дня не обещает. Ныне убо обратимся к Нему, и помилует нас. Благ бо есть и милостив обратившимся: не поминает им прошедших грехов; не делает им выговора, что оставили Его и врагу Его работали, но только всякого приходящаго приемлет, и радуется о нем, и отпущает ему вся согрешения его (3:362). Бог обещал и грехов кающимся не помянуть: «вся грехи его (беззаконника кающагося), яже согрешил не помянутся» ( Иез. 33, 16 ). Бог Свое обещание и клятвою Своею утвердил, чтобы мы не усумнилися к нему с покаянием приходить. «Живу Аз, глаголет Адонаи Господь: не хощу смерти грешника, но еже обратитися нечестивому от пути своего и живу быти ему» ( Иез. 33, 11 ). Примеры покаявшихся и милость от Бога получивших свидетельствуют о том: такожде притча о блудном сыне ( Лк. 15, 11–32 ), притча о овце погибшей и обретенной тоеж милосердие Божие ко грешникам показуют ( Лк. 15, 3–7 ). Четии Минеи читай, и увидишь довольны примеры покаявшихся (1:152). |
| 120 г. и переработанной в Лионе ( Amphoux C. -B. Le texte//ibid. P. 337-354). Основными приемами редактора были перестановка слов, вычеркивание отдельных фрагментов, добавление слов и целых фраз, восходящих отчасти к устному или апокрифическому преданию, дополнение цитат из ВЗ и гармонизация. Мн. вставки редактора характеризуются семит. стилем ( Yoder J. Semitisms in Codex Bezae//JBL. 1959. Vol. 78. P. 317-321); обогащение текста Деян, возможно, произошло путем смешения 2 традиций: зап. и александрийской ( Boismard M. Le Codex de Beze et le texte Occidental des Actes//Codex Bezae: Stud. from the Lunel Colloquim, June 1994. Leiden, 1996. P. 257-270). Б. к. знаменит своими вставками. Напр., в Лк 6 вместо стиха 5 читается: «В тот же день, увидев одного человека, который работал в субботу, Он [Иисус] сказал ему: «Если ты знаешь, что делаешь, то на тебе благословение Господне, если же нет, то ты осужден и преступил закон»». После Мф 20. 28 вместе с нек-рыми др. свидетелями Б. к. добавляет: «Ибо каждый возвышающий себя будет унижен». Не менее значимы и пропуски в Б. к., так, в Лк 22 опускается конец стиха 19 и стих 20, т. е. упоминание о второй чаше. Лат. текст Б. к. в той или иной степени зависит от греч.; возможно, это новый перевод, выпадающий из древнелат. традиции (см. Библия (переводы)), либо пересмотр старого перевода ( Auwers J. -M. Le texte latin des évangiles dans le Codex de Beze//ibid. Р. 183-216); отсутствие полного соответствия между греч. и лат. текстами Деян, возможно, объясняется тем, что последний является обработкой «западного оригинала», соответствовавшего греч. тексту Б. к. ( Rius-Camps J. Le substrat grec de la version latine des Actes dans le Codex Beze//ibid. P. 271-295). Лит.: Harris R. Codex Bezae: a Study of the so-called Western Text of the New Testament. Camb., 1891. (Texts and Stud.; 2. 1); Yoder J. D. Concordance to the Distinctive Greek Text of Codex Bezae. Leiden, 1961. (New Testament Tools and Stud.; 2); Parker D. C. Codex Bezae: an Early Christian Manuscript and its Text. |
| Напротив, положим, что это слова самого Спасителя — истинной Премудрости. И рассмотрим их несколько внимательнее. Какое из существ не имеет причины? Божество. Ибо никто не скажет нам причины Бога; иначе она была бы первоначальнее самого Бога. Но какая причина тому, что Бог ради нас приемлет человечество? — Та, чтоб все мы были спасены. Ибо какой быть иной причине? Итак, поскольку здесь находим и слово: « создал«, и другое ясное выражение: « рождает меня» (Притч. 8:25), то объяснение просто. Сказанное с присовокуплением причины припишем человечеству, а сказанное просто, без присовокупления причины, отнесем к Божеству. Но не слово ли: « создал» сказано с присовокуплением причины? Ибо Соломон говорит: создал меня началом путей Своих прежде созданий Своих. Дела рук Его — истина и суд (Пс. 110:7), для которых помазан Он Божеством, потому что это помазание относится к человечеству. Но слово « рождает меня» употреблено без присовокупления причины, иначе укажи, что к нему прибавлено. Итак, кто будет спорить, что Премудрость называется творением по рождению дольному, и рождаемой — по рождению первому и более непостижимому? Из этого происходит и то, что Сыну дается наименование раба, благослужащего многим (Ис. 53:11),и что Ему велено назваться рабом Божиим (Ис. 49:6). Ибо действительно, для нашего освобождения послужил Он плоти, рождению, немощам нашим и всему, чем спас содержимых под грехом. А для низости человека что выше того, как соединиться с Богом, и через такое соединение стать Богом и столько быть посещенным Востоком свыше (Лк. 1:78), чтоб и рождаемое Святое нареклось Сыном Божиим (Лк. 1:35), и даровано было Ему имя, выше всякого имени (а это что иное, как не то же, что быть Богом?), чтоб всякое колено преклонилось (Флп. 2:9,10). Истощившему Себя за нас, и образ Божий Соединившему с образом раба, чтоб знал весь дом Израилев, что и Господом и Христом Его Бог сделал (Деян. 2:36)? Ибо это было как по действию Рожденного, так и по благоволению Родителя. А что занимает второе место между важнейшими для них и непреоборимыми изречениями? — Ибо надлежит Ему царствовать, доколе, и проч. |
| 175 “Тайноядение” (lathrofagia) — вкушение пищи монахом втайне от остальной братии. 176 Букв. “кто живут по своим собственным правилам” (греч. idiorrythmoi). 177 Ср. Гал. 6:3. 178 Ср. Пс. 50:12; Мф. 5:8. 179 Ср. Мф. 7:8. 180 Букв. “в умерщвленной жизни”. 181 Букв. “совершенно не родились от Бога, чтобы жить”. 182 Ср. 1 Кор. 15:47. 183 Ср. 1 Кор. 15:48. 184 Ср. Ин. 3:3. 185 Ср. Пс. 81:6. 186 Ср. Рим. 5:15—18. 187 Ср. Иак. 2:18. 188 Ср. Ин. 6:33. 189 Ср. Ин. 6:50. 190 Преп. Симеон ссылается на свои другие сочинения, где он говорил о том же. Например, в одном из гимнов он пишет: “Взяв (от нас) плоть, Он дал нам Божественного Духа” (Гимн 15, 122). 191 Т.е. делает новыми (греч. kainourgeo). 192 Ср. Ин. 10:10. 193 Преп. Симеон использует классические богословские термины homofyes (единоприродный), homoousios (единосущный), homodoxos (единославный), употреблявшиеся Св. Отцами для вырпажения единства между Отцом и Сыном. 194 По учению восточных Отцов Церкви, человек благодаря обожению становится “по благодати” тем, чем Бог является “по природе”. 195 В оригинале 25 строк гимна написаны двенадцатисложным ямбическим триматром, а остальные строки (26—127) — пятнадцатисложным политическим стихом. 196 Наименования Бога, приводимые здесь преп. Симеоном, основаны на Священном Писании: свет (ср. Ин. 8и др.), мир (Мих. 5:5), радость (Пс. 15:11; 1 Пар. 16:27), жизнь (Ин. 11:25), пища и питие (Ин. 6:55), одеяние (Пс. 103:2), покров (Пс. 31:7), чертог (Пс. 26:5), восток (Лк. 1:78), воскресение (Ин. 11:25), покой (Евр. 4:1—10), огонь (Исх. 24:17), вода (Иер. 2:13), река (Апок. 22:1), источник жизни (Иерем. 2:13; Пс. 35:10), поток (Пс. 35:9; 41:2), хлеб и вино (Мф. 26:26—28), пир (Мф. 22:2—10), сладость (Пс. 35:9), солнце (Пс. 83:12), звезда (Апок. 22:16), светильник (2 Цар. 22:29; Апок. 21:23). Подобное же перечисление встречаем у Дионисия Ареопагита (О Божественных именах 1.6). 197 Букв. “Это Единое есть Многое: оно разрушает и строит”. 198 Ср. Пс. 32:6. 199 Преп. Симеон как бы говорит от лица своих оппонентов, утверждавших, что Бога видеть невозможно. |
| Ср. притчу Иисуса Христа о «злых виноградарях» (Мф. 21:33-45; Мк. 12:1-12; Лк. 20:9-19) и притчу из «Пастыря» Ермы о рабе и винограднике (Под. 5.2:1-5.7:3), см. упоминание притчи о «сеятеле» (Мф. 13:3-9) в 1 Клим. 24:1-5. Blomberg C. L. Interpreting the Parables of Jesus: Where are We and Where do We go from here?//The Catholic Biblical Quarterly, 1991, vol. 53, no 1. P. 77-78. Arndt W., Danker F. W., Bauer W., Gingrich W. F. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. Chicago: University of Chicago Press, 2000. P. 759. Так, в притчах Иисуса Христа оправданным становится мытарь, а не фарисей, ближним оказывается самарянин, а не священник и левит т. п. Cf. Lewis C. S. Modern theology and biblical criticism//Brigham Young University Studies, 1968, vol. 9, no 1. P. 33-48; Frye N. History and Myth in the Bible//The Literature of Fact: Selected Papers from the English Institute./Ed. A. Fletcher. New York: Columbia University Press 1976. P. 1-19. Sider J. W. Rediscovering the Parables: The Logic of the Jeremias Tradition.//Journal of Biblical Literature, vol. 102, no. 1, 1983. Р. 63-63. Dunn J. D. G. Jesus Remembered: Christianity in the Making. Vol. 1. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing, 2003. P. 125-126. Ibid. P. 134. О том, что притчевые сравнения с Царством Небесным не претендуют на то, чтобы устанавливать тождества между деталями метафоры и реальностью, писал в III веке Ориген в своем толковании на Евангелие от Матфея 10:11: «в евангельских уподоблениях уподобляемое чему-либо Царство Небесное уподобляется не из-за всех [свойств], присущих предмету уподобления, но из-за некоторых, в которых нуждается воспринятое [слушателями] учение ( παραληφθες λγος)». См. Ориген. Комментарий на Евангелие от Матфея. Кн. 10-11/пер. А. В. Серёгина//Богословские труды, 2007, no 41. С. 36. Снодграсс К. Притчи Иисуса: Полный путеводитель по притчам Иисуса Христа. С. 64. Там же. С. 112. Там же. С. 56. Sider J. W. The Meaning of Parabole in the Usage of the Synoptic Evangelists. P. 470. |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Таким образом положительного — произвольного нет ничего, а все естественно. Положительное существует только для нас, не могущих обнять всего устройства мирового здания. Прикосновенный (доступный) сему возражению есть вопрос о страдании праведников. Главные причины таковых страданий, по Священному Писанию, суть следующие: а) Эта жизнь вообще не есть жизнь, а есть время улучшения. Должно было дать поприще борьбе, иначе добродетель была бы нечиста. Потому апостол Павел ободряет верующих тем, что цель упокоения на небе, а не на земле (Евр. 12:1—3, 22—29). б) Праведники имеют свои нечистоты, а грешники имеют нечто доброе. Поэтому сии здесь награждаются, а те наказываются. в) Многие праведники или от природы, или от воспитания не получили способности наслаждаться настоящими благами и приобретать их; равно как многие грешники имеют все способы быть счастливыми. И потому доставлять первым счастье и лишить последних оного не иначе можно, как посредством чуда; но чудес Бог не творит напрасно. Праведную волю Божию Священное Писание представляет еще благою, любвеобильною. Нет выражения на языке человеческом, которое бы не было, так сказать, истощено в Священном Писании для выражения сего свойства Бога. И это потому, что благость Божия весьма нужна для падшего человека; она есть его собственность. Поэтому и Иисус Христос преимущественно называется Учителем благости. Вот места Писания, где упоминается о сем свойстве: Пс. 144:9, 135:25, Мф. 7:24, 23:9, 7:9—10, 1 Тим. 6:17. Ин. 9:16, Рим. 5:8, 1 Тим. 2:4, Лк. 1:72, 78, 2 Кор. 1:3,Рим. 2:4, 3:25, 11:23, 15:14, Евр. 1:7. Как определить благость Божию? Человека называют благим, когда он желает другим столько добра, сколько они вместить могут. Та же благость и в Боге, только в высочайшем смысле. Истину сию видим в мире физическом; каждое существо снабжено всем, что нужно ему. История естественная находит теперь новые существа, но не найдет ни одного, которое бы имело недостаток в чем-либо, нужном для жизни. Есть безобразие относительное; но при внимательном наблюдении и безобразие существ должно быть таковым по своему образу в организме. |
| 13:10)? В чем же обвиняются идолопоклонники? Не в том ли, что «разумевше Бога, не яко Бога прославиша» (Рим. 1:21)? За что несмысленные галаты укоряются Павлом, который говорит: «Ныне же, познавше Бога, паче же познани бывшее от Бога, како возвращаетеся паки на немощныя и худыя стихии» (Галл. 4:9)? Почему был «ведом во Иудеи Бог» (Пс. 75:2)? Потому ли, что в Иудее познана сущность, что она такое? Сказано: «Позна вол стяжавшаго и» (Ис. 1:3). По–вашему, это значит, что вол познал сущность господина своего. «И осел ясли господина своего» (Ис. 1:3); следовательно, и осел познал сущность яслей. «Израиль же, — сказано, — Мене не позна» (Ис. 1:3). По–вашему, Израиль обвиняется в том, что не познал сущности Божией, что она такое? Сказано: «Пролий гнев Твой на зыки незнающая Тебе» (Пс. 78:6), то есть не постигшие сущности Твоей. Но знание, как сказали мы, многоразлично. Ибо оно есть и познание Творца нашего, и разумение чудес Его, и соблюдение заповедей, и приближение к Нему. Они же, отвергнув все это, приводят знание к одному значению: к умозрению самой сущности Божией. Сказано: «Да положиши прямо сеиде нию… отонудуже познан буду тебе тамо» (ср.: Исх. 30:36) Ужели: «познан буду» значит — явлю сущность Мою? «Позна Господь сущия Своя» (2 Тим. 2:19). Ужели поэтому сущность Своих познал, а сущности непокорных не знает? «Позна Адам жену свою» (ср.: Быт. 4:1); ужели познал сущность ее? И о Ревекке сказано: «дева бе, муж не позна ея» (Быт. 24:16); и: «како будет сие, идеже мужа не знаю» (Лк. 1:34)? Ужели никто не знал сущности Ревекки? Ужели и Мария говорит: Я не уразумела сущности ни одного мужа? Или словом «позна» Писанию обычно именовать супружеские объятия? И Бог будет познан с очистилища; это значит, явится священнослужащим. И «позна Господь сущия Своя» (2 Тим. 2:19), то есть за добрые дела принял их в общение с Собою. 228 (236). К тому же Амфилохию (Ответствует на вопросы: в каком смысле говорится, что Христос не знает дня и часа кончины мира; какую силу имеет пророчество Иеремии об Иехонии; почему не все употребляется нами в пищу, о чем спрашивали енкратиты: о судьбе, о том, что значит в Крещении изникновение из воды; о правописании слова «φαγος»; о разности значения слов: «сущность) и «ипостась»; о том, кем управляются безразличные дела человеческие. |
| СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ Я считаю вредоносными для вас сии действия: испытание разума Писаний, для нас сокровенных и недоведомых; ибо прежде времени познание оных вредит нам, и прежде делания первых познать второе не полезно, а чрез труды и исполнение заповедей, удобопонимаемых нами, откроет Бог и прочее, нами недоразумеваемое. А ежели прежде времени узнать весь разум Писаний, то, возгордившись, ум пренебрежет о деянии: и все потеряет. Что скоро и без труда приобретается, то скоро теряется и пропадает (V, 1,17). Деятельный разум предпочитается простому понятию и разумению Писаний, почему и сказано: разум кичит, а любы созидает ( 1Кор. 8, 1 ). Не надобно углубляться далеко в разумение; чего иногда не понимаете, оставьте это так, ум еще не чист, не может всего обнять; будьте довольны тем, что разумеете, и постарайтесь оное исполнить; тогда и то откроется. Св. Исаак пишет: «горе предати новоначальному высокая», и в другом месте: «не пользует разумение Писаний пребывающих в страстех» (V, 3, 24–25). Наши умы и сердца не очищены и не могут чисто зреть таинственного смысла Священного Писания, то поне да смиримся, и Бог силен послать нам просвещение истинного разума (VI, 49, 80). Толкование Священного Писания должно быть не произвольным, но согласованным со смыслом, утвержденным Церковью Вы, делая свои заключения, основываясь на Священном Писании , нигде не предложили себе заповеди Божией о повиновении Церкви и к ней ни в чем не относили своего умозаключения, но прямо сами полагали смысл Священного Писания, и во многом погрешили. Те люди, которые установляли в Церкви порядок и определяли смысл Священного Писания, были богодухновенные пастыри и учители церковные, в них Сам Дух Святой действовал в оном деле; но вы сего о себе сказать не можете. Хотя и имеете естественный и науками просвещенный ум, но не благодатию. Знайте ж, что мудрость мира сего есть буйство у Бога ( 1Кор. 3,19 ) (1,51,111–112). Слово Божие есть пища для души Верою ищите укрепления в слове Божием; оно есть пища души и целительный бальзам душевных наших язв, в скорби сладкое утешение; оно научает нас, что: егоже любит Господь, наказует: биет же всякого сына, егоже приемлет ( Евр. 12, 6 ). Слово Божие говорит, что пространный путь и широкая врата вводят в пагубу, прискорбный путь и узкая врата в живот вечный ( Мф. 7, 13 ), и паки: «горе вам, насыщенным, яко взалчете, горе вам смеющимся, яко возрыдаете, а напротив, ублажает тех, кои здесь нищи духом, плачут, коих поносят и изгоняют без правды ( Лк. 6, 25–26 ); потом притчею о богаче и убогом Лазаре показывает, что здешнее наслаждение и благоденствие лишает будущих благ, а скорби и страдание, подобно Лазарю, приобретают оные (блага), и еще то, что многими скорбями подобает нам внити в Царствие Божие (1,78,167). |
| В галахе о благодарственной жертве, обставленной менее строгими предписаниями, чем другие жертвы, предписывается «считать эту жертву священною, даже если она устроена вне азары (внутреннего двора храма), но не считать ее таковою, если она совершена вне стены Бет-фагии» (вавилонский Menahoth, 78:2). Для одного религиозного обряда десятин требовалось, чтобы хлеб был вымолочен внутри стен Бет-фагии (Baba mezia, 90:1). Обыкновенно здесь разумеют городской квартал, якобы лежавший на восток от храма и входивший в городскую восточную стену. Но крайняя восточная стена Иерусалима была именно стена или мол храма, а потому и Бет-фагию, огражденную стеною и лежащую при храме, нужно помещать на платформе горы храма, и притом на северной стороне складов, идея которых дана уже в самом имени Бет-фагии. Нужно заметить при этом, что упоминаемая в приведенных местах Бет-фагия, лежавшая в стенах Иерусалима, отличается от Бет-фагии – отдельного селения, лежавшего рядом с Вифаниею и упоминаемого Мф.21:1 ; Лк.19:29 . – К этой же северной «отлученной части» храма относится и название παστοφριον, встречающееся у LXX толковников ( Иер.35:4 ) и в книге 1Макк.4:38 234 . Наконец, в мишне и в сочинениях Иосифа с северною стороною храма соединяются еще следующие отдельные пункты, характеризующие ее назначение: ворота Тери и пруд Струфион. О воротах Тери даются довольно подробные, хотя и загадочные, сообщения в мишне. Это были северные ворота в территории храма, но такие, которыми никто никогда не ходил» (Middoth, 1:3). Это были подземные ворота или дверь, имевшая отношение к подземному проходу, который от священнической караульни Бет-Мокед во внутреннем дворе храма шел под мостовой горы храма и которым священники ходили до подземной купальни или, что то же, ворот Тери. «Если с кем либо из священников, стражей храма, проводивших ночь во внутреннем дворе, случалось ночное осквернение, указанное Лев.15:16 , тот немедленно сходил по лестнице, которая вела в подземный ход под мостовой, постоянно освещавшийся факелами, и доходил до места купанья. |
|
|
