| Нуждается в объяснении, почему в стт. 51–54, где говорится о могущественных спасительных деяниях, используется прошедшее время (аорист). Предположение, что речь идет о совершившемся во времена ВЗ, несостоятельно ввиду контекста. Скорее всего здесь аористом переведен еврейский перфект — либо в итеративном значении (то есть речь идет о том, что Бог делает всегда), либо “пророческий” перфект, который означает будущие события, которые, однако, уже отчасти стали действительностью в момент речи. Та же сила Божия, которая обнаружила себя при исходе Израиля из Египта, сейчас проявляется в рождении Мессии, см. Пс 88:11; 117:15; Исх 6:1,6; Втор 3:24. ‘Epo…hsen ‘явил силу’ [ц.-слав. сотвори державу — Реф.] — буквальный перевод евр. hayil, букв. ‘сделал силу’. Спасение, однако, неотделимо от осуждения неправедных, поэтому о Боге сказано, что он рассеял Своих противников, ср. Чис 10:35; Пс 67:2; 88:11. Слово Шper»fanoj ‘гордый, надменный’ выражает мысль о гордыне и уверенности в себе, которая побуждает к богопротивлению (ср. Рим 1:30; 2 Тим 3:2; Иак 4:6; 1 Пет 5:5). Ст. 52, в котором говорится о том, как Бог поступает с гордыми правителями и смиренными праведниками, отображается в ст. 53, где тот же контраст выражен словами, означающими социальный статус, причем оба стиха вместе создают хиастическую (то есть перекрестную) структуру: сильных…смиренных… — алчущих…богатящихся. Алчущие получают полноту благословения от Бога (ср. 6:21), а богатые не только ничего не получают, но лишаются и того, что имеют (ср. 12:20–21). ‘алкать’ имеет более широкое значение, чем голод, и означает вообще нужду. Эти стихи, однако, не следует понимать в одном лишь духовном смысле — здесь имеется в виду преображение всей жизни, включая и ее материальную сторону. Наконец, Божие спасительное действие усматривается в исполнении завета с Израилем, Божиим отроком ( pa‹j), то есть слугой (Ис 41:8–9; 42:1; 44:21), которому Он ‘пришел на помощь’ [в синодальном переводе воспринял — Реф. 2 ], ср. Ис 41:9; 42:1; ср. тот же глагол топ ‘поддерживать слабых’ в Деян 20:35. Синтаксическая структура ст. 55 не очень ясна. Его можно понять как ‘воспомянув милость, … (обещанную) Аврааму…’, либо как ‘говорил отцам нашим, (в том числе) Аврааму…’, либо, наконец, как ‘говорил к отцам нашим ради Авраама’; впрочем, только первое понимание естественно сочетается с e„j тХп а„опа ‘до века’. Ср. творящий милость помазаннику Своему Давиду и потомству его во веки в 2 Цар 22:51. Авраам часто упоминается в Лк и Деян как духовный отец Израиля (1:73; 3:8; 16:24), а Израиль — как его семя, то есть потомство (20:28; Деян 3:25; 7:5–6; 13:23). Здесь понятие семени как будто ограничивается лишь теми, кто духовно является детьми Авраама, так как делающие зло отвергаются Богом (1:51–53), однако пока нет речи о том, что в это число войдут и верующие из язычников. |
| Ещё больше видна несостоятельность крайне супранатуралистической теории из самого содержания и свойств Библии. Библия и в частности Новый Завет представляются Роте собранием книг, соединённых путём обыкновенного историко-критического опыта и происшедших через обыкновенную человеческую писательскую работу 47 . Возможно ли предполагать, что авторы их находились в состоянии чистой страдательности, что их продуктивная деятельность находилась в покое, что они были как бы перьями в руках Божьих 48 ? Напротив, апостолы совершенно ясно сознавали мотивы и цели своих Писаний (например, Лк. 1:1–4 ; Ин. 20:30–31 ; 1Ин. 1:1–4 ) и получали совершенно определённые поводы к ним в тех отношениях, в которых они стояли к большим христианским обществам, к отдельным лицам и потребностям времени (например, Рим. 1:11–15 ; Рим. 15:15–16 ; 1Кор. 1:11 ; 1Кор. 5:1 ; 1Кор. 7:1 ; 2Кор. 1:8 ; 2Кор. 2:1 ; 2Кор. 7:12 . 2Кор. 11:1 ; Гал. 3:1 ; Кол. 2:1 ; 2Сол. 2:1 и др. 49 . Из этих особых условий жизни, поводов и современных потребностей апостолы получали и содержание для своих Писаний. В своих исторических рассказах апостолы, по мнению Роте, шли тем же путём, как и обыкновенные историки, ссылаясь на источники и самосвидетельство ( Ин. 19:35 ; 1Ин. 1:1–3 ), заимствуя и из древних первоисточников дословно или с изменениями ( Лк. 1:1–3 и др.). Кто может признать здесь диктант Св. Духа? 50 Там же, где апостолы излагают отвлечённые религиозные истины, по учению Роте, они сообщают выводы из своего размышления и своего вдохновенного понимания великих событий Откровения Бога во Христе 51 . Даже у одного и того же писателя один и тот же вопрос рассматривается в различные времена и по различным побуждениям с разных сторон и точек зрения 52 . Свидетельства новозаветных писателей не просто суть свидетельства Св. Духа, но и свидетельства их внутреннего опыта, почерпнутые не только из вдохновения, но и из глубины человеческого духа, из скорбей унижения, из долгих годов обучения в духовной жизни 53 . Каждый из новозаветных писателей, притом, имеет свой собственный характерный способ писания и обнаруживает немало индивидуальных особенностей, нисколько, впрочем, не унижающих достоинство их произведений 54 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОЛЬЦМАН [нем. Holtzmann] Генрих Юлиус (17.05.1832, Карлсруэ - 4.08.1910, Лихтенталь под Баден-Баденом), нем. протестант. богослов и библеист, один из наиболее влиятельных представителей либеральной историко-критической школы. Богословское образование получил в ун-тах Гейдельберга (1850-1854) и Берлина (зимний семестр 1851/52). В 1858 г. защитил диссертацию по сакраментологии (De corpore et sanguine Christi quae statuta fuerint in ecclesia examinantur). С 1858 по 1865 г. преподавал в Гейдельбергском ун-те. С 1874 по 1904 г. Г. был профессором на кафедре НЗ Страсбургского ун-та. В истории новозаветной библеистики Г. принадлежит заслуга обоснования теории 2 источников, высказанной К. Г. Вильке (1786-1854), к-рая со времени Г. получила в лит-ре статус доминирующей. Выдвигая гипотезу о приоритете Евангелия от Марка (Синоптические Евангелия: Их происхождение и исторический характер, 1863; Учебник историко-критического введения в НЗ, с 1885), Г. развивал аргументы Вильке: (1) Евангелия от Матфея и Луки совпадают в порядке изложения материала только тогда, когда следуют в этом Евангелию от Марка, но, когда отклоняются от порядка евангелиста Марка, не совпадают в порядке изложения и друг с другом; (2) большая часть материала Евангелия от Марка встречается у евангелистов Матфея и Луки; дополнения, отличающие Марка от Матфея и Луки, по Г., являются либо результатом поздней редакции Евангелия от Марка, либо сокращениями текста Марка у Матфея и Луки; (3) общий материал тройной традиции отражает стилистические особенности текста евангелиста Марка, к-рые отличаются от материала, общего для Матфея и Луки. В работе о синоптиках 1863 г. совпадения евангелистов Матфея и Луки в материале тройной традиции, отличающие их от материала Марка, Г. объясняет с помощью допущения того, что Матфей и Лука использовали не нынешнее Евангелие от Марка, но более пространного Прото-Марка (по Г., источник А), к-рому помимо малых вариантов текста принадлежали следующие отсутствующие в нынешнем Евангелии от Марка фрагменты: краткий вариант Нагорной проповеди, в общем соответствующий Лк 6. 20-49, повествование о сотнике в Капернауме (Лк 7. 1-10/Мф 8. 5-13), перикопа о женщине, взятой в прелюбодеянии (Ин 7. 53 - 8. 11), а также Мф 28. 9, 10, 16-20. Г. полагает, что все 3 автора Евангелий использовали этот источник, но Марк, как он думает, отразил его содержание наиболее достоверно. |
| У него было восемь экземпляров Библии, которые он не только читал, но и испестрил различными благочестивыми заметками; он составил для собственного употребления обширный указатель всех мест Св. Писания, важных в смысле поучительности и назидательности» 52 . (См. кн. «Расск. из ист. христ. аскетич. жизни» А. Л., стр. 181–3). 12. Как изображается слово Божие по его действию на сердца людей? Слово Божие есть «меч духовный» : «Оно проникает до разделения души и духа... и судит чувствования и помышления... сердечные» ( Еф.6:17 ; Евр.4:12 ). Слово Божие есть «молот, разбивающий наши каменные сердца» ( Иер.23:29 ), сокрушающий и смягчающий их. Слово Божие есть «огонь» ( Иер.23:29 ), пожигающий в нас нечистоту греховную и согревающий наши сердца, по природе холодные к тайнам Царствия Божия. – Слово Божие, с верой принятое в сердце, очищает и освящает его ( Ин.15:3, 17:17 ). Слово Божие есть «светильник, сияющий в темном месте» ( 2Пет.1:19 ) и светом своим рассеивающий тьму неведения, страстей и заблуждений наших. Слово Божие есть «семя» ( Лк.8:11 ). Как в распаханную землю бросается семя и приносит плоды, так и в сердце человеческое, сокрушенное, смягченное словом Божиим, падает то же семя слова Божия «и приноси т плод... в тридцать... шестьдесят, или во сто крат» ( Мк.4:20 ). Слово Божие есть, наконец, «слово жизни» ( Флп.2:16 ), слово, жизнь дающее, жизнь вечную 53 . Как же после этого не читать слово Божие! (Г. Д.). 13. Святоотеческие свидетельства о необходимости чтения слова Божия I. «Мы называем именем человека не того, кто питается только хлебом, но того, кто вкушает духовную пищу слова Божия, по словам Иисуса Христа: «Человек не о хлебе едином жив будет» ( Лк.4:4 ) (Св. Злат., том. V, бесед. 47). II. «Чувство голода есть знак телесного здоровья. Кто нуждается в слове Божием, тот наслаждается здоровьем души. Желудок без аппетита – знак серьезной болезни: если вы имеете отвращение к слову Божию, то ваша душа подвержена тяжкой болезни» (Св. Ефр., т. I., о духов. жизни). |
| Христос явился здесь как Бог , но Он не перестал быть и человеком. В чем же и как выразилась Преображение Господа? Прежде всего τ ε δος το προσ που α το γ νετο τερον ( Лк.9:29 ), не само лицо, но лишь вид, определенное его выражение (τ ε δος), какое привыкли видеть апостолы. Обыкновенно принимают это замечание ев. Луки равнозначащим μετεμορφ θη первых двух синоптиков 52 , но это не вполне справедливо, ибо указание ев Луки имеет в виду частную черту, характеризующую преображенное состояние Спасителя, поскольку этот писатель общего определения происшедшего с Христом не дает. Κα γ νεπο ев. Луки, сообразно принятому им методу повествования, означает, что отмеченная им особенность была усмотрена апостолами, как факт, происхождение которого для них неизвестно, и оставалась во все время явления. Должно, думать, что это εδος τερον условливалось тем обстоятельством, что лице Иисуса просияло, как солнце ( Мф.17:2 . Ср. Мф.13:43 ). Допущенное здесь ев. Матфеем сравнение отчасти выясняет нам источник этого света: он, очевидно, шел не отвне, а изнутри, лучи его распространялись от лица Спасителя 53 , но не были следствием освещения каким-нибудь посторонним блестящим телом, к чему склоняется Ольсгаузен 54 . Между тем из хода рассказа совсем не следует, чтобы Иисус Христос, Моисей и Илия находились в некоторой светящей сфере, которая и им сообщала способность лучеиспускания, напротив, последнее представляются отдельным и самостоятельным у каждого из них. Моисей и Илия явились во славе ( Лк.9:31 ), следовательно, уже с блеском, а не получали его по прибытии. Кроме лица и одежды (Христа) сделались белыми, как свет ( Мф.17:2 ) или как снег ( Мк.9:3 , ср. Мф.28:3 ; Дан.7:9 ). Здесь сравнение не так сильно и позволяет догадываться, что причина изменения вида одежд заключалась в освещении их блеском, исходившим от лица Спасителя. Так по Матфею, но Марк и Лука и им усвояют лучеиспускательную силу вроде блеска молнии ( ξαστρ πτω Луки. Ср. Иез.1:4,7 и Наум.3:3 ) или звезд (στ λβω Мк.), не заимствованную от каких-нибудь других источников, напр., от солнца. |
| Плач о Иерусалиме (13:34–35) 37–39 Затворенные двери (ключ разумения) 52 — Реакция книжников и фарисеев 53–54 — Скорее всего, речь Премудрости Божией завершала этот отрывок в общем источнике Лк и Мф, однако Лука перенес в конец слова о ключе разумения, чтобы переход к рассказу о дальнейших нападениях фарисеев и книжников выглядел более естественным. Один фарисей просил Его к себе обедать ( — фарисеи, как и другие представители зажиточных классов иудейского общества, в будние дни питались дважды: обед ( происходил утром, накануне полудня, а ужин ( de‹pnon) — вечером; легкий завтрак мог предшествовать началу дневной работы. По субботам ели трижды, причем здесь, вероятно, подразумевается главная трапеза, которая происходила после собрания в синагоге около полудня (7:36; 14:1). Ритуальное омовение рук перед едой было фарисейским правилом, но не предписывалось ветхозаветным законом. Иисус и Его ученики не соблюдали его, даже находясь в доме фарисея (Мк 7:1–5). Вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете — речение как бы предполагает, что у фарисеев было в обычае очищать только внешнюю сторону сосуда. Однако поскольку ветхозаветный закон подразумевал очищение водой не только внешней, но и внутренней части сосуда, к которому прикоснулся ритуально нечистый человек (Лев 15:12), здесь надо усматривать метафорическое значение — одно лишь внешнее очищение человека столь же неразумно, как и очищение одной внешней части грязного сосуда. Фарисеям не поможет ритуальная чистота, если их сердца полны ‘хищения, грабительства, жадности’ (ср. Евр 10:34) и ponhr…aj ‘лукавства, злобы, зависти’ (ср. Рим 1:29). Не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, то есть горшечник или Бог (сравнение творения Божиего с гончарной работой — нередкий образ в ВЗ: Ис 29:16; 45:9; Иер 18:2–6), сотворил и внутреннее? — следовательно, надлежит очищать и то, и другое. Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть — здесь выражение в винительном падеже t¦ ™пТпта, букв. ‘то, что есть внутри’, допускает разные понимания: 1) ‘следуя внутреннему, то есть духовному началу, подавайте милостыню’ — если фарисеи смогут преодолеть свою жадность, то есть внутреннюю нечистоту, они станут чисты всецело, и внешнее ритуальное очищение будет излишним 85 ; 2) винительный падеж, выражающий обстоятельство: ‘подавайте милостыню искренне, от сердца’; 3) винительный падеж в обычном значении прямого дополнения: ‘подавайте в качестве милостыни то, что находится внутри (сосуда)’. Может быть, в изречении обыгрывалась двузначность арамейского глагола zki, который, по некоторым предположениям, мог означать ‘давать милостыню’ и ‘очищаться нравственно’. |
| Vierar-Buch, 426; Samyatt’nikaya XII, 7. 44 Dhammapada V, v. 242–243. 45 Malmparinibbana – sutta III, 49–55. 46 Джатака 405. 47 Кожевников, том 1, стр. 605; см. Sutta-Nipata, 524, 641. 48 Fo-sho-hing-tsan-king, IV, 18; V, 1432 с.; Кожевников, т. 2, стр, 320. 49 Сравните со словами апостола Павла: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» ( 1Тим. 5:8 ). 50 Dhammapada, ch 12, 166; Samyutta nikaya, сутта 8; Dliam-manada, XVI, 215, 211; and here XXVI, «417, Sutta-Nipata, vv. 803, 846. 839; Кожевн. т. 2, стр. 25 51 Кожевников, том 2, стр 27. Сочинения L. von Schraeder: BuddhNtnus und Chrisientum, was sic gemcinhaben und was sic uniersclicidel, 1893. paga 115; Buddha, 1895; Buddha und unsere Zeit. 1905: Die Rcden .des Buddha, 1906. Статьи эти переизданы в сборнике: Reden und Aufsatze, vornehmlich uber Indiens Literatur und Kultur, L. von Schraeder, Lpz. 1913. 52 Кожевников, том 2, стр. 466; Barthelemy de St. Hilaire, Le Bouddha et sa religion. 53 Джатака 421; Кожевников, том 1, стр. 218. 54 Nidanakalha, англ, перевод Рис Девидса, стр, 33. 55 Кожевников, том 2, стр. 436; см. другие подтверждения этой мысли – том 2, стр. 403. 56 Джатака 207, ср. 328; Кожевников, том 1, стр. 213; том 2, стр 373, 568. 57 Bigandct, Vie ou legende dc Gaudama, IV, 63; Nidanakatha, перевод Рис Девидса, стр. 81; La litavistara, ch. XV; Auguttara nikaya. Zwaver Bush 49; Кожевников, том 2, стр. 510. 58 Dhammapada, vv. 336; 340–341. 59 Abhinish – kramana — sulra; Ch. XIV, p. 130, перев. Beal. См. вообще об отношении буддизма к женщине, Кожевников, том 2, стр. 501–568. 60 Itsing, ch. 10, p. 62. Об отношении буддизма к труду см. Кожевников, том 1, стр. 291; том 2, стр. 332–340; об отношении христианства к труду см. том 2, стр. 341–372. 61 В журнале «The Eastern Buddhist», vol. IV. 2, 1927. 62 Т. Kaneko The Buddhist doctrine of vicarious suffering The Easten Buddhist, vol. IV, 2, 1927. 62 See a hook: Shcherbatskoi «The conception of Buddhist Nirvana». Leningrad, 1927. 63 Majjhima nikaya, 63. 64 Кожевников, том 2, стр. 754–756. 65 См. Н. О. Лосский. «Бог и мировое зло» (основы теодицеи). Рекомендуемые статьи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки × Уведомить об ошибке Фрагмент текста: На что заменить: Комментарий: Отправить Сообщить об ошибке |
| Основную отличительную идею евангельской истории Иоанна составляет Логос, Богочеловек Иисус, в лице которого совершается победа веры над неверием, света над тьмою, добра над злом. Этот Логос, вопреки представлениям отрицательной критики, имеет за собой столь же действительную историю в Иоанновом изложении, как и в представлении синоптиков. Как оказывается из внимательнаго разсмотрения четвертого Евангелия, изображаемый Логос Иисус вполне соответствует условиям человеческой природы, – так в этом Евангелии имеются прямые указания на плотское его происхождение (2:1; 19:25; 1:45; 7:35) и косвенное на крещение (1:29–34; 3:26). Он испытывает чувства возбуждения, и возмущения, сострадания, пережитой пред страданиями внутренней борьбы и скорбей на кресте (12:27; 11:33–35; 18:11), – как представлено и в повествовании синоптиков. Что касается намеренных в четвертом Евангелии опущений событий искушения Его в пустыне, смертельной Его тоски в Геосиманском саду, как бы недостойных Логоса, равно умолчание об установлении таинства св. Евхаристии (из антииудейской тенденции), то, с одной стороны, имеются прозрачные указания на все эти события (14:30; 17:1; 6:53), а с другой, эти опущения обязаны ясному сознанию писателя относительно совершенной известности означенных событий из синоптиков и отсюда они не могут служить основанием к заподозрению исторической истинности повествования евангелиста Иоанна. Во всяком случае признанное общее согласие четвертого Евангелия с остальными тремя Евангелиями показывает ложность того воззрения, будто в Иоанновом Евангелии под воздействием идеи Логоса представлен иной образ исторического Христа сравнительно с синоптиками. Важная затем отличительная черта в повествовании Иоаннова Евангелия усматривается в обозначении времени и места общественного служения Господа Иисуса, в связи с чем находится особенный распорядок повествования о деятельности Его (по праздникам). По сказанию синоптиков представляется, что Спаситель, по крещении Своем возвратившись из Иудеи в Галилею, в последней затем всецело совершал общественное служение, иногда посещая и соседние с ней местности и никто из синоптиков не дает опредленных показаний о том, что Иисус Христос посещал столицу иудейства – Иерусалим впредь до той самой Пасхи, в которую явился сюда для крестных страданий и смерти ( Мф. 4:12–18,25 ; Мк. 1:14; 10:1 ; Лк. 4:14; 9:51–52 ). |
| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
| Укрощение бури ( Мф.8:23–27 ; Мк.4:35–41 ; Лк.8:22–25 ). Умножение хлебов (для 5000) ( Мф.14:13–21 ; Мк.6:31–44 ; Лк.9:11–17 ; Ин.6:1–14 ). Хождение по водам ( Мф.14:22–34 ; Мк.6:45–53 ; Ин.6:15–21 ). Умножение хлебов (для 4000) ( Мф.15:32–38 ; Мк.8:1–9 ). Статир во рту рыбы ( Мф.17:24–27 ). Проклятие смоковницы ( Мф.21:18–22 ; Мк.11:12–14 ). Исцеление бесноватого в синагоге ( Мк.1:21–28 ; Лк.4:31–37 ). Исцеление бесноватых перед Нагорной проповедью ( Лк.6:17–19 ). Исцеление бесноватого в стране Гадаринской ( Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–15 ; Лк.8:26–35 ). Исцеление немого бесноватого ( Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 ). Исцеление бесноватого (слепого и немого) ( Мф.12:22 ). Исцеление дочери хананеянки ( Мф.15:21–28 ; Мк.7:24–30 ). Исцеление бесноватого отрока ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:17–29 ; Лк.9:38–42 ). Исцеление сына царедворца ( Ин.4:46–54 ). Исцеление слуги сотника ( Мф.8:5–13 ; Лк.7:1–10 ). Исцеление тещи Симона Петра ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 , Лк.4:38–39 ). Исцеление расслабленного, спущенного с кровли ( Мф.9:2–7 ; Мк.2:3–12 ; Лк.5:17–26 ). Исцеление расслабленного при купальне у Овечьих ворот ( Ин.5:1–16 ). Исцеление прокаженного ( Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 ). Исцеление кровоточивой женщины ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:25–34 ; Лк.8:43–48 ). Исцеление сухорукого ( Мф.12:9–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–10 ). Исцеление слепых, хромых, прокаженных, глухих в присутствии учеников Иоанна Крестителя ( Лк.7:19–23 ). Исцеление больных на берегу озера ( Мф.14:34–36 ). Исцеление глухого косноязычного ( Мк.7:31–37 ). Исцеление слепого в Вифсаиде ( Мк.8:22–26 ). Исцеление слепорожденного ( Ин.9:1–7 ). Исцеление двух слепцов ( Мф.9:27–31 ). Исцеление скорченной женщины ( Лк.13:10–13 ). Исцеление страдавшего водяной болезнью ( Лк.14:1–4 ). Исцеление десяти прокаженных ( Лк.17:11–19 ). Исцеление слепых в Иерихоне ( Мф.20:30–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 ). Исцеление многих больных в Иерусалимском храме ( Мф.21:14 ). Воскрешение дочери Иаира ( Мф.9:23–25 ; Мк.5:21–24; 35–42 ; Лк.8:41–42; 49–56 ). Воскрешение сына вдовы Наинской ( Лк.7:11–15 ). |
|
|
