| Напр. общественная деятельность Христа в Галилее начинается, по евангелию Луки, посещением Назарета, когда жители этого города готовы были сказать Господу: «сделай и здесь, в Твоем отечестве, то, что, мы слышали, было в Капернауме» ( Лк.5:23 ), между тем о посещении Капернаума передается лишь ниже. Посему хронологическим нужно признать в данном случае повествование Матфея и Марка, помещающих рассказ о посещении Назарета после дня, в который Иисус учил народ притчами ( Мф. 13:53–54 ; Мк. 6:1 сл., ср. 4:1 сл.), если только все евангелисты говорят об одном и том же посещении Назарета. Кроме того, следует иметь в виду, что в евангелии Луки содержится большой отдел, именно с Лк.9:51 по Лк.18:15 , в котором передаются события и речи, не встречающиеся, за немногими исключениями, в евангелиях Матфея и Марка, не говоря уже о евангелии Иоанна. В евангелии Луки дело представляется так, что в этом отделе описывается одно путешествие Иисуса Христа из Галилеи в Иерусалим ( Лк.9:51; 10:38; 13:22; 17:11 ). Но если мы признаем за этим отделом хронологический распорядок, то мы будем не в состоянии найти для него место в связи событий по другим евангелиям. Посему необходимо видеть в этом отделе логическую группировку событий, совершившихся в разное время, вероятно в разновременные путешествия по направлению к Иерусалиму 3 , чем дается историку жизни Иисуса Христа возможность разрывать связь этого отдела по своему усмотрению. В самом евангелии Луки даются основания не признавать за этим отделом хронологического расположения: Лк.9:52–53 (Иисуса Христа не принимают в самарянском селении); Лк.10:38–42 (Его принимают в своем доме Марфа и Мария); Лк.13: 31 (Ему предлагают удалиться из области Ирода); Лк.17:1119 (Он между Самариею и Галилеею исцеляет десять прокаженных). Некоторые из немногих мест рассматриваемого отдела евангелия Луки, совпадающих с евангелиями Матфея и Марка, у последних передаются в связи, имеющей за себя все основания, напр. Лк.11:1426 (об исцелении бесноватого немого и о хуле на Иисуса Христа) ср. |
| Посмотрим сами тексты: «И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; Вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк 24:49). Слово παγγελα [эпангэлиа] у нас переведено как «обетование» Но его можно перевести как «обещание». То есть Отец Небесный что-то обещает апостолам. Но что Он обещает, будет подробнее описано в Книге Деяний. А завершает свое Евангелие Лука такими стихами: «И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда стал благословлять их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (Лк 24:50–51). Здесь интересны два глагола: διστημι [диистими] — «отдаляться», и ναφρω [анафэро] — «возноситься». Видим уже знакомую нам приставку να- [ана-]. А поскольку глагол стоит в пассивном залоге, то можно перевести так: «Он был возносим на небо». Действие вознесения — это и есть действие Божие, Всей Святой Троицы — Отца и Сына и Святаго Духа. Ведь человеческая природа не сможет вознестись сама. Только единым божественным действием. «Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великой радостью». И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк 24:52–53). Так заканчивается Евангелие. И именно эти стихи, с 49-го по 52-й, евангелист Лука более подробно рассматривает уже в первой главе второй части своего единого произведения — в книге Деяний Апостольских. И сразу продолжение «Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала» (Деян 1:1). В этом месте Синодальный перевод не точен. А в греческом тексте: «Первое слово я сотворил обо всем, о Феофил, что начал Иисус творить и чему учить». Получается, что изложенное в Евангелии — только начало деятельности Господа Иисуса Христа. А продолжение этой деятельности будет изложено здесь. Хотя Сам Господь, как пишет евангелист, вознесся на небо. «До того дня, когда Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал» (Деян 1:2). Глагол ντλλομαι [энтэлломэ], который стоит в греческом переводе, — «заповедовать». Получается, что Господь заповедовал. |
| Прекрасно долготерпение: свидетель сего опять Сам Иисус, Который не только не хотел призвать легионы Ангелов против восставших на Него мучителей, не только укорил Петра, извлекшего нож, но исцелил ухо уязвленному ( Мф. 26:52–53 ; Лк. 22:51 ). Сие же после показал и Стефан, ученик Христов, молившийся за побивавших его камнями. Прекрасна кротость: свидетели – Моисей и Давид, за сие более всех похваляемые ( Числ. 12:3 ; 2Цар. 16:11–12 ; Пс. 131:1 ), и Сам Учитель их, не прекословящий, не вопиющий, не испускающий гласа на распутьях ( Мф. 12:19 ) и не противящийся ведущим Его. 3. Прекрасна ревность: свидетели сего – Финеес, одним ударом копья пронзивший мадианитянку вместе с израильтянином, дабы избавить от поношения сынов израилевых, и за свою ревность получивший себе славное имя; а после него – те, которые говорили: ревнуя поревновах по Господе ( 3Цар. 19:10 ); ревную по вас Божиею ревностию ( 2Кор. 11:2 ); ревность дому Твоего снеде мя ( Пс. 68:10 ), и не только говорили это, но и сильно чувствовали. Прекрасно изнурение тела: в том убедят тебя Павел, который не престает держать себя в строгости ( 1Кор. 9:27 ) и примером израильтян устрашает людей, надеющихся на себя и дающих волю своему телу ( 1Кор. 10:5 –8 ), и Сам Иисус, Который, быв искушаем, постится и побеждает искусителя ( Лк. 4:2–13 ). Прекрасны молитва и бдение: в том убедит тебя Сам Бог, Который перед страданием проводит ночь без сна в молитве ( Мф. 26:39, 42, 44 ). Прекрасны чистота и девственность: в этом убедят тебя Павел, который предписывал на сие законы и справедливую назначает цену брачной и безбрачной жизни ( 1Кор. 7:1–11, 25–40 ), и Сам Иисус, родившийся от Девы, дабы и рождение почтить, и отдать предпочтение девству. Прекрасно воздержание: в том убедит тебя Давид, который, овладев кладезем вифлеемским, не стал пить воды, но только излил ее в честь Господу, не желая утолить жажды своей кровью других ( 1Пар. 11:18–19 ). 4. Прекрасно пустынножительство и безмолвие: это показывают мне Кармил Илии, пустыня Иоаннова, гора Иисусова, на которую часто отходил Господь, дабы в безмолвии беседовать с Самим Собой ( Мф. 14:23 ; Лк. 6:12, 9:28, 22:39 ). |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| Итак, нищие Ветхого Завета — это люди определенного духовного склада, те, кто всецело связал свою судьбу с поиском и исполнением воли Бога. «Не забудь угнетенных Твоих до конца» (Пс 9:33). Это — нищие Бога. Это те, кто стал «рабами» Всевышнего, Его «уделом». И как только у нас появляется такое понимание этой «нищеты перед Богом», уходит на второй план и становится необязательной несчастность анавим в этой земной жизни. Теперь нищий Бога — это прежде всего служитель Всевышнего, а его здешнее положение, место среди людей уже не важны. Если он ищет и жаждет лишь исполнения воли Божией — он ани . «Нищ» Иов — и в душе своей он ани еще до того, как лишится видимых богатств: «Его почитали стяжавшим многое, но, по испытании его Господом, оказалось, что Иов ничего не стяжал кроме единого Бога», — скажет о нем преп. Макарий Египетский . «Нищ» родовитый Исайя, и Давид после своего воцарения не перестает быть «нищим». И происходящая из царского рода, не испытавшая еще мирских несчастий и притеснений отроковица Мария славит Господа словами молитвы анавим : «что призрел Он на смирение Рабы Своей;.. низложил сильных с престолов, и вознес смиренных; алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем» (Лк 1:48, 52–53). С детства воспитанная в храме, в атмосфере псалмов и молитв, Мария естественно вспомнила глубочайшие молитвенные воздыхания Израиля в один из самых высоких моментов своей жизни. Естественно, что в ее молитве слышен отзвук псалмов: «Скимны бедствуют и терпят голод, а ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе… Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс 33:11, 19). Уже в начале Евангелия мы видим, как тесно связано оно с чаяниями и надеждами тех нищих , блаженство которых будет возвещено в Проповеди на горе. Вернемся, однако, к смыслам, встающим за выражением нищие Бога . Если ударение со слова нищие передвигается на Бога , то и само выражение начинает означать «верные Бога», «Богом избранные в Свой удел». Не случайно Христос благодарит Отца за приход к Нему анавим : «славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам» (Лк 10:21). И здесь мы видим, что при таком прочтении анавим становится синонимом «остатка Израиля», Израиля вообще. Вспомним, что в пророческой литературе остаток Израиля — это те, кто в любых испытаниях остается верен Яхве. |
| Уникальные места Евангелия от Луки 1:5–79 Благовестие праведному Захарии. Рождество Иоанна Предтечи. Благовещение Деве Марии. Посещение Девой Марией дома праведной Елисаветы 2:8–20 Благовестие пастухам. Поклонение пастухов 2:21–38 Сретение 2:41–52 Двенадцатилетний Отрок Иисус в Храме 5:4–9 Первый чудесный улов рыбы 7:11–17 Воскрешение сына Наинской вдовы 7:36–50 Христос и грешница в доме Симона фарисея 10:1–12 Отправление и наставление Семидесяти 10:29–37 Притча о милосердном самарянине 10:38–42 Христос в Вифании у Марфы и Марии 11:5–8 Притча о докучливом друге 12:16–21 Притча о безумном богаче 12:35–40 Притча о бодрствующих слугах 12:42–48 Притча о благоразумном домоправителе 13:1–9 Христос о галилеянах, казненных Пилатом, о падении Силоамской башни. Притча о бесплодной смоковнице 13:10–17 Исцеление скорченной женщины в субботу 13:31–33 Предостережение от Ирода 14:1–6 Исцеление больного водянкой 14:7–14 Притча о званных на брак 15:8–32 Притчи о потерянной драхме и блудном сыне 16:1–12 Притча о неправедном управителе 16:19–31 Притча о богатом и Лазаре 17:11–19 Исцеление десяти прокаженных 18:1–8 Притча о неправедном судии 18:9–14 Притча о мытаре и фарисее 19:1–10 Христос и Закхей 23:6–12 Суд у Ирода 23:39–43 Исповедание благоразумного разбойника 24:13–35 Явление воскресшего Господа ученикам по пути в Еммаус 24:50–53 Вознесение Проповедь Иоанна Предтечи. Крещение Господне и искушение в пустыне Исцеление бесноватых (бесноватого) в земле Гадаринской (Гергесинской) Мк . 1:14–20; 1:29–45; 2:1–17; Лк. 4:14–15 ; 4:38–5:32 и соотв. места в: 4,8–9 гл. Мф Начало общественного служения в Галилее. Призвание Петра, Андрея, Иакова, Иоанна. Исцеление тещи Петра. Исцеление расслабленного. Призвание Матфея. Воскрешение дочери Иаира и исцеление кровоточивой Отправление Двенадцати на проповедь Срывание колосьев в субботу. Исцеление сухорукого в субботу. Заговор против Господа Иисуса Христа. Вопрос о посте и ответ Христа о сынах чертога брачного Ирод принимает Христа за воскресшего Предтечу |
| 49 Там же. 50 здесь: в сущности. 51 Слово 5-е, гл. 6. 52 Беседа 7, гл. 7. 53 Collatio VII, caput XIII. 54 См. Слово о смерти. 55 Не лишним будет упомянуть здесь, что люди, лишившиеся рук и ног, вполне ощущают присутствие этих членов при теле и способность действовать ими. Такое практическое познание дает ясный намек о существе души, согласно тому, как изображают его святые отцы. 56 Беседа XVI, гл. 8. 57 Ангелы, которых существо однородно с существом души человеческой, являлись святым Божиим облаченные в белые или светлые одежды (Мф. 28:3; Лк. 24:4; Ин. 20:12; Деян. 1:10). Святой Андрей, Христа ради юродивый, будучи восхищен в рай, видел себя в одежде, сотканной из молний. И проч. 58 В московском издании бесед преподобного Макария Великого 1820 года к 9-й главе IV беседы приложено примечание, в котором сказано, что некоторые из древних церковных учителей, как то: Ориген, Тертуллиан, прп. Кассиан, прп. Макарий Египетский приписывали ангелам и душам тончайшие тела, что Иоанн Дамаскин в своем Изложении Православной веры (кн. 2, гл. 3), толкуя сие их мнение, говорит, что они называли их телесными по отношению только к Богу, что прочие учители Церкви, как то: Игнатий, Василий Великий, Григорий Назианзин и Иоанн Златоуст полагали их «бестелесными и существами простыми». Мы сочли нужным дополнить это примечание нижеследующим: святой Иоанн Дамаскин, как в третией главе 2-й книги, так и во всем Изложении Православной веры, не сделал ни одной ссылки ни на сочинения святого Макария Великого, ни на сочинения преподобного Кассиана Римлянина, а ссылается он наиболее на святого Григория Богослова, потом на святых: Дионисия Ареопагита, Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Нисского и других. Отнюдь не в виде толкования, а как прямое предание Православной Церкви, излагает Дамаскин учение о ангелах в упомянутых книге и главе. «Бестелесным и невещественным, — говорит он, — называется ангел по сравнению с нами. Ибо все в сравнении с Богом, единым несравнимым, оказывается грубым и вещественным. |
| Опасно делать добро, говорить людям правду, открывать им истину, потому что всегда найдутся те, кто, выдавая себя за знающих её (Ин. 7:45–52), прекрасно устраивают свою жизнь. Они имеют власть, деньги, почёт – и отнюдь не собираются всего этого лишаться только потому, что Бог стал человеком и «пришел к своим». И потому именно «свои Его не приняли» (Ин. 1:11), даже наверное зная, что Он «Сын Благословенного» (Мк. 14:61). При этом личные и групповые своекорыстные интересы, как всегда в таких случаях прикрываются заботой о стране и народе (Ин. 11:47–53). Так, что сказанное в XIX веке о капитале, который даже под угрозой виселицы рискнет на любое преступление ради трехсот процентов прибыли, было на заре новой эры идеально осуществлено еще при полном господстве рабовладельческого способа производства. «Идеально» потому, что это было преступление абсолютное и уникальное, никем, нигде и никогда более неповторимое, ибо убить истинного Бога, ставшего человеком, можно только один раз в человеческой истории (все остальные злодеяния – тени этого). Последствия были ужасными, но на момент принятия решения сиюминутное желание сохранить власть, деньги и авторитет перевесили на чаше весов заранее известное, но все же будущее наказание (Мф. 21:33–46; Мк. 12:1–12; Лк. 20: 9–19) с отложенным сроком исполнения (Мф. 24:1–2) . Евангелие – это трагедия человеческой жизни Бога. Мы привыкли проживать свои скорби, страдать своими страданиями, размышлять о своей жизненной драме, жаловаться на свою судьбу, упрекать Бога в нашей человеческой трагедии. Упрекать или искать оправдание благому Торцу за зло, обильно разлитое в сотворенном Им мире… Евангелие показывает нам жизненную трагедию нашего Творца, совершенную на деле теодицею в лице Сына Божия, ставшего человеком. Мы с удивлением и недоумением узнаем из Священного Писания, что пришедший на землю Бог – Господь наш Иисус Христос, превечный Сын Божий, есть « Агнец закланный от создания мира » (Откр. 13:8); что мы «не тленным серебром или золотом искуплены… от суетной жизни, преданной нам от отцов, но драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира , но явившегося в последние времена» для нас (1Петр. 1:18–20). |
| Опасно делать добро, говорить людям правду, открывать им истину, потому что всегда найдутся те, кто, выдавая себя за знающих её (Ин. 7:45-52), прекрасно устраивают свою жизнь. Они имеют власть, деньги, почёт - и отнюдь не собираются всего этого лишаться только потому, что Бог стал человеком и «пришел к своим». И потому именно «свои Его не приняли» (Ин. 1:11), даже наверное зная, что Он «Сын Благословенного» (Мк. 14:61). При этом личные и групповые своекорыстные интересы, как всегда в таких случаях прикрываются заботой о стране и народе (Ин. 11:47-53). Так, что сказанное в XIX веке о капитале, который даже под угрозой виселицы рискнет на любое преступление ради трехсот процентов прибыли, было на заре новой эры идеально осуществлено еще при полном господстве рабовладельческого способа производства. «Идеально» потому, что это было преступление абсолютное и уникальное, никем, нигде и никогда более неповторимое, ибо убить истинного Бога, ставшего человеком, можно только один раз в человеческой истории (все остальные злодеяния - тени этого). Последствия были ужасными, но на момент принятия решения сиюминутное желание сохранить власть, деньги и авторитет перевесили на чаше весов заранее известное, но все же будущее наказание (Мф. 21:33-46; Мк. 12:1-12; Лк. 20: 9-19) с отложенным сроком исполнения (Мф. 24:1-2) . Евангелие - это трагедия человеческой жизни Бога. Мы привыкли проживать свои скорби, страдать своими страданиями, размышлять о своей жизненной драме, жаловаться на свою судьбу, упрекать Бога в нашей человеческой трагедии. Упрекать или искать оправдание благому Торцу за зло, обильно разлитое в сотворенном Им мире... Евангелие показывает нам жизненную трагедию нашего Творца, совершенную на деле теодицею в лице Сына Божия, ставшего человеком. Мы с удивлением и недоумением узнаем из Священного Писания, что пришедший на землю Бог - Господь наш Иисус Христос, превечный Сын Божий, есть « Агнец закланный от создания мира » (Откр. 13:8); что мы «не тленным серебром или золотом искуплены... от суетной жизни, преданной нам от отцов, но драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира , но явившегося в последние времена» для нас (1Петр. 1:18-20). |
| Основную отличительную идею евангельской истории Иоанна составляет Логос, Богочеловек Иисус, в лице которого совершается победа веры над неверием, света над тьмою, добра над злом. Этот Логос, вопреки представлениям отрицательной критики, имеет за собой столь же действительную историю в Иоанновом изложении, как и в представлении синоптиков. Как оказывается из внимательнаго разсмотрения четвертого Евангелия, изображаемый Логос Иисус вполне соответствует условиям человеческой природы, – так в этом Евангелии имеются прямые указания на плотское его происхождение (2:1; 19:25; 1:45; 7:35) и косвенное на крещение (1:29–34; 3:26). Он испытывает чувства возбуждения, и возмущения, сострадания, пережитой пред страданиями внутренней борьбы и скорбей на кресте (12:27; 11:33–35; 18:11), – как представлено и в повествовании синоптиков. Что касается намеренных в четвертом Евангелии опущений событий искушения Его в пустыне, смертельной Его тоски в Геосиманском саду, как бы недостойных Логоса, равно умолчание об установлении таинства св. Евхаристии (из антииудейской тенденции), то, с одной стороны, имеются прозрачные указания на все эти события (14:30; 17:1; 6:53), а с другой, эти опущения обязаны ясному сознанию писателя относительно совершенной известности означенных событий из синоптиков и отсюда они не могут служить основанием к заподозрению исторической истинности повествования евангелиста Иоанна. Во всяком случае признанное общее согласие четвертого Евангелия с остальными тремя Евангелиями показывает ложность того воззрения, будто в Иоанновом Евангелии под воздействием идеи Логоса представлен иной образ исторического Христа сравнительно с синоптиками. Важная затем отличительная черта в повествовании Иоаннова Евангелия усматривается в обозначении времени и места общественного служения Господа Иисуса, в связи с чем находится особенный распорядок повествования о деятельности Его (по праздникам). По сказанию синоптиков представляется, что Спаситель, по крещении Своем возвратившись из Иудеи в Галилею, в последней затем всецело совершал общественное служение, иногда посещая и соседние с ней местности и никто из синоптиков не дает опредленных показаний о том, что Иисус Христос посещал столицу иудейства – Иерусалим впредь до той самой Пасхи, в которую явился сюда для крестных страданий и смерти ( Мф. 4:12–18,25 ; Мк. 1:14; 10:1 ; Лк. 4:14; 9:51–52 ). |
|
|
