| «Поучал притчами»: притча в строгом смысле есть повествование об измышленном, но совершенно правдоподобном событии, с целью наглядно объяснить какой-либо нравственный или вообще духовный предмет. Правдоподобием повествуемого притча отличается от басни, в которой бывает и неправдоподобное, вроде разговора животных и т.п., каковых басен никогда не употребляли ни Христос, ни апостолы. Впрочем, слово притча имеет и более широкий смысл, как вообще речь образная, не собственная ( Мк.3:23 ; Лк.4:23, 5:36, 6:39, 14:7 ; Мф.15:15, 24:32 и др.). «Господь говорит притчами для того, чтобы сделать слово Свое более выразительным, глубже запечатлеть его в памяти и самые дела представить глазам» (Злат.), и для того еще, чтобы скрыть от некоторых из своих слушателей то, что нужно было открыть только некоторым из них, более понимающим (ср. Мк.4:33 и Феофил.). Притчи употреблялись и древними пророками, а во времена Спасителя этот образ речи был в особенном употреблении, при изложении учения. Притчи Господа отличаются от всех других необыкновенною простотой, ясностью, чистотой и важностью. По большей части содержание их заимствовано от предметов, занятий и обстоятельств обыденной жизни, что делает их понятными для всего мира. Они относятся к Христу, Его жизни, учению, Его царству или церкви и отношению к Нему разного рода людей, что делает их особенно важными для всех. Изложены они необыкновенно просто и наглядно, что делает их доступными и понятными даже для дитяти и привлекательными для всякого возраста, и пола, и состояния. Относительно объяснения притчей св. Златоуст полагает такое важное и необходимое правило: «в притчах не нужно все изъяснять по буквальному смыслу, но, узнав цель, для которой она сказана, обращать сие в свою пользу, и более ничего не испытывать» (Толк. на Мф.20:1 ); т.е. не всякая частная черта приточной речи может и должна быть объясняема, так как не всякая частная черта необходимо имеет таинственное знаменование. – «Много»: все ли притчи, помещаемые в сей главе, сподряд изречены были Господом в это время, или же евангелист сопоставил в одном повествовании притчи, сказанные в разное время (так как ев. Лука некоторые из этих притч относит не к сему времени: ср. Лк.8:9 и дал. Лк.13:19 ) – вопрос не важный; важны самые притчи, когда бы ни были изречены они. – «Вышел сеятель сеять»: образ заимствован от занятия, известного всем, а потому всем понятен. Сеяние – прекрасный образ проповедания слова Божия, которое, падая на сердце, смотря по состоянию оного, остается бесплодным или приносит плод. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| Рассуждение тридцать пятое. Ο милостыне и милосердии Будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть ( Лк.6:36 ). Продадите имения ваша и дадите милостыню ( Лк.12:33 ). § I Милосердие есть сострадание в нашем сердце, другого несчастием производимое, для которого мы, ежели можем, пособить обязуемся. Или как говорит Дамаскин: „милосердие есть печаль о несчастиях ближнего. § II Божие милосердие есть двойственное: 1) которое прощает, и состоит в прощении грехов, как Псаломник говорит: рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви: и ты оставил еси нечестие сердца моего ( Пс.31:5 ). Или как говорит Павел: зане Бог бе во Христе мир примиряя себе, не вменяя им согрешений их ( 2Кор.5:19 ). 2) которое дарствует, и состоит в даровании правды и заслуги Христовой: неведевшаго бо греха по нас грех сотвори, да мы будем правда Божия о нем ( 2Кор.5:21 ). Прекрасно о сем Августин: „зри, что тебе долженствовало, и что тебе даровал, Кто туне даровал? Прощение дано грешнику, дан дух, и надежда оправдания, дана любовь и усыновление, в коем бы ты производил все добрые дела, сверх сего дарует и жизнь будущую, и сожитие с Ангелами, всё из милосердия. Никогда убо не хвались своими заслугами, ибо и самые твои заслуги или добрые дела суть дар Божий» 125 . § III Семь действий приписывается Божиему милосердию. 1) Давать оставление прегрешений. За сие Давид возбуждает душу свою, да благословит Господа: благослови, – говорит, – душе моя, Господа, очищающаго вся беззакония твоя, изцеляющаго вся недуги твоя ( Пс.102:1, 3 ). 2) Изливать на праведных все милости, как тот же Давид далее говорит: венчающаго тя милостию и щедротами ( Пс.102:4 ). 3) Доставлять им славу в сей жизни надеждою, а в будущей – самою вещью. 4) Грешников покаяния ожидать, кротко возвращая их от пути нечестивого; отмщение удерживать; от многих опасностей освобождать, благодать давать, данную умножать, умноженную навсегда сохранять. 5) Грешников милостиво принимать, сердце умягчать, не памятовать обиды по прощении. 6) Несчастиями очищать, счастьем к себе привлекать, давать Таинства, коими укрепляться могут; Заповеди, коими водимы; награды, коими обогащены быть могут. 7) Падающих восставлять, стоящих укреплять, да не падут. |
| Скачать epub pdf Глава 9 Послание двенадцати Апостолов на проповедь в Иудею и наставления им (1–6). Мнение Ирода о Христе (7–9). Удаление Господа и чудесное насыщение народа (10–17). Исповедание Петрово и учение о самоотвержении (18–27). Преображение Господне (28– 36). Исцеление бесноватого отрока (37–42). Извещение Господом учеников о Своих страданиях (43–45). Кто больше в Царстве Небесном (46–50). Путешествие через Самарию (51–56). Ответы Господа желавшим быть последователями Его (57–62). Лк.9:1–6 . Сказание ев. Луки о послании Господом 12-ти Апостолов своих на проповедь в Иудею и наставления им так же кратки и сложены теми же почти словами, как и сказание об этом Марково ( Мк.6,7–13 ), сравнительно с повествованием ев. Матфея, у которого наставления Господни Апостолам изложены очень пространно ( Мф.10:5–42 ). Ев. Лука далее повествует еще ( Лк.10 и дал.) о послании Господом на проповедь 70 учеников (о чем первые два евангелиста умалчивают), и при этом также сообщает некоторые наставления им Господа; но если и сопоставить вместе те и эти наставления, все же они короче изложены и в совокупности, чем у ев. Матфея. Вероятно Господь, посылая на проповедь и 12 и 70 учеников (не в одно время), давал им в оба раза наставления относительно их проповеди и образа действий, и наставления вероятно очень сходные между собой, так как сходны обстоятельства, при которых они давались, и цели, для которых давались, и назначение лиц, которым давались; ев. Матфей, не имевший в виду повествовать о 70 учениках, совокупил все Христовы наставления Апостолам относительно их проповеднической деятельности, вложил их в уста Христовы при послании 12-ти и изложил их полнее, чем ев. Лука при рассказах о том и другом послании учеников на проповедь. Поэтому сказания ев. Марка и Луки об этом нужно здесь восполнять сказаниями Матфеевыми. – «Созвав» же и пр.: см. прим. к Мф.10:1 . Мк.6:7–8 . – «Проповедывать Царство Божие и исцелять больных»: этими словами евангелист определительнее выражает назначение посылаемых, именно двоякое назначение – проповедь и врачевание (под которым разумеется и врачевание обуреваемых нечистыми духами).– «Ничего не берите и пр. см. прим. к Мф.10:9–10 . Мк.6:8–9 . – А если где не примут и пр.: см. прим. к Мф.10:14 ; Мк.6:11 . |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 73-й. О признаках, которые будут предшествовать Страшному Суду (в трех пунктах). Теперь мы должны рассмотреть признаки, которые будут предшествовать Страшному Суду, имея перед собой следующие три пункта для выяснения: 1) Будут ли какие-либо признаки предшествовать приходу Господа на Суд? 2) Действительно ли Солнце и Луна померкнут? 3) Подвигнутся ли силы небесные перед приходом Господа на Суд? Раздел 1. Будут ли предшествовать пришествию Господа какие-либо признаки? То, что пришествию Господа не будут предшествовать какие-либо признаки, представляется из следующего: Возражение 1. Написано: «Когда будут говорить: мир и безопасность, тогда внезапно постигнет их пагуба» ( 1Фес. 5:3 ). Но если бы люди были устрашены предваряющими признаками, не было бы тогда мира и безопасности. Поэтому пришествию Господа не будут предшествовать признаки. Возражение 2. Признаки требуются для обнаружения чего-либо. Но Его пришествие должно быть скрыто, ибо написано: «день Господень придет как тать ночью» ( 1Фес. 5:2 ). Поэтому признаки не должны предшествовать Его пришествию. Возражение 3. Время Его первого пришествия было заранее познано пророками (Ср. Быт. 49:10 ; Дан. 9:24 ; Агг. 2:8 ; Лк. 2:26 ), что не относится к Его второму пришествию (ст. Мф. 24:36 ; Деян. 17 ). Никаких таких признаков не было перед первым пришествием Христа, а поэтому их не будет и перед вторым. Этому противоречит то, что мы знаем написанное: «И будут знамения в Солнце и в Луне, и в звездах, а на земле уныние народов» и т.д. ( Лк. 21:25 ). Отвечаю: Иероним перечисляет следующие пятнадцать признаков или знамений, предшествующих Суду. В первый день все моря поднимутся на пятнадцать локтей выше гор, на второй день все воды настолько погрузятся в пучины, что едва ли будут видимы, на третий день они будут восстановлены в их прежнее состояние, на четвертый день все большие рыбы и другие твари, движущиеся в водах, соберутся вместе и, подняв свои головы над поверхностью моря, будут издавать друг на друга злобное рычание, на пятый день все птицы соберутся вместе в полях с воплями друг к другу, не прикасаясь к пище и воде, на шестой день огненные реки поднимутся к небесному своду стремительно, несясь с запада на восток, на седьмой день все небесные светила, т.е. |
| Господь Иисус Христос учит Своих последователей благотворить ближнему, не надеясь на его благодарность: «аще взаим даёте от них же чаете восприяти, кая вам благодать есть? Ибо и грешницы взаим давают, да восприимут равная» (Лк. 22: 34–36). Премудрый сын Сирахов также заповедует своим читателям помогать ближнему имуществом, которое он, как и Христос (Мф. 6: 19–20, Лк. 16: 9), советует, не скрывать под камнем, откуда оно легко может быть похищено, а тратить на благотворение ближним (29, 1–16). Но ветхозаветный мудрец принимает во внимание обычные условия жизни среднего человека и ограничивает круг благодетельствуемых лиц только добрыми и честными людьми, а размеры благотворения – тем, что благотворитель может дать без ущерба для своего состояния. Бен-Сира знает, что «многие отказывают» в ссуде ближнему «не по злобе, а опасаясь напрасно потерпеть убыток» (ст. 10), так как часто должники отказываются платить долг, хотя и имеют средства для уплаты; автор картинно изображает, как униженно просит человек о ссуде и как грубо он потом, относится к ссудившему. Поэтому премудрый настойчиво советует всегда вовремя, честно отдавать свой долг. Хотя поручительство часто разоряет человека, особенно в тех случаях, когда поручитель рассчитывает при этом на корысть и даёт ручательство за бесчестного человека, но бен-Сира советует не уклоняться и от этого вида помощи ближнему, раз он в ней нуждается, и раз благотворитель может перенести возможный убыток без риска полного разорения. Но всё-таки, в конце концов, мудрому человеку лучше довольствоваться не многим и не нуждаться в чужой помощи: она часто соединена бывает с оскорблениями и унижениями, по пословице: «чужой кусок рот дерёт». «Много у тебя или мало», говорит сын Сирахов, – «будь доволен, и не услышишь упрёка от чужих людей» (ст. 26). Не менее интересен, следующий отдел книги бен-Сира (30, 1–13), говорящий о воспитании детей. С современной точки зрения советы ветхозаветного мудреца относительно неослабной строгости к детям могут показаться излишне суровыми, недостаточно гуманными. Несомненно, педагогическая наука, возникшая много времени спустя после сына Сирахова, выработала некоторые более действительные меры воспитания, чем телесное наказание; но едва и правильно и целесообразно поступают те, современные педагоги, которые вычёркивают, разумно применяемое смягчённое в возможной степени наказание из числа воспитательных мер: наблюдение над действительною жизнью оправдывает предостережения бен-Сира, выраженные в настоящем отделе. |
| Разделы портала «Азбука веры» В.В. Лепахин Об исихазме особенно много и часто писали в течение трех последних десятилетий. К этой теме неоднократно обращались как богословы, так и историки, философы, искусствоведы и литературоведы. Заново была поставлена проблема богословских основ исихазма и его влияния на церковное искусство. Перечитывая исследования в этой области, нельзя не заметить, что термин «исихазм» не только в разных, но, бывает, в одной и той же работе употребляется в разных смыслах, в него вкладывают подчас случайные признаки, невольно сближая исихазм с явлениями не только внешними по отношению к нему, но даже ему чуждыми. Исихазм (от греч — спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) возникает в среде монашества как духовно-практическое делание, поэтому прежде всего следует уточнить содержание исихастской практики. В ее основе мы предлагаем выделять шесть элементов: 1. В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби ( Ис.89:3, Иер.4:19 ), от восторженной любви до ненависти и ярости ( Втор.6:5 ; Мф.22:37 ; Иов.36:13 ; Пс.104:25 ). Сердце является также органом мысли: «Для чего мыслите худое в сердцах ваших?» — спрашивал Спаситель книжников ( Мф.9:4 , ср. Мк.2:6 ; Лк.3:15 ), а вместе с тем и средоточием мудрости ( Притч.23:15 ; Исх.28:3 ). Сердце — это орган воли, решимости, решительности ( Иов.23:16 ; Пс.9:38, 20:3 ). Сердце — это центр нравственной жизни человека, по своей функции оно совпадает с совестью или является «хранилищем» ее ( Пс.76:7, 118:69 ; Евр.10:22 ). Сердце выступает в Священном Писании как духовный центр сознательного и бессознательного. Оно так глубоко, а внутреннее содержание его так таинственно, что во всей глубине оно недоведомо не только другому человеку, но и самой личности. Сердце человеческое в полной мере знает только Бог, только Он ведает все тайные помыслы и намерения человека и, учитывая их, а не только внешние дела и слова, будет судить человека. Страшный Суд — это суд «по сердцу». Но именно потому, что сердце есть центр и бессознательного, оно в определенной мере беззащитно пред силой зла: сатана может похитить из него слово Божие ( Лк.8:12 ; Мф.13:19 ), он может вложить в сердце человека злые помыслы и намерения ( Ин.13:2 ). Тогда, как учит Иисус Христос, «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Итак, сердце является средоточием всей сознательной и бессознательной, умственной и эмоциональной, нравственной и волевой, таинственной и мистической жизни человека. Задача христианской жизни — очищение сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». 1 |
| Творения преподобного отца нашего Нила Синайского преподобный Нил Постник Содержание Информация о первоисточнике Преподобный Нил, постник Синайский, и его творения Часть 1 Часть 2 К монаху Агафию Отделение 1. Введение Отделение 2. О воздержании Отделение 3. О тщеславии Отделение 4. О чтении и молитве Глава 1-11 Глава 12-17 Отделение 5. О том, что душам пристрастных к богатству, как животолюбивым, при смерти трудно расставаться с жизнию Отделение 6. О том, что справедливо наказываются собственность свою передающие во владение кому случится Отделение 7. О тех, которые во время кончины не прилагают попечения о своем спасении, но пишут завещания и отдают приказы о том, над чем не имеют власти Отделение 8. О том, что страждущие при жизни беспечностно и во время кончины, вместо того чтобы позаботиться о самих себе, прилагают старание о том, как передать имение свое наследникам Отделение 9. Обличение пишущих завещания Глава 1-5 Глава 6-10 Отделение 10. О житии блаженных и злоумии Диавола Отделение 11. Об Иосифе и Сусанне и о том, что подвиг Иосифов выше подвига блаженной Сусанны Глава 1-6 Глава 7-15 Глава 16-23 Отделение 12. Притча о винограднике и о делателях, нанятых в разные часы Глава 1-7 Глава 8-13 Слово о молитве Предисловие Слово о молитве, разделенное на 153 главы Глава 1-74 Глава 75-153 О восьми лукавых духах О чревоугодии О блуде О сребролюбии О гневе О печали Об унынии О тщеславии О гордости К Евлогию монаху. Слово 1 Глава 1-12 Глава 13-21 Глава 22-34 К Елогию монаху. Слово 2 О пороках, противоположных добродетелям О различных лукавых помыслах 27 глав Глава 1-14 Глава 15-27 Слово на евангельское изречение: Иже имать влагалище, да возмет, такожде и мех: а иже не имать, да продаст ризу свою и купит нож (Лк. 22, 36) Сказания об избиении монахов на горе Синайской и о пленении Феодула, сына Нилова Сказание первое Сказание второе Сказание третье Сказание четвертое Сказание пятое Сказание шестое Сказание седьмое Похвальное слово Алвиану Слово подвижническое Глава 1-13 Глава 14-22 |
| 1. Беседа Синодального члена, Высокопреосвященнейшего Филарета, Митрополита Московского. О милосердии к бедным И Аз вам глаголю: сотворите себе други от мамоны неправды, да егда оскудеете, приимут вы в вечныя кровы. ( Лк.16:9 ). Не много ли уже говорено и говорится о милосердии к бедным? Будем ли говорить и ещё? Кому любезно милосердие, тому не будет не в тягость: потому что не скучают разговорами о том, что любят. А если кто не расположен часто слышать о милосердии, таковой, по справедливости, может усомниться, довольно ли он любит милосердие; и в сей случай напомнить и не раз о милосердии нелишнее. Как богатеет мир бедствиями и скорбями! Надобно, чтобы не меньше богатели чада Божии чувствованиями и делами милосердия. Кто хочет обогатиться, тот часто размышляет о способах приобретения. И тот, кто хочет обогатиться милосердием, также имеет нужду часто размышлять о приобретении сего сокровища нетленного и некрадомого. В сей мысли может утвердить нас Евангелие. Известно, как тесна сия книга для множества предметов, которые принадлежали бы ей, если бы могли вместиться в ней. Суть, говорит евангелист, многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг ( Ин.21:25 )? Посему можно бы подумать, что не много найдётся места в Евангелии для учения о милосердии, по-видимому, довольно простого и обыкновенного: но Евангелие, или лучше, Сам Христос Спаситель говорит о милосердии многократно и многообразно, и это, без сомнения, соответственно с потребностью поучаемых. Он видит людей, только начинающих искать пути спасения и блаженства: и, пользуясь возбудившимся желанием спасения и блаженства, на сем грунте сеет семя учения о милосердии. Блажени милостивии: яко тии помиловани будут ( Мф.5:7 ). Видит души, способные к возвышенным чувствованиям: и, чтобы научить их милосердию и благотворению бескорыстному, великодушному, простираемому даже на врагов, указывает им высочайший образец. Будите милосерди, якоже и Отец ваш Небесный милосерд есть ( Лк.6:36 ). Яко солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя ( Мф.5:45 ). |
| В чем собственно состоит правило, заключающееся в приведенном изречении Христа, я долго, говорит о себе гр. Толстой, не мог понять. Не внушает ли Христос в этом изречении любовь ко врагам? Но ведь можно не вредить своему врагу, а любить его нельзя. Не мог же Христос предписывать невозможного. Чтобы понять смысл изречения, я прежде всего постарался понять значение слов неверной ссылки на закон. Христос обыкновенно пред каждым своим правилом приводит слова закона: не убивай, не прелюбодействуй и т.п. и затем противополагает этим словам Свое учение. Здесь же Он приводит слова: ненавидь врага твоего, которые нигде не сказаны в законе. Не поняв того, что Он разумеет под этими словами, нельзя понять итого, что Он предписывает. Обращение к церковным толкованиям мне нисколько не помогло, в толкованиях говорится, что Христос приводит слова, которых нет в законе, но не указывается, почему же сделал это Христос и что значит эта неверная ссылка. И я спросил себя, что значит слово «ближний» и слово «враг» на языке Евангелия? Справившись с лексиконами и с библейским контекстом, я убедился, что слово «ближний» на языке евреев постоянно означало еврея. Такое определение ближнего дается и в Евангелии притчею о самарянине. По понятию еврейского ученого, спрашивавшего, кто такое ближний, самарянин не был ближним. Такое же понятие о ближнем предлагается в 27-м стихе VIIrлabы Деяний апостольских. Ближний на евангельском языке значит земляк, человек, принадлежащий к той же нации. А потому я предполагаю, что противопоставление Христом ближнего и врага есть не иное что, как противопоставление земляка и чужеземца. Спрашиваю себя, что же такое враг вообще по понятию евреев? И нахожу подтверждение моего предположения. Слово «враг» употребляется в Евангелии почти всегда в смысле неличного врага, но врага нации ( Лк.1:71,74 ; Мф.22:44 ; Мк.12:36 ; Лк.20:43 и т.д.) Единственное число, в котором употреблено слово «враг» – в этих стихах, именно в изречении «ненавидь врага», показало мне, что здесь идет речь о враге народа. Единственное число означает совокупность вражеских наций. В Ветхом Завете понятие вражеского народа всегда выражается единственным же числом. 1324 |
|
|
